Третья глава книги Ошеа совсем коротка, в ней всего пять стихов, но она заключает в себе законченную притчу о положении народа Израиля в изгнании: это уже не замужняя женщина, изменяющая мужу, а женщина, у которой есть любящий ее друг, но она предает его за ничтожную плату. Через эту притчу раскрывается то, как Всевышний ведет Себя с нами в изгнании, наша обязанность терпеливо ждать и хранить верность, а также обещание избавления в конце дней.
וַיֹּאמֶר ה' אֵלַי עוֹד לֵךְ אֱהַב־אִשָּׁה אֲהֻבַת רֵעַ וּמְנָאָפֶת כְּאַהֲבַת ה' אֶת־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְהֵם פֹּנִים אֶל־אֱלֹהִים אֲחֵרִים וְאֹהֲבֵי אֲשִׁישֵׁי עֲנָבִים. - И сказал мне Господь: иди еще, полюби женщину, любимую другом и прелюбодействующую, подобно любви Господа к сынам Израиля, хотя они обращаются к иным богам и любят виноградные лепешки.
В первой главе мы уже видели пространный спор мудрецов о повелении Всевышнего Ошеа взять блудницу, Гомер, дочь Дивлаима. Мнение Рамбама заключается в том, что все это было пророческим видением во сне: Ошеа видел во сне, как женится на этой женщине, весь этот процесс, и все это происходило исключительно во сне. Таргум Йонатан объясняет, что здесь вовсе не было повеления даже во сне, но Всевышний говорит пророку: пойди и посмотри, что творит Израиль, уподобившийся женщине, оставляющей мужа. Другие же комментаторы понимают сказанное буквально: Всевышний повелел Ошеа на самом деле жениться на такой женщине, родить от нее детей, а затем развестись с ней - и все это ради того, чтобы показать ему его ошибку, когда он говорил против Израиля. Ведь когда Господь сказал ему: «Сыны твои согрешили», Ошеа ответил: «Замени их другим народом», и сказал ему Всевышний: так ты говоришь? Давай посмотрим, как ты сам пройдешь через это испытание. Согласно словам наших мудрецов, благословенной памяти, все это происходило в реальности.
Здесь святой Альших задает вопрос: все это повеление выглядит странным. В чем его цель? Разве недостаточно было первой женщины, блудницы, так теперь еще одна - «любимая другом и прелюбодействующая»? О первой мудрецы сказали, что это было наказанием за его слова «замени их другим народом», но здесь мы не находим, чтобы Ошеа сказал что-то неподобающее, за что заслуживал бы нового наказания. И более того: ведь Ошеа уже исправил свой проступок, когда Всевышний велел ему просить милосердия для Израиля, и он так и поступил, сказав: «И будет число сынов Израиля как песок морской». Неужели такова награда за исправление и за добрые слова в адрес народа Израиля - повеление взять еще одну блудницу?
А относительно мнения Рамбама Альших отмечает, что наши ранние мудрецы уже отвергли взгляд, будто все происходило лишь в видении пророчества, а не наяву, ведь Гемара ясно утверждает, что это было в действительности. Поэтому он занимает промежуточную позицию: здесь не было лишь видения, но не было и настоящего брака. Обратите внимание: здесь написано не «возьми себе жену», а «иди, полюби женщину». И что сказано этой женщине? «Многие дни сиди у меня, не блуди и не принадлежи [другому] мужчине, так же и я [буду] к тебе». То есть он выделил ее для себя: чтобы она не блудила с другими и не выходила замуж за другого, но и он со своей стороны не станет брать другую жену. При этом вовсе не сказано, что он жил с ней. В случае с первой женщиной для пророка было великим бесчестием взять блудницу и родить от нее детей, и в этом мудрецы усматривали наказание. Но здесь нет наказания для Ошеа, ведь от него не требовалось совершать ничего унизительного.
Таргум Йонатан верен своему подходу и здесь: «И сказал Господь мне: иди еще, изреки пророчество о доме Израиля, ибо они подобны женщине, любимой мужем, но изменяющей ему». То есть: пойди, изреки пророчество народу Израиля и скажи им, что они уподобились женщине, которую муж любит, а она ему изменяет. Народ Израиля любим Всевышним, а они блудят вслед за идолами Баалами. Согласно этому, здесь нет ни сна, ни повеления в реальности, а лишь притча, которую Ошеа должен использовать в своем пророчестве.
Мальбим объясняет: в первой притче Израиль уподоблен замужней женщине, изменяющей своему мужу, поэтому пророку было велено взять женщину в брачном союзе. Здесь же повеление совершенно иное: «Иди, полюби женщину» - через любовь, а не через обряд взятия в жены и брак. Первую он взял, женился на ней и родил от нее детей; здесь же о браке вообще не идет речи.
И положение женщины здесь менее тяжкое. Там речь шла о замужней женщине, изменяющей мужу; здесь же говорится о женщине, у которой нет законного мужа, а есть «друг» (рэа), и она изменяет своему возлюбленному. Конечно, ее поведение порочно, ведь несмотря на то, что у нее есть близкий друг, она прелюбодействует с другими ради платы, и в этом есть предательство друга - однако это не столь тяжко, как измена мужу. И она не названа словом «зона» (блудница), потому что у нее нет мужа.
Мальбим учит нас важному правилу: слово «рэа» (друг, возлюбленный) всегда указывает на связь вне брака. Друг женщины или подруга мужчины («рая») связаны без кидушин (обряда освящения брака). В отличие от современного словоупотребления, где «раяти» означает «моя жена», в языке Танаха «раяти» происходит от понятия дружеской близости: «Это мой возлюбленный и это мой друг», «Прекрасна ты, подруга моя». И здесь она - «любимая другом»: у нее есть верный друг, и все же она предает его и блудит с другими ради платы.
Первая притча описывала народ Израиля, когда он находился под рукой Вс-вышнего в Земле Израиля: все изобилие их пропитания исходило от Него, благословен Он, по личному Провидению (ашгаха пратит), а они, подобно замужней женщине, шли блудить вслед за Баалами. И еще говорила она: «Пойду за любовниками моими, дающими мне хлеб мой и воду мою, шерсть мою и лен мой», то есть полагала, что пропитание исходит не от Вс-вышнего, а от любовников, от идолопоклонства. И вследствие этого они были изгнаны.
Но теперь, после того как Вс-вышний отослал нас от Себя и расторг прежнее обручение, и мы находимся в состоянии «вы не Мой народ», невозможно определить Израиль как замужнюю женщину, изменяющую своему мужу, ведь мы находимся в изгнании. Поэтому их определение - «прелюбодейка» (менаафет), а не «блудница» (зона), а Святой, благословен Он, находится в статусе «друга» (реа): у нее нет постоянного мужа, но есть близкий друг, как сказано: «Наставник юности моей Ты». Хотя Святой, благословен Он, не любит ее любовью мужа, Он непременно любит ее любовью друга; хотя эта любовь и не проявляется открыто, все же скрытым Провидением Вс-вышний хранит Свой народ и в их изгнании, как сказано: «Но и при всем этом, когда они будут в земле врагов своих, Я не презрю их и не возгнушаюсь ими до того, чтоб истребить их, чтоб нарушить завет Мой с ними». И в этом смысл слов: «подобно тому, как любит Г-сподь сынов Израиля, а они обращаются к богам чужим» - мы любимы Вс-вышним, но не как жена мужем, а любовью друга к своей наложнице, и потому Ошее было повелено явить притчу и полюбить женщину, любимую другом.
Смысл образа «прелюбодейки» таков: хотя тот друг и предназначал ее себе, она не хранит верность ему одному, а сбивается с пути. Так и Израиль: хотя они и в изгнании, и Вс-вышний по-прежнему наш Друг, они обращаются к идолопоклонству и кумирам. И не только это, но «и любят кувшины вина». На прежней ступени муж давал ей пропитание, а она шла за любовниками, будучи уверенной, что пропитание исходит от них. Но в изгнании их материальное положение бедственно, и у нее нет постоянного пропитания ни от друга, ни от любовников. Она подобна падшей блуднице, продающейся за бокал вина, который поднесут ей ее сожители. «Ашишей анавим» - это мера вина, как в стихе «подкрепите меня кувшинами вина» (самхуни ба-ашишот), и Раши приводит от имени Менахема: кубки вина. Так и Израиль в изгнании отворачивается от Вс-вышнего ради ничтожной малости, оставляет Святого, благословен Он, ради грошовой выгоды. Как написано: «За то, что ты не служил Г-споду, Б-гу твоему, с радостью и от всего сердца, при изобилии всего, будешь служить врагам твоим... в голоде, и в жажде, и в наготе, и в лишении всего». Прежде они хотя бы полагали, что идолослужение дает им достаток, ведь у них действительно все было; здесь же нет даже этого, и все равно народы мира покупают ее за бесценок: ради малейшего благоволения в глазах иноплеменника она готова служить идолам.
И Мальбим точно подмечает, что это следует из самого языка Писания, ведь есть разница между понятиями «зона» (блудница) и «менаафет» (прелюбодейка): определение «зона» всегда указывает на выход из-под власти мужа, и потому его используют применительно к идолопоклонству, ведь Святой, благословен Он, как бы муж ее, а Израиль «блудодействует вслед за ними». Слово же «менаафет» указывает на само действие, на сам акт измены. Поэтому здесь, когда она не замужем, Писание называет ее не блудницей, а лишь по самому поступку - прелюбодейкой.
וָאֶכְּרֶהָ לִּי בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר כָּסֶף וְחֹמֶר שְׂעֹרִים וְלֵתֶךְ שְׂעֹרִים. - И приобрел я ее себе за пятнадцать сребреников, и за хомер ячменя, и за летех ячменя.
Простой смысл стиха: я приобрел себе эту женщину за пятнадцать серебряных монет, за хомер ячменя и за летех ячменя. А Таргум Йонатан толкует это применительно к Кнесет Исраэль: «И искупил Я их словом Моим в пятнадцатый день месяца нисан» - пятнадцать указывает на 15 нисана, когда Я приобрел их при исходе из Египта; «и дал серебро шекелей во искупление душ их» - серебро половины шекеля для искупления; «и повелел, чтобы приносили передо Мною омер возношения из ячменя» - то есть приношение снопа омера из ячменя. Иными словами, Я не возлагал на них непосильных требований, как сказано: «Народ Мой, что сделал Я тебе и чем утомил тебя?» - Я не обременял их требованиями, которые невозможно исполнить.
И Мальбим поясняет: Ошеа как бы выкупает эту женщину, любимую другом, из рук ее прежнего друга. Прежде всего он обращает внимание, что не сказано «и посвятил ее себе» (ве-кидаштиха ли) и не использовано выражение «взятия» (ликухин), означающее законный брак, но «ва-эхкереха ли» («и приобрел я ее себе») - язык покупки, имущественного приобретения. Брачный дар (ктуба) женщины составляет пятьдесят серебряных монет, то есть двести зузов, брачный выкуп за девицу; цена же рабыни - тридцать сребреников, как сказано: «Если раба забодает вол или рабыню... серебра тридцать шекелей пусть заплатит». Такова же и оценка женщины по законам о денежных оценках (арахин) - ведь оценка там определяется не индивидуальной ценностью человека, а его возрастом: от двадцати до шестидесяти лет это тридцать шекелей. Выходит, что тридцать серебряных монет - это цена рабыни, и пророк как бы покупает рабыню или наложницу, а не берет жену в законный брак.
Если так, то должно было быть сказано: «и приобрел я ее себе за тридцать сребреников», почему же названо пятнадцать? Слово «ва-эхкереха» означает торговую сделку, как в выражении «которую я приобрел (карити) себе», и в Гемаре сказано, что в заморских городах продажу называют «кира». Ответ в следующем: эта женщина - прелюбодейка, у него нет исключительных прав на нее, она принадлежит и ему, и другому, поэтому в его глазах она стоит лишь половину, и соответственно он уплатил за нее половину обычной стоимости.
Точно так же обстоит дело и с пропитанием: «и за хомер ячменя, и за летех ячменя». Хомер составляет тридцать сеа, а летех - пятнадцать сеа. Поскольку она не его законная жена и он не обязан содержать ее по закону о правах жены, а она подобна нищей женщине, которую он кормит не в силу обязанности, а из милости и снисхождения, для этого установлена мера по закону о бедняке. Мы учили в Мишне: «Не дают бедняку, переходящему с места на место, меньше, чем буханку за пундион при цене четыре сеа за сэлу». И вот расчет: сэла - это четыре динара, выходит, сеа стоит динар; динар - шесть маот, а маа - два пундиона; оказывается, на одну его трапезу дают одну двенадцатую часть сеа. (Желающие подробно проследить этот расчет могут найти его в уроках по Мишне.) В соответствии с этим тридцать сеа достаточны для пропитания на триста шестьдесят дней года, однако вместо пшеничного хлеба он дал ей худший, ячменный хлеб, показывая тем самым, что она питается кормом для скота, ведь ячмень - корм ослов, а пшеница - пища людей.
И это касается дневной трапезы. Для вечерней же трапезы он выделил ей лишь «летех», половину хомера, дабы показать ей, что обязан давать ей лишь по закону о бедняке. И главное, почему вечером он дает ей половину: именно по вечерам она уходит блудодействовать с распутниками, а потому ей полагается лишь половина, да и та половина - из низкосортного ячменя.
Мальбим также обращает внимание на различие между глаголами «кана» (приобрел) и «кара» (выкупил): приобретение (киньян) может совершаться и без участия продавца, как, например, когда посвящают женщину в жены документом (штар) или супружеской близостью (биа); однако глагол «кара» употребляется исключительно тогда, когда есть продавец - «которую я выкупил (карити) себе», то есть был тот, кто продал, а я купил. И здесь «ва-эхкереха» означает, что он выкупил ее из рук любовника, ведь тот продал ее за деньги.
וָאֹמַר אֵלֶיהָ יָמִים רַבִּים תֵּשְׁבִי לִי לֹא תִזְנִי וְלֹא תִהְיִי לְאִישׁ וְגַם־אֲנִי אֵלָיִךְ. - И сказал я ей: многие дни оставайся у меня, не блуди и не доставайся другому мужу, и я так же буду [верен] тебе.
Мальбим делает точное замечание: слово «сидение» (йешива) применительно к женщине означает задержку со вступлением в брак, как сказано: «сиди вдовой в доме отца твоего», а также «не буду сидеть вдовой». Ведь, как уже говорилось, он еще не взял ее в жены, а лишь сказал ей: задержись и жди меня многие дни. И на протяжении всех этих дней «не блуди и не доставайся никому» - то есть и замуж за другого не выходи. «И я также к тебе» - я тоже буду сидеть и ждать тебя, обязуясь по прошествии многих дней взять тебя в жены.
И каков смысл этой притчи: Святой, благословен Он, как бы выкупил нас за пятнадцать сребреников. Почему именно за пятнадцать? Потому что во время изгнания Имя Всевышнего не является полным, как сказано: «Ибо рука на престоле Й-а», а гематрия букв «Юд-Хей» равна пятнадцати - в изгнании открыта лишь половина Имени. А наше пропитание отмерено лишь на год, ведь каждый Рош ха-Шана Святой, благословен Он, заново определяет пропитание человека; именно поэтому пропитание в притче рассчитано на триста шестьдесят дней, то есть на год. Это также отражает положение, когда человек не уверен в своем заработке, как сказано: «И будешь трепетать ночью и днем», о чем мудрецы сказали: это тот, кто покупает зерно на год вперед. Когда у человека нет прочной экономической опоры, он пребывает в постоянной тревоге: что я буду есть завтра, что будет через какое-то время. И пища в изгнании - это пища из ячменя: мы не сидим у котла с мясом.
И если бы эта женщина сказала: «Тот, кто выкупил меня, медлит, так что я буду делать все, что мне заблагорассудится», - он говорит ей: «Нет, жди меня многие дни». Святой, благословен Он, обещает, что вернется и избавит нас, и хотя мы находимся в изгнании и в стесненных обстоятельствах, «и я также к тебе» - Я тоже жду тебя. А раз так, тебе заповедано в это время не блудить и не распутничать ни с кем: не принимать чужих верований, не перенимать искаженных и ложных идей у тех народов, среди которых ты живешь. Ведь Святой, благословен Он, обещает избавить нас: «И обручу тебя Мне навек» - и вновь взять нас Себе в жены.
כִּי יָמִים רַבִּים יֵשְׁבוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֵין מֶלֶךְ וְאֵין שָׂר וְאֵין זֶבַח וְאֵין מַצֵּבָה וְאֵין אֵפוֹד וּתְרָפִים. - Ибо многие дни будут сыны Израиля оставаться без царя и без князя, без жертвы и без памятного столпа, без эфода и терафимов.
Здесь пророк разъясняет смысл притчи: народ Израиля будет пребывать многие дни в изгнании - вот уже почти две тысячи лет - и ждать и надеяться, что Господь избавит их. И в эти дни нет царя из дома Давида, восседающего на престоле Господнем, через которого мы удостаивались бы видеть явный Божественный надзор (ашгаху). Мальбим объясняет, что все выражения здесь образуют параллельные пары: с одной стороны, нет явной власти Всевышнего, но с другой - запрещено обращаться к идолам и терафимам. «Без царя» - без царей из дома Давида, олицетворяющих власть Всевышнего; «и без князя (сар)» - без духовных князей небесных сфер, управляемых движением созвездий и знаков зодиака. Иными словами, не говори: «Раз у меня нет истинного царя, пойду за влиянием звезд и небесных светил». В этом и состоит смысл слов: «не блуди и не доставайся другому мужу».
«Без жертвы» - в наше время не приносят жертвоприношений, чтобы низвести благословение от Всевышнего, так как нет Храма и нет храмового служения. «И без памятного столпа (мацева)» - и не говорите: «Раз нет храмовой жертвы, будем приносить жертвы идолам»; не ставьте памятных столпов Баалу. «Без эфода» - у нас нет первосвященника, узнающего будущее с помощью эфода. «И [без] терафимов» - но несмотря на это, не вопрошайте терафимов, желая узнать будущее. Таково наше состояние в изгнании: состояние подвешенности между двумя мирами, между властью Всевышнего и властью народов мира. И Святой, благословен Он, предупреждает: знай, что у тебя есть возлюбленный, который любит тебя и обещает взять тебя в жены; ты предупреждена на все это время - ты еще не стала его женой, но тебе запрещено и блудить с другими, заглядываясь на чужие культы. И Он возвещает об этом заранее, чтобы люди понимали: это испытание вовсе не простое и не легкое.
Мудрецы (Хазаль) говорят от имени раби Шимона бар Йохая: тремя вещами пренебрегли сыны Израиля во дни Рехавама - царством дома Давида, Царством Небесным и Храмом (Бейт ха-Микдаш). Рехавам был сыном Шломо, и когда Шломо умер, а Рехавам воцарился, царство раскололось между Рехавамом и Йеровеамом - на Шомрон и Иудею. В тот час они восстали против царского дома Давида, оставили Рехавама и пошли за Йеровеамом, а также восстали против Царства Небесного и Храма - ведь они перестали подниматься в Иерусалим для жертвоприношений и сделали себе золотых тельцов. Сказал раби Шимон бен Менасья: Израиль не увидит даже знака избавления и спасения, пока не вернется и не возжаждет всех трех. И об этих трех вещах мы молим во время видуя (исповеди), поскольку это основано на речении Рашби.
אַחַר יָשֻׁבוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וּבִקְשׁוּ אֶת־ה' אֱלֹהֵיהֶם וְאֵת דָּוִיד מַלְכָּם וּפָחֲדוּ אֶל־ה' וְאֶל־טוּבוֹ בְּאַחֲרִית הַיָּמִים. - Затем обратятся сыны Израиля, и взыщут Господа, Б-га своего, и Давида, царя своего, и вострепещут пред Господом и Его благом в конце дней.
Вот все три вещи в одном стихе: «и взыщут Господа, Б-га своего» - это Царство Небес; «и Давида, царя своего» - в буквальном смысле, царство дома Давида, которое мы отвергли и вновь станем искать; «и вострепещут пред Господом и Его благом» - это Храм, как сказано: «эту прекрасную гору и Ливан», ибо мы будем жаждать возвращения Храма.
И в соответствии с этим объясняет Мальбим в предыдущем стихе: «Много дней будут сидеть сыны Израиля без царя» - из царей дома Давида; «и без жертвы» - это Храм; «и без эфода» - который возвещал будущее по руах а-кодеш (святому духу), что исходит от силы Царства Небес, когда принимают иго Его царства и вопрошают через Урим. И в противовес этим трем вещам у них не будет ни вельможи, ни жертвенного столба, ни терафим. То есть пророк предостерегает их: даже если вы не под прямой дланью Всевышнего, не ищите себе разбитых водоемов, которые не держат воду. А Радак поясняет, что слова «затем обратятся сыны Израиля» относятся к концу дней, ко времени, близкому к избавлению, когда сыны Израиля вернутся в тшуве.
Казалось бы, понятие страха или трепета не вяжется с добром: человек боится зла, а не добра. Тем более что здесь речь идет о положительном состоянии - народ Израиля возвращается ко Всевышнему и ищет своего Б-га, так почему же говорится о страхе? Тот же вопрос возникает и относительно молитвы Грозных дней (Ямим нораим): мы просим, «чтобы знало всякое творение, что Ты сотворил его, и понимало всякое создание, что Ты создал его, и сказало все, в чьих ноздрях дыхание: Господь, Б-г Израиля, - Царь, и царство Его владеет всем», и говорим: «И потому наведи Свой страх, Господь, Б-г наш, на все Свои деяния и ужас Свой - на все, что Ты сотворил». В чем смысл этой мольбы о страхе и ужасе в пору такой близости к Творцу, когда весь народ Израиля исполняет Его волю? Ведь страх обычно выражает ужас, боязнь и оцепенение.
Мальбим объясняет: «и вострепещут пред Господом и Его благом» - они будут трепетать в ожидании того, вернет ли Он им Свое благо и Свою Шехину на Сион, то есть Храм, чтобы Он пребывал среди них. Это трепет, связанный с надеждой: опасение, как бы эта надежда не осталась неисполненной. Это не страх перед кем-то, а подобно человеку, которому обещали заплатить, и он говорит: «Я очень боюсь, что в конце концов не заплатят». Никто его не пугает, просто он страстно надеется на это и тревожится, что этого не произойдет. Так и здесь: у них будет благоговейная тревога и томление души - о, если бы Всевышний вернул нам Храм, отстроил Дом Избранный и вернул Свою Шехину на Сион! И да будет так вскоре, в наши дни.
Глава 3 рисует образ Кнесет Исраэль (общины Израиля) в изгнании: не замужняя женщина, блудящая подле мужа, а женщина, выкупленная за полцены, с пропитанием из ячменя и сроком на год, ибо в галуте Имя Всевышнего не целостно и пропитание не гарантировано. Святой, благословен Он, не открыт явно как ее супруг, но Он ее Друг и Любящий в сокрытом провидении, и Он обещает: жди Меня много дней, и Я тоже буду ждать тебя. В эти дни нет ни царя, ни жертвы, ни эфода, но вместе с тем мы предостережены не обращаться к вельможам, жертвенным столбам и терафим, и не продавать себя за «виноградные лепешки» - сиюминутную выгоду и заискивание перед народами. И таков итог: «Затем обратятся сыны Израиля, и взыщут Господа, Б-га своего, и Давида, царя своего» - мы вновь взыщем три отвергнутые вещи: Царство Небес, царство дома Давида и Храм, и будем с глубоким томлением ждать и уповать на благо Всевышнего в конце дней.