Наша глава завершается великими пророчествами утешения. После сурового обличения за блуд и следование за Баалами пророк переходит к описанию состояния Израиля в будущем: прямая близость ко Всевышнему, полное искоренение идолопоклонства из мира, мир со всеми творениями, новое вечное обручение и упорядоченное излияние изобилия свыше. В этом уроке мы разберем эти стихи в свете комментариев Радака и Мальбима.
«Иши», а не «баали»: от владения к близости
וְהָיָה בַיּוֹם הַהוּא נְאֻם ה' תִּקְרְאִי אִישִׁי וְלֹא תִקְרְאִי לִי עוֹד בַּעְלִי׃ - «И будет в тот день, - слово Господа, - ты будешь называть Меня: "Муж мой" (Иши), и не будешь более называть Меня: "Господин мой" (Баали)».
Радак объясняет, что смысл таков: ты будешь называть Меня «муж» (иш). Муж женщины зовется «иш», как сказано: «Элькана, муж ее». Кнесет Исраэль уподоблена замужней женщине: народ Израиля - это возлюбленная, а Всевышний - ее Возлюбленный, ее муж. Однако слово «бааль» несет нежелательные ассоциации, поскольку оно служило также именем идолов Баалов. Поэтому Писание говорит: «и не будешь более называть Меня "баали"», чтобы полностью стереть имя Баалов, чтобы оно вовсе не сходило с наших уст, а вместо него мы будем называть Его «иши» (муж мой).
Мальбим раскрывает этот вопрос глубже. Слово «бааль» указывает на собственность, господство и владение, как мы говорим: «бааль а-шор» (хозяин быка), «бааль а-бор» (владелец ямы), «бааль а-баит» (хозяин дома). Напротив, слово «иш» указывает на близость, от понятия супружества («ишут»). До сих пор у Израиля не было уровня близких отношений со Всевышним: провидение оставалось скрытым, и люди служили Б-гу из страха, а не из подлинной душевной связи. Поэтому они называли Его «баали»: Он наш хозяин, Ему принадлежит власть и владение над нами.
Именно это положение дел и привело к служению звездам и созвездиям. Поскольку прямой связи с Владыкой мира не ощущалось, а реальность была скрытием Его присутствия, люди искали способы привлечь благословение через посредников - через звезды и планеты. Но в грядущем все будет иначе. Всевышний как бы Сам пойдет среди них, Его присутствие станет явным, и Он изольет благо напрямую от Себя - непрерывно и непосредственно, подобно тому как муж одаряет свою жену.
И как сказали наши мудрецы (Хазаль), мы уподобимся невесте в доме свекра, а не невесте в доме отца. Невеста в доме отца все еще далека от жениха, она живет у своих родителей. Невеста же в доме свекра - это та, кого жених уже ввел в свой дом. Так и здесь: сегодня мы пребываем на уровне «невесты в доме отца», и Всевышний воспринимается пока в категории «баали» - сохраняется дистанция. В будущем же Он станет «иши»: Всевышний приблизится к нам, явит Свою Шхину среди нас, изобилие станет явным, а служение будет совершаться по любви и из личной связи, а не из страха и чувства подчиненности хозяину.
В этом и заключается принципиальная разница между народом Израиля и другими народами: «Ибо Господу принадлежит царство, и Он властвует над народами». Виленский Гаон (Агра) объясняет: еврейский народ коронует Всевышнего и принимает Его царство добровольно, поэтому сказано «Господу принадлежит царство» (малуха). «Властвует» же (мошель) - это против воли, когда правитель подчиняет силой. Народы мира не принимают Его власть добровольно, и потому Он властвует над ними принудительно. У нас же в грядущем Всевышний будет на уровне «иши» - мой муж: близость и связь, подобная союзу жены и мужа.
Кто такой «бааль хов»?
В связи с этим приводят слова рава Штейнмана: посмотрите, насколько исказились понятия. Сегодня о человеке, который задолжал многим людям, говорят: «он большой бааль хов (должник), берегись его». Но если открыть Гемару, то такого выражения в данном значении там не найти. В языке мудрецов Талмуда «бааль хов» - это всегда заимодавец, кредитор, истец, как сказано: «и пришел его бааль хов и потребовал с него долг». Рав Штейнман замечает: это искажение языка произошло не случайно. Прежде понимали, что хозяин долга («бааль») - это кредитор, который приходит и требует: «уважаемый, верни мои деньги». Сегодня же должник ощущает себя хозяином: «когда у меня будет, если захочу и когда сочту нужным, тогда и отдам, перестань меня беспокоить». Именно он решает, когда платить, как платить и на сколько частей разбить сумму. Из этого искажения восприятия и родилось искажение самого понятия.
Удаление имен Баалов из мира
וַהֲסִרֹתִי אֶת שְׁמוֹת הַבְּעָלִים מִפִּיהָ וְלֹא יִזָּכְרוּ עוֹד בִּשְׁמָם׃ - «И удалю Я имена Баалов из уст ее, и не будут они более поминаемы по имени своему».
Радак объясняет, что Всевышний устремит сердце Израиля к трепету лишь пред Его Именем, и больше не будут упоминаться и почитаться ваалы и идолопоклонство. Рабейну Саадья Гаон, которого цитирует Радак, делит этот стих на две части: «И удалю Я имена ваалов из уст ее» - из уст народа Израиля, а «и не будут больше поминаться по именам своим» - в устах народов мира, ведь и народы мира тогда больше не будут служить идолам, как сказано: «Ибо тогда Я вложу в уста народов язык чистый, чтобы все призывали Имя Господа и служили Ему единодушно». И еще он толкует: «И удалю Я имена ваалов из уст ее» - из уст поколения спасения, того поколения, в которое произойдет избавление; «и не будут больше поминаться по именам своим» - в последующих поколениях, вовеки.
Мальбим развивает свою линию толкования. Прежде они служили силам, которые считали посредниками, низводящими изобилие от Всевышнего: небесным телам, звездам, ангелам, солнцу и луне. И об этом Писание говорит сначала, что удалятся имена ваалов из ее уст - она больше не станет молиться им, но обратится к Нему напрямую, как мы уже видели в словах «не будешь больше называть Меня "мой господин", но "мой муж"». И кроме того: «и не будут больше поминаться по именам своим» - поскольку весь мир будет находиться под прямым Б-жественным провидением, а не под властью астрологического порядка и звезд, люди вовсе забудут, что когда-то существовало поклонение созвездиям, и оно исчезнет окончательно.
Во времена пророчества это казалось совершенно немыслимым, но всякий, кто всматривается в нашу реальность, видит, что во многом эти слова уже исполнились. Об этом говорит и Рамбам: и христианство, и ислам - это этапы на пути к полному избавлению. Прежде люди не верили в бестелесного Б-га, а поклонялись идолам: человек высекал статую и падал пред ней ниц, брал корову и поклонялся ей, как в Индии, делал себе Будду и кланялся ему. Затем пришло христианство и создало смешение - нечистую троицу, соединяющую человека с духовной сущностью. Ислам представляет собой более высокую ступень, так как он полностью отверг материализацию Б-га. Если христианство определяется как идолопоклонство, то ислам идолопоклонством уже не является: они верят в Аллаха (то есть во Всевышнего) и признают Моше Его пророком, хотя и утверждают, будто Мухаммад впоследствии получил «обновления». Однако у них нет служения, связанного с какими-либо изображениями или изваяниями.
Были те, кто пытался заявить, что Кааба - это подобие идолопоклонства вроде «меркулиса», поскольку в нее бросали камни, и они остерегались входить в мечеть. Стайплер, прибыв в пещеру Махпела, не захотел входить туда из-за находившейся там мечети. Однако мнение подавляющего большинства галахических авторитетов состоит в том, что ислам не является идолопоклонством, и потому по закону Торы входить в мечеть разрешено, тогда как в церковь заходить категорически запрещено, поскольку она является домом идолослужения. Таким образом, мы уже видим начало процесса: «И удалю Я имена ваалов из уст ее, и не будут больше поминаться по именам своим», когда служение ваалу будет полностью стерто из памяти. Христианину или мусульманину уже гораздо легче принять истину иудаизма, тогда как для индуса, поклоняющегося корове, дистанция до веры в Творца мира колоссальна. Всевышний шаг за шагом ведет человечество к вере в Единого Б-га, пока в конечном итоге все не уверуют в Господа, Б-га Израиля.
Союз с полевым зверем
וְכָרַתִּי לָהֶם בְּרִית בַּיּוֹם הַהוּא עִם חַיַּת הַשָּׂדֶה וְעִם עוֹף הַשָּׁמַיִם וְרֶמֶשׂ הָאֲדָמָה וְקֶשֶׁת וְחֶרֶב וּמִלְחָמָה אֶשְׁבּוֹר מִן הָאָרֶץ וְהִשְׁכַּבְתִּים לָבֶטַח׃ - «И заключу для них союз в тот день с полевым зверем, и с птицей небесной, и с пресмыкающимся по земле; и лук, и меч, и войну сокрушу на земле, и дам им покоиться в безопасности».
Согласно простому смыслу, и так объясняет большинство комментаторов, слово «для них» относится к народу Израиля: Всевышний заключит ради них союз с полевым зверем, небесной птицей и земным пресмыкающимся. Раши поясняет: «Я уничтожу вредоносных созданий на земле». Так же толкуют и другие комментаторы: «Не будут причинять зла и не будут губить на всей святой горе Моей», и как сказано: «Ибо с камнями полевыми союз твой, и зверь полевой будет в мире с тобой», и в пророчестве Йешаяу: «И будет волк жить рядом с агнцем, и барс будет лежать с козленком... и будет играть младенец над норой аспида». Вредоносные животные больше не причинят человеку вреда, но между ними будет словно мирный союз.
Мальбим дает объяснение, отличное от всех остальных. Поскольку ранее речь шла о силах природы и звездном порядке, смысл стиха в том, что у небесных тел и природных сил будет союз лишь с полевым зверем, небесной птицей и земными пресмыкающимися. Они больше не будут властвовать над людьми, а лишь над животными. Это перекликается со словами древних мудрецов о том, что над животными действует общее (видовое) провидение: Всевышний следит за тем, чтобы биологический вид не исчез, но нет индивидуального провидения над каждой отдельной особью (хотя Бааль-Шем-Тов придерживался иного взгляда, многие ранние мудрецы проводили именно такое разделение между животными и людьми). Сегодня мы тоже подвержены влиянию небесных светил, хотя и обладаем силой подняться над ними с помощью молитвы, Торы и заслуг. Но в грядущем над нами будет лишь прямое личное провидение Самого Всевышнего, без какого-либо участия небесных сил.
И Мальбим добавляет, что стих можно истолковать и в прямом смысле, как объясняют остальные комментаторы: когда Всевышний явит Себя, в мире не останется никакого зла - ни от существ, ведомых лишь инстинктом, ни от существ, наделенных свободой выбора. Существа без свободы выбора - это животные, у которых есть лишь природное желание: пес хочет есть, и в этом нет морального выбора. И сюда относятся не только звери, но и дикие люди, уподобившиеся хищникам, которые вредили Израилю в древности, - у них в конце дней тоже не останется силы вредить. А против тех, кто наделен свободой выбора, стих продолжает: «и лук, и меч, и войну сокрушу на земле, и дам им покоиться в безопасности». Как написано у Йехезкеля: «И заключу с ними союз мира, и истреблю лютых зверей с этой земли, и будут они спать в лесах» - то есть они не будут бояться ночевать в лесу. Подобно этому сказано и в обетованиях господина пророков Моше: «И устраню лютых зверей с земли» - против существ, ведомых лишь инстинктом, и «меч не пройдет по земле вашей» - против обладающих свободой выбора.
И обручу тебя Мне навек
וְאֵרַשְׂתִּיךְ לִי לְעוֹלָם וְאֵרַשְׂתִּיךְ לִי בְּצֶדֶק וּבְמִשְׁפָּט וּבְחֶסֶד וּבְרַחֲמִים׃ - «И обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне справедливостью и правосудием, милостью и милосердием».
Раши объясняет: «справедливостью и правосудием» - это то, как будете вести себя вы; «милостью и милосердием» - то, что придет к вам от Меня благодаря вашим поступкам. Когда вы поступаете по справедливости и суду, вы удостаиваетесь излияния Б-жественной милости и милосердия. Раши приводит доказательство из примера праотца Авраама, о котором сказано: «Ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сыновьям своим и дому своему после себя... творить правду и суд», и в ответ на эту правду и суд Всевышний даровал его потомкам милость и милосердие: «И даст тебе милосердие», «И сохранит Господь, Б-г твой, тебе завет и милость». А когда они оставили правду и суд, как сказано у Амоса: «Превращающие суд в полынь и повергающие правду на землю», Всевышний отнял у них милость и милосердие, как сказано: «Ибо отнял Я мир Мой от этого народа... милость и милосердие». Когда же они вновь вернутся к правде и суду: «Сион искупится правосудием, а возвращающиеся в него - праведностью», тогда Всевышний сделает из всех четырех качеств венец и возложит им на главу. Выходит, что справедливость и суд - это наше поведение, а милость и милосердие - это Б-жественное благо, изливающееся на нас вслед за ними.
Радак объясняет, что слова «И обручу тебя Мне» продолжают сказанное выше. Ведь Святой, благословен Он, повелел Ошее взять жену блудницу и жениться на ней, и в противовес этому Он говорит теперь: Я обручу тебя, общину Израиля, и это будет не так, как тогда, когда дело дошло до развода, но будет это вечным обручением. Израиль был подобен невесте, сбившейся с пути, которая пошла за своими любовниками и оставила мужа, так что связь разорвалась. Но говорит Всевышний: будущая связь пребудет вовек.
Почему обручение, а не брак
Спрашивают: почему сказано «И обручу тебя Мне» (вэ-эрастих), а не «И возьму тебя в жены вовек» (у-несатих)? Ведь ни один юноша и ни одна девушка не хотят оставаться обрученными вечно! Это объясняют через известную мысль, которую часто повторяют на помолвках и на «шева брахот». Сказано: «Еще услышится в городах Иудеи и на улицах Иерусалима голос ликования и голос радости, голос жениха и голос невесты». Радость и ликование понятны, но что такое «голос жениха и голос невесты», какой это голос? Дело в том, что пока жених и невеста только помолвлены, сколько деликатности и взаимного уважения между ними: он не перебивает ее, она не обрывает его на полуслове, она не критикует сказанное им, а он не заявляет ей, что она говорит глупости. Вот это и есть голос жениха и голос невесты, таково время помолвки. И Всевышний говорит: «И обручу тебя Мне вовек», чтобы потом не полетели камни из катапульт, как нередко бывает после свадьбы. Один человек рассказывал, что с тех пор как женился, начал верить в летающие тарелки, а другой, придя на ступени раввинатского суда, пожаловался, что жена швыряет в него тарелками уже двадцать лет. На вопрос, почему же он пришел разводиться только сейчас, он ответил: «Она начала попадать».
И глубина этого раскрывается в словах раби Йосе: «Пусть всегда мой удел будет среди тех, кто умирает на пути к заповеди». Раби Йосе просит быть в числе тех, кто удостоился умереть в пути, идя исполнять заповедь. Казалось бы, почему не попросить о большем: завершить исполнение заповеди и уже тогда уйти из мира посреди нее? Но дело в том, что в преддверии заповеди человек переживает душевный подъем и трепет, а после ее исполнения неизбежно наступает спад. Посмотрите, насколько интересен человеку его этрог через мгновение после того, как он завершил заповедь четырех видов растений, даже в первый день праздника. А ведь до этого сколько заботы он в него вкладывал: связывал лулав, проверял каждую мелочь, вновь и вновь разглядывал этрог со всех сторон! Говорит раби Йосе: я не хочу покидать этот мир на спаде, я хочу уйти на подъеме, когда я все еще охвачен стремлением. В этом и смысл слов «И обручу тебя Мне вовек»: состояние обручения столь возвышенно потому, что оно представляет собой постоянное стремление к совершенству, тогда как после достижения цели и соединения обычно начинается спад. Поэтому Всевышний говорит, что связь между нами будет полна любви, желания и стремления к близости, подобно обрученным, которые всем сердцем тянутся друг к другу. После же свадьбы нередко муж не бывает дома, потому что сбегает, а жена пропадает у подруг, потому что тоже бежит. Как пошутил один человек: они живут как пара голубей - каждую ночь кто-то улетает из гнезда. Получается, что высочайшая ступень кроется в самом стремлении, а после достижения цели начинается спад.
Три обручения против трех изгнаний
Радак задает вопрос: почему здесь упомянуты три обручения: «И обручу тебя Мне вовек», «И обручу тебя Мне правдой и судом, милостью и милосердием» и «И обручу тебя Мне верностью»? Потому что они соответствуют трем изгнаниям, через которые прошел Израиль. Первым было египетское изгнание, после которого Всевышний обручил нас с Собой при даровании Торы у горы Синай. Вторым было вавилонское изгнание, после которого Он обручил нас при строительстве Второго Храма, во времена избавления Кореша (Кира), в дни Эзры и Нехемьи. А третье - это то изгнание, в котором мы находимся сейчас, две тысячи лет изгнания, где мы все еще ждем исполнения слов: «И обручу тебя Мне верностью, и ты познаешь Господа», - совершенного и вечного обручения.
Радак объясняет, что всякий раз, когда Израиль выходил из изгнания, Всевышний обручал его так, будто это происходило впервые, словно прежде ничего не было и Он никогда их не обручал. И в этом заложен глубокий смысл. Мы знаем, что есть периоды, когда запрещено жениться (например, в дни траура или в полупраздничные дни), но возвращать свою разведенную жену разрешено, поскольку в этом нет столь великой радости. В этом «кино» человек уже побывал, он лишь надеется, что на сей раз все закончится счастливым концом. Рассказывают об одном человеке, который развелся, а через несколько месяцев к нему пришел шадхан и предложил... его бывшую жену. Тот стал наводить справки, хорошенько подумал и в конце концов сказал: «Я согласен». Они поженились снова. Шадхан спросил его: «Я хочу понять логику: ты ведь с ней развелся, она тебе не подходила!» Тот ответил: «Понимаешь, для второго брака она в самый раз, во втором браке нужно идти на компромиссы. А для первого брака я просто не был готов на такие уступки». Когда человек возвращается к чему-то знакомому, в этом нет бурной радости. Но здесь Святой, благословен Он, обручает их словно в первый раз, словно это совершенно новый союз.
И все три будущих обручения противопоставлены прежним. Обручение у горы Синай при исходе из Египта не устояло навечно, ведь после этого последовало изгнание, и в противовес этому Всевышний говорит: «И обручу тебя Мне вовек». Второе обручение, при выходе из Вавилона во времена Эзры и Нехемьи в эпоху Второго Храма, происходило в обстановке, где недоставало справедливости и правосудия: были те, кто осквернял субботу, брал чужеземных жен, обращал своих братьев в рабство, и за все это звучали суровые обличения (желающие могут подробнее ознакомиться с этим в уроках по книгам Эзры и Нехемьи). В противовес этому Всевышний обещает, что грядущее обручение совершится по правде и по суду. А третье - «И обручу тебя Мне верностью» (ба-эмуна): слово «эмуна» здесь означает незыблемость и постоянство, как в выражении «в месте надежном (неэман)», то есть прочном и непоколебимом. Это обручение не будет подобно прежним, которые распались, и тогда исполнится: «И ты познаешь Господа», как сказано: «Ибо все они познают Меня, от мала до велика».
Мальбим объясняет, что слова «И обручу тебя Мне вовек» подобны сказанному: «И как жених ликует о невесте, так возликует о тебе твой Бог». Это новое обручение, совершенно отличное от прежнего, подобно пророчеству: «И заключу с домом Израиля новый завет». Прежнее обручение было временным, ведь было сказано: «Когда родишь детей и внуков... скоро погибнете с лица земли», и еще: «И восстанет народ этот, и станет блудно ходить вслед чужих богов той земли... и возгорится гнев Мой на него». Однако грядущее обручение будет союзом, в котором больше не будет греха.
Приданое обеих сторон
И что же сохранит это обручение навечно? Праведность и правосудие («цедек у-мишпат»). Мальбим объясняет, что человеку необходимы два вида совершенства, чтобы достичь своей полноты: совершенство в отношениях между человеком и ближним (бейн адам ле-хаверо), то есть правильное поведение по отношению к окружающим, и совершенство в отношениях между человеком и Всевышним (бейн адам ла-Маком), то есть соблюдение 613 заповедей и изучение Торы. В соответствии с совершенством между человеком и ближним сказано: «И обручу тебя Мне правдой и судом», ведь понятия суда и правды всегда относятся к отношениям между людьми: «мишпат» (суд) - это поведение по строгой букве закона, а «цедек» (правда) - это поступки сверх требований закона (лифним ми-шурат а-дин), подобно сказанному: «По правде суди ближнего твоего», то есть суди в его пользу, проявляя снисхождение. Приданое, которое приносите вы, дом Израиля, - это правда и суд, а в ответ Всевышний приносит Свое приданое - милость и милосердие («хесед вэ-рахамим»), как мы видели у Раши.
И Мальбим уточняет: милующий («бааль рахамим») видит бедственное положение нуждающегося в жалости и вершит с ним суд, а суд идет по закону, поэтому милосердие соответствует правосудию («мишпат»). Тот же, кто творит милость («бааль хесед»), не смотрит на то, заслуживаем ли мы этого, но изливает благо по изобилию своей доброты, и это соответствует правде («цедек»). Если ты поступал по правде, то есть выходил за рамки строгой буквы закона, ты заслуживаешь милости, которая тоже представляет собой излияние блага сверх строгого суда.
וְאֵרַשְׂתִּיךְ לִי בֶּאֱמוּנָה וְיָדַעַתְּ אֶת ה'׃ - «И обручу тебя Мне в верности (вере), и познаешь ты Господа».
«И обручу тебя Мне в верности (вере)» соответствует заповедям между человеком и Всевышним, основа которых держится на вере, ведь чем крепче человек верит в Господа, тем усерднее исполняет Его заповеди. Вера - это приданое, которое мы приносим, а в ответ на него Святой, благословен Он, ниспосылает дар: «и познаешь ты Господа». Он явит ей знамения, чудеса и присутствие Шхины до такой степени, что у них возникнет ясное, почти чувственное знание, при котором вера уже не понадобится.
Разница между верой и знанием проста. Если спросят, стоит ли здесь стакан, ответ будет: да; а если спросят: «Ты веришь?», скажут: «Я знаю». Но если спросят, есть ли стакан в соседней комнате, ответ будет: «Я верю, что есть, но не знаю наверняка». То, что для человека неочевидно и недоказано воочию, относится к вере, а то, в чем он абсолютно уверен, - к сфере знания. И Тора заповедует человеку прийти к состоянию: «И узнай в этот день, и положи на сердце свое, что Господь есть Бог», к ясному и неопровержимому знанию. Получается, согласно Мальбиму, прекрасное объяснение: когда вы достигнете совершенства в отношениях между человеком и ближним через справедливость и правосудие, Я изолью на вас милость и милосердие; а когда вы усовершенствуетесь в отношениях между человеком и Всевышним и принесете веру, Я одарю вас знанием Господа. И об этом обещано: «И наполнится земля знанием Господа, как воды покрывают море», «И будут пророчествовать сыновья ваши и дочери ваши», «Старцам вашим будут сниться сны» - пророческие сны, и все это ступени познания Всевышнего.
Цепочка изобилия: «Я отвечу небесам»
וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא אֶעֱנֶה נְאֻם ה' אֶעֱנֶה אֶת הַשָּׁמָיִם וְהֵם יַעֲנוּ אֶת הָאָרֶץ׃ - «И будет в тот день: Я отвечу, - говорит Господь, - отвечу небесам, а они ответят земле».
Раши объясняет: Я изолью в облака из Божественного потока, полного воды, а они отзовутся и прольют воду на землю. Есть поток добрых духовных влияний, но можно истолковать это и буквально - о дождях: Святой, благословен Он, Своим словом изливает благо на небеса, а с небес оно сходит на землю.
Радак продолжает линию, которой придерживался на протяжении всей главы. Выше мы видели наказание: «И заберу Я хлеб Мой в пору его и вино Мое в срок его» - все, ради чего мы трудились, потели и что сажали, Святой, благословен Он, заберет, когда оно созреет, чтобы мы не уповали на природный порядок или расположение светил, а видели, что все исходит от Него. И подобно тому как обещание «И обручу тебя Мне навек» противопоставлено блуднице, отвернувшейся от Господа, так и здесь: взамен отнятых хлеба и вина, когда вернется близость ко Всевышнему, небеса дадут свою росу, а земля - свой урожай. Небеса удерживали изобилие, как во времена Ахава, но в пору избавления засухи больше не будет. «Отвечу небесам» означает, что небеса будто просят дождя у Владыки мира, а Он отвечает им и благоволит дать его, чтобы они излили влагу вниз, на землю; а «они ответят земле» значит, что и земля словно просит дождя, а небеса откликаются ей и изливают благо.
Мальбим объясняет, что слово «отвечу» (ээне) относится к целой цепочке, начинающейся с семени. Семя, брошенное в землю, просит, взывает и требует дождей, ведь оно стремится принести плод, дать хлеб и молодое вино. Хлеб и вино просят у земли, чтобы она питала их и позволила вырасти. Земля слышит эту просьбу и передает ее дальше: она молит небеса дать росу, ведь именно через небеса в свое время приходят ранний дождь (йоре) и поздний дождь (малкош), «от драгоценных плодов солнца и от драгоценных даров луны» - известно, что есть культуры, растущие под влиянием луны, например огурцы и подобные им плоды. А небеса обращаются с этим требованием к Святому, благословен Он, и просят Его дать дождь в срок, ибо даже когда по законам природы дождь должен выпасть, порой в силу высшего Провидения выходит приговор, как сказано: «И Я удержал от вас дождь за три месяца до жатвы», и тогда эта просьба отклоняется.
Здесь уместно вспомнить, о чем спросили Брискер Рова: как понять то, что мы молились и молились, но не получили ответа? Он ответил: вы ошибаетесь; дело не в том, что вам не ответили, а в том, что вам ответили, и этот ответ - «нет». Не бывает такого, чтобы человеку не ответили. На каждую молитву дается ответ, просто иногда ты просишь отца, а он говорит: «нет». Разве ты скажешь, что тебе не ответили? Ответили, но отрицательно. Порой Святой, благословен Он, видит, что именно это необходимо, и ответ «нет» идет человеку во благо. Никогда ничего не происходит во вред человеку, все всегда к лучшему, и иногда отказ - это и есть самое лучшее благо.
И Мальбим подробно разбирает, в каких звеньях эта цепь может оборваться. Иногда семя не может воспринять влияние - например, из-за хлебной ржавчины, увядания, нашествия саранчи или гусениц, когда дождь прошел, но семя не усвоило изобилие, будучи поражено болезнью. Иногда от земли не приходит ответа хлебу и вину: земля получила влагу, но не отдает свою силу всходам, как сказано: «Когда будешь возделывать землю, она не станет более давать тебе силы своей». Иногда нет ответа от небес земле - во время засухи и зноя, когда дожди не идут по естественным причинам. А иногда нет ответа небесам от Всевышнего, когда Святой, благословен Он, удерживает дождь Своим особым Провидением. Но здесь Всевышний обещает: «Я отвечу, - говорит Господь», - то есть будет дан общий благословенный ответ всем звеньям этой цепочки, провиденциальный отклик свыше. Сперва «отвечу небесам» - проявится милость Небес, и небеса с готовностью примут это благословение и изольют изобилие на землю.
וְהָאָרֶץ תַּעֲנֶה אֶת הַדָּגָן וְאֶת הַתִּירוֹשׁ וְאֶת הַיִּצְהָר וְהֵם יַעֲנוּ אֶת יִזְרְעֶאל׃ - «А земля ответит хлебу, и вину, и елею, а они ответят Изреелю (посеянному)».
Земля наделит хлеб, молодое вино и оливковое масло тем добром, которое получила, и благодаря этому они возрастут; «а они ответят Изреелю» - земля ответит семени, что посеяно в ней. Вот перед нами вся цепочка: семя обратилось к земле, земля обратилась к небесам, небеса воззвали к Всевышнему, и Святой, благословен Он, одарил изобилием всех, и благо спустилось сверху донизу, пока земля не прибавила тука и сока - хлеба, вина и елея, - отдав все это семенам.
Радак объясняет слова «и они ответят Изреэлю» в духе стиха «С умножением блага умножаются потребляющие его»: когда приходит благополучие, появляется множество желающих им насладиться. Выше, в предвестии бедствия, пророк назвал Израиль «Изреэль», потому что Всевышний развеял и рассеял их среди народов, и они оказались посеяны повсюду. А во время избавления Он называет их «Изреэль», потому что Всевышний посеет их и надежно насадит на Святой Земле.
«И посею ее для Себя на земле»
וּזְרַעְתִּיהָ לִּי בָּאָרֶץ וְרִחַמְתִּי אֶת לֹא רֻחָמָה וְאָמַרְתִּי לְלֹא עַמִּי עַמִּי אַתָּה וְהוּא יֹאמַר אֱלֹהָי׃ - «И посею ее для Себя на земле, и помилую Непомилованную (Ло-Рухаму), и скажу Не-Моему-народу (Ло-Ами): “Ты Мой народ”, а он скажет: “Бог мой!”»
Я посею их на земле, и станут они многочисленны, как семя земли, и будет их не мало, как вначале, а великое множество; «и помилую Непомилованную» - тех, кто прежде не удостаивался милости; «и скажу Не-Моему-народу: “Ты Мой народ”, а он скажет: “Бог мой!”».
Наши мудрецы (Хазаль) истолковали этот стих применительно к землям других народов. Сказал раби Элазар: «Святой, благословен Он, изгнал Израиль среди народов лишь для того, чтобы к ним прибавились геры, как сказано: “И посею ее для Себя на земле”. Разве сеет человек сею пшеницы иначе как для того, чтобы собрать несколько коров зерна?» Мудрецы истолковали слово «на земле» не только как Святую Землю, но и как весь мир в целом, подобно стиху: «И кто подобен народу Твоему, Израилю, народу единственному на земле». Ведь если человек сеет килограмм пшеницы в своем поле, и его спросят, зачем он это делает - неужели ради того же килограмма? Тогда он просто оставил бы зерно у себя. Человек сеет килограмм, чтобы получить тридцать или пятьдесят килограммов. Точно так же, когда Святой, благословен Он, посеял Израиль среди народов, цель состояла не в том, чтобы вернуть их ровно в том же числе, но чтобы к ним прибавились другие.
Однако здесь следует остерегаться неверного понимания. У народа Израиля нет стремления обращать других в свою веру, и у нас нет желания делать неевреев евреями. Напротив, когда нееврей приходит принять гиюр, мы отталкиваем его и говорим: «Израиль гоним, унижен и страдает в изгнании, зачем тебе эти беды?» И тем не менее, когда человек приходит с искренними намерениями, сказано не отягощать его чрезмерно и приблизить. Ведь возможно, что его душа стояла у горы Синай: наверняка и среди других народов были отдельные люди, согласившиеся принять Тору, и именно эти души принимают гиюр на протяжении поколений. Это искры святости, которые мы стремимся вернуть к святости, и потому мы не должны их отвергать. Но у нас нет задачи ходить и обращать народы: принимают лишь того, чьи намерения действительно серьезны.
Перемена имен детей
Мальбим поясняет, что весь этот ответ Всевышнего и нисхождение изобилия свыше вплоть до семени служат также знаком перемены имен детей, о которых говорилось выше. Напомним: Всевышний повелел Ошее взять распутную женщину, Гомер, дочь Дивлаима, и у него родилось трое детей, а затем велел прогнать ее, чтобы Ошея понял, сколь тяжким было в глазах Творца его предложение отвергнуть Израиль и взять Себе другой народ. Трое детей символизировали наше отдаление от Всевышнего.
Первый сын был назван Изреэль в знак того, что мы будем посеяны и рассеяны по землям пленивших нас. Теперь же Писание говорит: «И посею ее для Себя на земле» - Всевышний посеет нас на Земле, и мы будем принадлежать исключительно Ему; и подобно человеку, сеющему кав пшеницы и собирающему несколько коров, Израиль расцветет и умножится: «И будет число сынов Израиля как песок морской». Это соответствует словам «а земля ответит хлебу», ведь земля взращивает из посева ростки во славу Всевышнего.
В противоположность дочери, названной «Ло-Рухама» (Непомилованная), сказано: «И помилую Непомилованную» - Всевышний явит милосердие и возвратит десять колен, чье спасение связано именно с милосердием (рахамим), ведь по закону они не заслуживают избавления, однако Всевышний сжалится над ними и вернет их. И это соответствует тому, как небеса отвечают земле, ибо милосердие меньше хеседа и указывает на скрытые чудеса, что соотносится с небесами как с более сокрытой ступенью.
А в отношении сына, названного «Ло-Ами» (Не Мой народ), который символизирует колено Биньямина, сказано теперь: «И скажу Не-Моему-народу: “Ты Мой народ”». И напротив прежних слов «и Я не буду вашим» сказано: «А он скажет: “Бог мой!”» - Всевышний будет с нами, и Он наш Бог. Над коленом же Йегуды Шхина раскроется явно, и чудеса не будут скрыты под покровом природы, но явятся открыто при постоянном Провидении. Это соответствует словам «Я отвечу небесам» - непосредственному Провидению Благословенного, изливающему изобилие благоволения из Своей святой обители.
Подведем итог:
Финал главы описывает переворот в отношениях между Всевышним и Кнесет Исраэль: от «Баали» («господин мой») - отношений господства и властвования издалека, породивших обращение к посредникам и идолопоклонству, к «Иши» («муж мой») - отношению глубокой близости и прямого влияния. Имена Баалов будут стерты из уст и из памяти, и уже сегодня мы видим начало этого процесса. Силы небесных сфер останутся властвовать лишь над зверями полевыми, и зло не найдет себе места ни среди обладающих волей, ни среди наделенных свободой выбора. Новое обручение будет вечным: мы приносим в качестве приданого праведность, правосудие и верность, а Всевышний отвечает милостью, милосердием и познанием Творца. И наконец, зов поднимется от зерна к земле, от земли к небесам, а от небес к Создателю, и ответ изольется сверху вниз, пока имена детей не обратятся от бедствия к утешению: Йизреэль - к севу святости, Ло-Рухама - к милосердию, а Ло-Ами - к «ты Мой народ», и он скажет: «Б-г мой!».