Наша глава продолжает великую притчу, начатую Ошеа: Кнесет Исраэль представлена как жена, а Святой, благословен Он, - как ее муж. Отсюда и далее пророк раскрывает все этапы падения: тяжба, наказание, попытка вернуть ее и неполное, мнимое раскаяние. Пойдем по порядку стихов и разберем их по комментарию Мальбима, а также Радака, Раши и Мецудат Давид.
רִיבוּ בְאִמְּכֶם רִיבוּ כִּי הִיא לֹא אִשְׁתִּי וְאָנֹכִי לֹא אִישָׁהּ וְתָסֵר זְנוּנֶיהָ מִפָּנֶיהָ וְנַאֲפוּפֶיהָ מִבֵּין שָׁדֶיהָ׃ - Судитесь с матерью вашей, судитесь, ибо она не жена Моя, и Я не муж ее; пусть устранит блуд со своего лица и прелюбодеяния из груди своей.
Святой, благословен Он, обращается к пророкам: идите и судитесь с народом Израиля за то, что оставили путь Всевышнего. "Ибо она не жена Моя, и Я не муж ее" - то есть, если она не устранит свой блуд с лица своего, здесь больше нет супружеских уз: Я ей не муж, а она Мне не жена. А выражение "с лица своего" учит, что блуд уже не скрывается, но открыт на лице - явен и заметен каждому.
פֶּן אַפְשִׁיטֶנָּה עֲרֻמָּה וְהִצַּגְתִּיהָ כְּיוֹם הִוָּלְדָהּ וְשַׂמְתִּיהָ כַמִּדְבָּר וְשַׁתִּהָ כְּאֶרֶץ צִיָּה וַהֲמִתִּיהָ בַּצָּמָא׃ - Иначе раздену ее донага и выставлю ее, как в день рождения ее, и сделаю ее подобной пустыне, обращу ее в землю сухую и уморю ее жаждой.
Здесь открывается внутренняя логика наказания: обязанность мужа одевать свою жену существует лишь до тех пор, пока он ее муж. Если же он не ее муж, на нем нет обязанности давать ей одежду, и потому: "раздену ее донага". Я забираю у нее одежду, которую сам же ей дал.
Мальбим объясняет: вглядитесь в первоначальное состояние Кнесет Исраэль. Когда Святой, благословен Он, избавил нас из Египта, мы были подобны новорожденной девочке, брошенной родителями нагой и барахтающейся в крови в пустыне. Так описывает пророк в Йехезкеле (гл. 16): "в день рождения твоего не был обрезан пуп твой" - даже пуповину не потрудились перерезать тебе; "И проходил Я возле тебя и увидел тебя барахтающейся в крови твоей", "а ты нага и раздета". И Святой, благословен Он, омыл ее от крови, одел в узорчатые ткани, распростер над ней края Своих одежд, взял ее Себе в жены, привел в обитаемый город - в Землю Израиля, и дал ей землю, текущую молоком и медом.
Теперь притча продолжается: эта найденная подкидыш, которую муж вырастил с нуля, одел, взял в жены и дал ей дом, идет и блудит с другими. Каково же наказание? Возвращение к прежнему состоянию. Поэтому "раздену ее донага" - как была ты вначале, нага и раздета. И более того: "и выставлю ее, как в день рождения ее" - ведь в день рождения она барахталась в собственной крови, состояние еще более ужасное. Одежды же в переносном смысле указывают на присутствие Шхины и на Провидение, а прекрасные уборы и украшения - это дары, преподнесенные Святым, благословен Он, при избавлении, в Торе и в Земле Израиля. Если ты блудишь вслед за своими любовниками - Я верну тебя в прежнее состояние.
Мальбим делает тонкое различие: в чем разница между "ве-самти́ха" (ושמתיה) и "ве-шати́ха" (ושתה)? На первый взгляд, это одно и то же: положить и поставить. Однако глагол "ласум" может обозначать нечто временное, тогда как "лашит" указывает на постоянство. Поэтому сначала: "и сделаю ее подобной пустыне" - состояние непостоянное, ведь пустыню можно возделывать, засевать и превращать в цветущий сад. А затем: "и обращу ее в землю сухую" - на постоянной основе, ведь "ция" (сушь) тяжелее пустыни, это совершенно бесплодное и иссохшее место. Там воцарится постоянное запустение и жажда, там никогда не найдется воды: "и уморю ее жаждой". В переносном же смысле: Я верну ее в изгнание среди народов, которое подобно пустыне, и там она останется брошенной в крови своей.
Радак объясняет, что жажда здесь - это иносказание об упразднении Торы и пророчества, как сказано: «Царь ее и вельможи ее среди народов, нет Торы, и пророки ее не обрели видения от Г-спода», и как: «Не голод по хлебу и не жажда воды, но жажда слышать слова Г-спода». То есть речь идет не только о материальном разрушении, но и о духовном запустении - жажде духовности.
וְאֶת בָּנֶיהָ לֹא אֲרַחֵם כִּי בְנֵי זְנוּנִים הֵמָּה׃ - И детей ее не помилую, ибо они - дети блуда.
«Она» - это Кнесет Исраэль (община Израиля). А кто же «дети ее», которые не будут помилованы? Мальбим поясняет: в аллегории имеются в виду даже праведники среди них. Поскольку община в целом блудно отступила от Г-спода, а мир судится по большинству, и еврейский народ судят по большинству - большинство же оказалось злодеями, то сбывается сказанное: «Если выйдет огонь и найдет терновник, и сгорит скирда или несжатый хлеб»: праведники тоже страдают из-за злодеев и тоже причисляются к «детям блуда».
Мецудат Давид объясняет в прямом смысле (пшат): поскольку пророк уподобил ее блуднице, то таков обычай мира - не щадят ее детей, ведь они дети блуда. И если вдуматься разумно, рациональной причины для этого нет: мать согрешила, но в чем виноваты дети? И все же такова человеческая природа. Точно так же и праведники гибнут за грех всего народа, хотя на наш взгляд это выглядит несправедливо - подобно тому как кажется несправедливым преследование детей блудницы. И следует подчеркнуть: так это выглядит лишь на наш взгляд, ведь у Всевышнего не может быть никакой несправедливости.
כִּי זָנְתָה אִמָּם הֹבִישָׁה הוֹרָתָם כִּי אָמְרָה אֵלְכָה אַחֲרֵי מְאַהֲבַי נֹתְנֵי לַחְמִי וּמֵימַי צַמְרִי וּפִשְׁתִּי שַׁמְנִי וְשִׁקּוּיָי׃ - Ибо блудодействовала мать их, опозорила себя зачавшая их, ибо сказала: «Пойду за любовниками моими, дающими мне хлеб мой и воду мою, шерсть мою и лен мой, елей мой и напитки мои».
Слово «ки» («ибо») объясняет причину: поскольку блудодействовала их мать, то и дети ее - дети блуда. Однако здесь возникает вопрос, который разбирает Мальбим: ведь нам известно алахическое правило «ров беилот ахар а-бааль» («большинство сожительств относится к мужу»). Если женщина была уличена в позоре и обнаружилось, что пути ее порочны, и муж заявляет: «Кто сказал, что это мои дети? Ведь есть свидетели ее измены!» В наши дни существуют анализы ДНК с точностью девяносто девять процентов, но в те времена это было чрезвычайно сложно, а ведь от этого зависят многие практические выводы (нафка мина): наследство, алименты и прочее. Алаха гласит, что большинство сожительств относится к мужу, ведь с кем она находится постоянно? С мужем, а не с любовником, и поэтому вероятнее всего, что она забеременела от мужа.
Если так, то даже если их мать блудодействовала, сыновья считаются законнорожденными (кошерными), почему же сказано: «Ибо они - дети блуда»? На это стих добавляет: «опозорила себя (овиша) зачавшая их» - она навлекла позор на само зачатие этих детей, так что они оказались под сомнением в мамзеруте (сомнительные мамзеры). Своими поступками и поведением она вызвала сильнейшие сомнения относительно каждой беременности: от мужа ли они зачаты или от чужих людей.
И что же дает повод для такого подозрения? «Ибо сказала: "Пойду за любовниками моими, дающими мне хлеб мой и воду мою"». Все правило о том, что большинство сожительств относится к мужу, справедливо лишь тогда, когда женщина грешит тайком, а открыто все еще привязана к мужу, кормится за его столом и живет в его доме. Здесь же она уже покинула дом и ушла к любовникам, и кормится не от мужа, а от них: «дающими мне хлеб мой и воду мою» - пропитание; «шерсть мою и лен мой» - одежду; «елей мой и напитки мои» - масло для умащения тела и напитки, такие как вино и молоко. Выходит, что большинство сожительств приходится на распутников, а не на мужа, и потому: «И детей ее не помилую, ибо они - дети блуда».
И смысл иносказания: Кнесет Исраэль уже открыто служит идолам (авода зара) - не как женщина, грешащая тайком. Она убеждена, что весь ее успех и все изобилие исходят от поклонения небесным светилам и созвездиям. «Любовники мои, дающие мне хлеб мой и воду мою» - она влечется за идолопоклонством и силами созвездий, говоря: именно они ниспосылают мне благо. Тем самым, говорит Мальбим, она уподобилась всем племенам земли, служащим дереву и камню, и потому Святой, благословен Он, отвергает их всех от лица Своего, включая даже лучших среди них.
Почему в стихе упомянуты два слова: «мать их» (имам) и «родившая их» (хоратам), разве это не одно и то же? Мальбим объясняет: нет. Слово «мать» (эм) нередко означает воспитательницу, вырастившую ребенка, даже если она не является его биологической матерью. Так следует и из писаний: «о матерях их, родивших их» - ведь «матери их» это одно, а «родившие их» - другое; а также: «и мать твою, родившую тебя»; и еще: «в дом матери моей и в покои родившей меня» - «мать» в значении той, кто вырастила, а «родившая» (хора) в буквальном смысле родов. Поэтому и здесь позор имеет две стороны: со стороны «матери их» стыдно уже оттого, что женщина, вырастившая тебя, блудит; но позор касается и «родившей их» - ведь возникает подозрение, не произошло ли само зачатие от блуда, а не от мужа, и тем самым ставится под вопрос происхождение самих детей.
Раши, следуя Таргуму, а также Радак объясняют иначе: «блудодействовала мать их» - это вся община Израиля в целом; «опозорилась родившая их» (в значении морим, наставляющие) - это их учители, мудрецы, обучающие их закону и Торе. Почему же опозорилась? Потому что, к великому несчастью, испорчены были даже наставники, как говорит мидраш: говорят народу «не крадите», а сами крадут; говорят «не давайте под проценты», а сами ссужают под процент. Какой позор, когда тот, кто учит Торе многих, сам делает то, в чем упрекает других! А может быть, он говорит им «не давайте под проценты», лишь чтобы устранить конкурентов и чтобы все шли за ссудой именно к нему? Как бы то ни было, здесь описан великий позор: те, кто должен был указывать путь, вели не по пути Всевышнего, ибо сами поступали прямо противоположным образом.
По объяснению Мальбима, слово «любовники мои» относится к идолопоклонству, к звездам и созвездиям, которым они служили. Так же объяснял и отец Радака: солнце, луна и звезды, ведь они верили, что изобилие исходит от небесных светил, как говорили в свое время: «а с тех пор, как перестали мы воскурять царице небесной и совершать ей возлияния, терпим во всем лишение и гибнем от меча и голода». Они искренне верили, что если служить звездам должным образом, получишь изобилие.
Радак добавляет собственное толкование: «любовники мои» - это и чужие народы, на которые полагались в те времена. Мы уже не раз говорили о том, что народ был уверен, будто не стоит опасаться окружающих стратегических угроз, ведь есть внешние державы, готовые помочь. Полагались на Египет, а пророк вновь и вновь укорял их в том, что это пустая вера и опора на надломленный тростник, пронзающий руку опирающегося. Они платили чужим народам огромные богатства ради спасения, и в лучшем случае те брали деньги и не помогали, а в худшем - брали плату, а затем присоединялись к врагам, чтобы нанести удар. Ассирия и Египет - с ними заключали союз, чтобы спастись от приговоров Всевышнего, подобие договора о взаимной обороне. Почему же они названы «дающими хлеб мой и воду мою»? Потому что, если есть защита, можно сеять, жать, собирать виноград и молотить, и получается, будто все благополучие держится на их силе. И об этом сказано «опозорилась» - ибо надежды эти рухнут, и из великого ожидания спасения выйдет великий срам, как сказано в Эйха: «истомились глаза наши в ожидании помощи тщетной» - истомились в надежде на тех, на кого мы уповали, но помощи и спасения от них так и не получили.
לָכֵן הִנְנִי שָׂךְ אֶת דַּרְכֵּךְ בַּסִּירִים וְגָדַרְתִּי אֶת גְּדֵרָהּ וּנְתִיבוֹתֶיהָ לֹא תִמְצָא׃ - Посему вот Я преграждаю путь твой тернами, и обнесу ее оградой, и тропинок своих она не найдет.
Слова сирим, сихим и цниним - все это разновидности колючек и терновника, как сказано: «иглами для глаз ваших и тернами в боках ваших». Отсюда и выражение сах («преграждаю»): было принято делать изгородь из колючих кустарников. Говорит Святой, благословен Он: дорога будет словно устлана шипами, и ты не сможешь по ней идти. Более того: «и обнесу ее оградой», а также «тропинок своих она не найдет» - станет искать путь и не отыщет его. По объяснению Радака: к тем самым любовникам, Ассирии и Египту, ты не сможешь подступиться и получить их помощь. По мнению других комментаторов: созвездиям, на которые ты надеешься, Я не позволю излить на тебя благо.
Мальбим поясняет, что этот стих описывает усилия Всевышнего по возвращению к Себе общины Израиля, подобно мужу, пытающемуся вернуть неверную жену. В этой притче: как муж удерживает жену от походов к любовникам? Если есть большая главная дорога, по которой она обычно идет, он разбрасывает по ней колючки, чтобы она не могла пройти. Но она все еще может перемахнуть через ограду там, где в ней есть пролом, поэтому сказано: «и обнесу ее оградой» (заделаю проломы). Однако остаются узкие тропинки в обход основных дорог, и на это сказано, что Он разрушит и эти стези: «и тропинок своих она не найдет». Так Он отдалит ее от тех, с кем она блудит.
Смысл притчи: если речь идет о звездах и знаках зодиака, в которые они верили, Святой, благословен Он, изменит порядок небесных сфер, чтобы те не могли воздействовать на нее, и возведет вокруг нее преграду, чтобы от них не исходило никакого успеха и изобилия. Так мы находим, что во время разрушения Храма люди не страшились дурных пророчеств, говоря: мы знаем имена ангелов, управляющих влияниями свыше, и заклянем их, чтобы они не навели на нас бедствие. Что же сделал Всевышний? Он изменил их имена! И когда человек пытался заклинать определенного ангела, чтобы тот не посылал град, адресат оказывался уже недоступен: он будто сменил номер телефона, перешел на другой код и к другому оператору, и связи больше нет. Изменились пути - «стези мои искривил» - и люди больше не могли воздействовать на устройство мироздания. Точно так же было и в поколении Потопа: они были уверены, что властвуют над высшими ангелами силой заклинания ангелов и духов, и что этой силой смогут изменить природу и небесный порядок, но Святой, благословен Он, переменил их имена.
Мальбим поясняет: то же самое происходит и здесь. Святой, благословен Он, возведет преграду перед небесными силами и их влияниями, чтобы они не изливали на них добра, и разрушит все их магические действия, сгулот и талисманы - те астрологические методы, с помощью которых они пытались привлекать изобилие. Кроме того, Он посеет вражду между народом и соседями, на которых тот полагался, - и это согласуется со взглядом Радака, ведь Израиль уповал на Ассирию и Египет и заключал с ними союзы, но Всевышний поставит преграду, чтобы народ не мог к ним приблизиться.
Здесь Мальбим следует линии, которую он проводил уже не раз: «дерех» (дорога) - это большой постоянный путь для многих, в наших понятиях - шоссе; а «нетивот» (тропы) - это путь для немногих и от случая к случаю, узкие тропинки, не предназначенные для широкой публики. Большую дорогу стереть невозможно, ведь по ней постоянно ходят многие. Поэтому не сказано, что дорогу она не найдет; что же можно сделать? Усеять ее тернием: «Вот, Я загорожу путь твой терновником». Тропа же одиночки вполне может зарасти и исчезнуть, и потому сказано: «а троп своих она не найдет» - Я сотру эти тропинки так, что они станут вовсе незаметны, и тем самым она не сможет добраться по ним к своим любовникам: ни к народам, на которые она полагается, ни к силам небесных сфер, чтобы черпать от них влияние.
Еще одно доказательство этого различия - из стиха в книге Эйха: «Преградил пути мои тесаным камнем» («гадар драхай бе-газит»): большую дорогу нельзя уничтожить и стереть, поэтому Он положил тесаные камни посреди нее; и напротив, «тропы мои искривил» («нетивотай ива»): тропы можно искривить и стереть вовсе, и тогда человек бредет по извилистой тропинке. Но большую дорогу искривить нельзя, ведь по ней ходят многие, и она в любом случае останется заметной.
Следует подчеркнуть: хотя притча говорит о неверной жене, с точки зрения алахи это сравнение не вполне точно. Ведь женщина, добровольно изменившая своему мужу - даже если ее муж просто исраэль, а не коэн, - запрещена ему. Как же в таком случае муж идет и преграждает ее пути терновником и тесаными камнями, чтобы вернуть ее себе, ведь это запрещено? Дело в том, что здесь речь не идет об алахическом аспекте, поскольку эти категории неприменимы к связи между нами и Святым, благословен Он. Сам народ Израиля уже выдвигал подобный довод: коль скоро Всевышний прогнал нас, а мы пошли и добровольно распутничали, как же мы можем вернуться и возобновить связь с Ним?
И ответ таков: по отношению ко Всевышнему все обстоит иначе, и на то есть несколько причин. Одна из причин: у этих «любовников» нет никакой реальной силы - ни у идолопоклонства, ни у помощи Египта. Когда женщина изменяет, ее муж и прелюбодей - существа одного порядка, и оказывается, что она предала одного мужчину с другим. Но по отношению ко Всевышнему - с кем она изменила? С идолопоклонством, в котором нет никакой реальности и никакой собственной силы влияния; все это лишь иллюзии. Стало быть, здесь вообще нет «кого-то другого». Поэтому все это сказано лишь в качестве притчи, и отсюда нельзя учить, будто у людей мужу дозволено удерживать жену от блуда и возвращать ее себе: коль скоро она изменила по своей воле, она изгнана. И именно это делает Всевышний: Он преграждает наши пути, чтобы мы поняли, что живем в плену иллюзий и тянемся за тем, в чем нет никакой подлинной сущности.
וְרִדְּפָה אֶת מְאַהֲבֶיהָ וְלֹא תַשִּׂיג אֹתָם וּבִקְשָׁתַם וְלֹא תִמְצָא וְאָמְרָה אֵלְכָה וְאָשׁוּבָה אֶל אִישִׁי הָרִאשׁוֹן כִּי טוֹב לִי אָז מֵעָתָּה׃ - «И погонится за своими любовниками, но не догонит их, и будет искать их, но не найдет, и скажет: пойду и вернусь к первому мужу моему, ибо лучше мне было тогда, чем теперь».
Радак продолжает свою линию толкования: речь идет об Ассирии и Египте, к которым они обращались и на которых полагались. Она будет гнаться за их помощью, но не получит ее, и внезапно ей станет ясно, что она вкладывала силы не туда: нет веры чужакам, и египтянин не придет на помощь. Если же толковать это о созвездиях или о лжепророках, служивших им, - они тоже ничем не помогут; сколько бы она ни воскуряла царице небесной, сколько бы ни приносила жертв и ни пыталась привлечь влияния помимо Всевышнего, она ничего не добьется и ничего не получит.
И здесь возникает большая трудность: «И скажет: пойду и вернусь к первому мужу моему, ибо лучше мне было тогда, чем теперь» - но ведь это же раскаяние, тшува! А раз так, непонятно продолжение: «А она не знала, что Я давал ей хлеб, и вино, и елей... Посему Я вернусь и заберу хлеб Мой во время его и вино Мое в пору его... И ныне открою срам ее на глазах любовников ее... И прекращу всякое веселье ее: праздник ее, новомесячие ее и субботу ее, и все празднества ее». Только что было сказано, что она возвращается, - и тут же следуют наказания?
Радак разрешает это затруднение: обратите внимание на формулировку - сказано «и скажет: пойду и вернусь», но не сказано, что она вернулась. Она сделала выводы, но не претворила их в жизнь. На самом же деле текст забегает здесь далеко вперед по шкале истории: лишь после всех бедствий и изгнания до нее дойдет, и она скажет: «Как глупа я была! Пойду и вернусь к первому мужу моему; посмотрите, что вышло из того, что я полагалась на Египет и на Баалов». Сейчас же она все еще ничего не понимает, и потому последующие наказания вполне закономерны. Как написано в Торе: «Когда будешь ты в беде, и постигнут тебя все эти бедствия в конце дней, то вернешься ты к Господу, Б-гу твоему» - это произойдет лишь в конце дней. Притча: человек говорит товарищу, уходящему от него к другим: «Иди, иди - в конце концов приползешь ко мне на четвереньках». Он не имеет в виду, что тот уже вернулся, а говорит, что после всех полученных оплеух тот вернется. Так и здесь говорит пророк: в конце концов они вернутся, но пока это не удерживает их от следования за Египтом и за идолами.
Мальбим идет другим путем. После того как Господь преградит ее путь терновником, обнесет ее оградой и она не найдет своих троп - это приведет к тому, что и любовники от нее отвернутся. Если поначалу они тянулись к ней, то теперь побегут от нее, а она будет гнаться за ними.
Тонкость языка: есть легкий биньян (каль), а есть тяжелый (кавед). "Радаф" в отличие от "ридеф"; "роцеах" в отличие от "мерацеах". Тяжелый биньян называется так потому, что он тяжелее для речевого аппарата и содержит дагеши, а комментаторы объясняют, что он указывает на постоянство и особую силу действия. Убийство может совершиться без особого упорства, но "мерацеах" указывает на великую ярость, силу и непрестанность действия. Так и здесь: "вэ-ридфа" ("и погонится") - погоня изо всех сил и долгое время, а не обычное преследование. Ибн Эзра не принимает этого правила и приводит доказательства из других стихов, но именно это правило общепринято среди комментаторов.
Те любовники, с которыми у нее была тесная связь, - вдруг больше не хотят ее близости. "И не настигнет их" - они убегут от нее; а в конце концов даже скроются из ее глаз - "и будет искать их, но не найдет". И в этом смысл иносказания: успех, который она получала от природы, от созвездий и звезд, - она не будет знать, где их искать, и не сможет получить помощь и поддержку от тех духовных сил, на которые полагалась; а помощи и союза окружающих народов она станет искать, но они не помогут ей.
А что же со словами "пойду и вернусь к первому мужу моему"? Мальбим говорит: вчитайся в язык Писания, и ты поймешь, что ее тшува - лицемерная, на словах ("мин а-пе ве-лахуц"), человек возвращается лишь на словах из-за того, что загнан в угол ("лахуц"). У нее нет выбора, пистолет приставлен к виску. Говорит Всевышний: разве такого раскаяния Я жду? Разве такого признания греха Я хочу? Ты вовсе не чувствуешь по-настоящему, что согрешил, а возвращаешься лишь потому, что деваться некуда. Это и стало камнем преткновения их тшувы, поэтому такое раскаяние не принимается, и бедствия лишь умножаются.
И притча ясна: распутная женщина, любовники которой отвернулись от нее, гонится за ними и не находит, и некому ее прокормить - и она поневоле возвращается домой и говорит мужу: "Я раскаялась". А что произошло на самом деле? "Вообще-то я искала того и другого, но дверь оказалась заперта, вот я и вернулась". Разве это раскаяние?
И более того, обратите внимание на точность ее выражений: "ибо лучше было мне тогда, нежели теперь". Она сетует на саму необходимость вернуться к первому мужу и говорит, что на самом деле с блудниками ей было лучше, чем в доме мужа, - просто теперь, когда они не отпирают ей дверь, дом мужа стал меньшим из зол. То есть: "В том положении, в котором я оказалась сейчас, когда любовники бросили меня, уж лучше быть в доме мужа; но если бы они меня не покинули - я, безусловно, предпочла бы их". Получается, что такое раскаяние столь ущербно, что у него нет никаких шансов быть принятым.
וְהִיא לֹא יָדְעָה כִּי אָנֹכִי נָתַתִּי לָהּ הַדָּגָן וְהַתִּירוֹשׁ וְהַיִּצְהָר וְכֶסֶף הִרְבֵּיתִי לָהּ וְזָהָב עָשׂוּ לַבָּעַל׃ - А она не знала, что Я давал ей хлеб, и вино, и елей, и серебра умножил ей, и золота, из которого сделали идола Баалу.
И почему же она так рассуждает? Потому что уверена, будто все то добро, что у нее было, исходило от любовников, а не от мужа. По ее мнению, открой они ей дверь, она получила бы от них все изобилие; и лишь потому, что они заперли перед ней двери, она возвращается к мужу. Об этом и говорит стих: "А она не знала, что Я давал ей" - все, что у нее было, даже когда она предавалась блуду, давал ей Я, а она думала, что это давали они. Получается, что ее раскаяние исходит из глубокого заблуждения и неведения истины, и потому оно не принимается, и именно поэтому следом приходят наказания.
Мы увидели, как притча о распутной жене раскрывается на всех своих этапах: наказание - это возвращение к исходной точке, "а ты нага и раздета", вплоть до иссушенной земли и жажды Торы и пророчества; и даже праведники страдают за грех общества, ведь мир судится по большинству. Слова "ибо блудодействовала мать их, осрамилась зачавшая их" учат, что блуд творился не скрытно, а открыто пред всеми, так что нет оснований применять правило "большинство сожительств относится к мужу", - в духовном плане это открытое идолопоклонство и упование на народы и небесные светила. И тогда приходит Муж и ставит преграды: терновник на широкой дороге, ограду в проломе и стирает тропы - изменяет порядок созвездий, аннулирует действие сгулот и заклинаний святыми именами и отделяет от чужих народов. И наконец, когда любовники бегут, звучат слова: "Пойду и вернусь", - что, по мнению Радака, означает раскаяние конца дней, которое еще впереди, а по Мальбиму - лицемерную тшуву, совершаемую под давлением и от безысходности, исходящую из коренного заблуждения: "А она не знала, что Я давал ей". В этом и заключен главный урок: раскаяние, в основе которого нет признания истины - что все изобилие исходит исключительно из Его святой десницы и нет никого, кроме Него, - не есть подлинное раскаяние.