"И пошел он, и взял Гомер, дочь Дивлаима; и она зачала, и родила ему сына". Он идет и берет в жены Гомер, дочь Дивлаима. Объясним это согласно толкованию наших мудрецов (Хазаль): пророк действительно пошел и взял в жены эту женщину. Радак отмечает: это имя известной блудницы того времени, женщины, пользовавшейся дурной славой из-за своего распутства. "И она зачала, и родила ему сына". Хазаль говорят: прежде чем мы обратимся к рождению сына, выясним, кто такая Гомер, дочь Дивлаима? Мудрецы объясняют: ее назвали "Гомер" потому, что все завершали (гомрим) на ней свои вожделения и топтали ее, как сушеный инжир (двела). Почему Гомер? Оттого, что все завершали; Раши поясняет: все удовлетворяли с ней свою похоть и завершали близость. "Бат Дивлаим" (дочь Дивлаима) - Хазаль говорят, что ее мяли и топтали, как сушеный инжир. В этом смысл имени "дочь Дивлаима".
Мальбим объясняет: на что это намекает? Инжир, как известно, сразу после созревания начинает портиться. Как только смоква созрела, если не съесть ее за день-два, она превращается в кашицу, от плода ничего не остается: он гниет, портится, мнется и вызывает отвращение. И если хотят сохранить инжир, из него делают "двела" - сушеный прессованный инжир. Сушка сохраняет плод надолго. Мальбим замечает: пример со смоквами и сушеным инжиром приведен не случайно, ведь сыновья Израиля уподоблены смоквам. Как сказано в книге Ирмеягу (24): "Показал мне Господь: и вот две корзины со смоквами". Когда пророк хочет уподобить народ Израиля, он берет в пример смоквы.
Пророк приходит сказать им: ваши отцы были подобны сушеному инжиру (двела). Сушеный инжир сморщился на солнце и благодаря этому не портится. А вы подобны Гомер - смокве созревшей (нигмера), но не высушенной, которая загнивает. Вы - Гомер, дочь Дивлаима. Вы - вполне созревшая смоква, но еще не высохшая. А ваши отцы - это "дивлаим", сушеный инжир. Высушенный инжир сохраняется и не портится, тогда как созревшая, но не высушенная смоква загнивает. Получается, что ваше падение и порча глубже, чем у ваших отцов.
"И она зачала, и родила ему сына". Обратите внимание: написано "родила ему сына". Это означает, что первый сын все еще принадлежал именно ему, был рожден от него. И потому он не нарекает его именем, выражающим отвержение, поясняет Мальбим. Его имя - Изреэль (Йизреэль). На что указывает имя Изреэль? Мальбим объясняет: оно выражает суд Всевышнего, который совершится над ними в иной форме. Как именно? "И засею ее для Себя на земле" - она будет названа именем Йизреэль. Что такое Йизреэль? Мальбим говорит, что это слово происходит от корня "сеять" (зрия). Изгнание уподобится человеку, бросающему зерно в глубину земли. Сначала кажется, что зерна истлели, сгнили, и ничего из этого не выйдет. Но затем, на следующем этапе, мы видим, как пробивается росток, зеленеет и расцветает новый всход.
Так же говорит и Всевышний: вначале был Изреэль - Я посеял их в изгнании. Рассеял их, посеял в странах рассеяния. И цель в том, чтобы из изгнанников, посеянных в землях пленения, поднялся многочисленный народ, "как песок морской, которого не счесть", вместе с присоединившимися к ним прозелитами (герим). Хазаль говорят, что народ Израиля был отправлен в изгнание ради того, чтобы собрать искры святости, чтобы к ним присоединились праведные прозелиты. Получается процесс посева: ведь сеют одно зерно, а вырастает множество. Это верно и в том смысле, что они сами вернутся праведниками, и в том, что соберут с собой народы, тех, чей корень души восходит к душам Израиля, стоявшим у горы Синай, и приблизят их. Здесь должно возрасти нечто новое.
И "день Изреэля", о котором написано далее, означает день, когда раскроется этот посев - то, что посеял Бог на земле, и соберет снопы Свои. Мальбим говорит, что это будет великий день, "день Изреэля", по причине чудес и великих деяний, которые совершит Святой, благословен Он, в тот день на глазах у всех народов. Выходит, что этот первый родившийся сын еще имеет связь со Всевышним, его имя не несет оттенка отвержения, и на него возлагается надежда: то, что посеяно, еще прорастет.
Радак объясняет слова "и она зачала, и родила ему сына": обратите внимание, первый ребенок - сын, мальчик. Это намекает на Йеровама, сына Йоаша (Йеровама II), чье царствование было мощным. Ведь сын, особь мужского пола, сильнее женского. Он царствовал 41 год, о нем сказано, что он восстановил границы Израиля от Лево-Хамата до моря Аравы; отсюда видно, что в его правлении была сила и мощь. И потому пророк говорит сначала о родившемся сыне, что, по мнению Радака, указывает на Йеровама, сына Йоаша, чье царство было сильным, как мужчина.
Согласно Таргуму Йонатана, повеление "возьми себе жену блудницу" означает: прими слово пророчества и обличения, чтобы передать его этим распутникам. В чем же заключалось это пророчество? Что именно надлежало возвестить? Таргум Йонатан поясняет: и пошел, и пророчествовал о них, что если раскаются, простится им; а если нет, если не вернутся к добру, опадут они, подобно опадающим листьям смоковницы. Но это не помогло: "и продолжали они творить дурные дела".
Раши отмечает, что Таргум Йонатан видит в словах "Гомер, дочь Дивлаима" следующее: если раскаетесь - "Гомер", то есть завершится (гамра) ваша беда, больше не будет бедствий. А если не раскаетесь - "дочь Дивлаима", уподобитесь смоковнице, с которой опадают листья и незрелые плоды. Таким образом, перед народом встают два пути: если вернетесь к Творцу, ваше положение исправится, а если нет, не дай Бог, ухудшится. Конец же стиха показывает итог: "и она зачала, и родила ему сына". Обличение не помогло, они продолжили идти кривыми путями и "рождать сыновей" - то есть порождать грехи для нечистоты (клипы) и идолопоклонства. "И продолжали они творить дурные дела" - не раскаялись, несмотря на слова пророка.
"И сказал Господь ему: нареки ему имя Изреэль, ибо еще немного, и Я взыщу кровь Изреэля с дома Йегу, и положу конец царству дома Израиля". Святой, благословен Он, велит назвать родившегося сына Изреэль. Что это значит? Раши, опираясь на Таргум, поясняет: назови их "мевадрая" - рассеянные. Всевышний говорит: Я собираюсь развеять их. Имя Изреэль намекает на то, что народ Израиля будет рассеян среди народов, наступит изгнание.
Мальбим же объясняет: "нареки ему имя Изреэль, ибо еще немного, и Я взыщу кровь Изреэля с дома Йегу". Что значит "взыщу кровь Изреэля с дома Йегу"? Мальбим поясняет: наказание и возмездие, свершившееся на участке Изреэля, - кому Всевышний отомстил там? Ахаву, за то, что тот отнял виноградник Навота. Всевышний говорит: то наказание, которым Я покарал нечестивого Ахава, служившего идолам, называется "кровь Изреэля". И эту кару, "кровь Изреэля", Я обращу на дом Йегу. Дом Йегу понесет наказание, постигшее Ахава. Почему? "И положу конец царству дома Израиля". Дом Йегу был династией, правившей четыре поколения, о них сказано, что они вернули границы Израиля на прежнее место. Но Всевышний говорит: Я положу конец этому царству, и мы вскоре увидим, каким образом.
Причина была в том, что Йегу пошел карать дом Ахава за идолопоклонство. Он исполнил повеление Всевышнего, ведь Святой, благословен Он, велел помазать на царство Йегу, сына Нимши, чтобы тот взыскал с Ахава кровь Навота из Изреэля и наказал его за убийство Навота, захват виноградника и служение идолам. Ахав заслужил эту кару, и отомстил ему Йегу, сын Нимши. Но если ты, Йегу, покарал Ахава за идолопоклонство и злодеяния, как же ты сам затем повторяешь те же грехи? И сказал Всевышний: Я взыщу кровь Изреэля - то самое наказание, постигшее Ахава, постигнет и дом Йегу, и царство пресечется со смертью Зхарии, сына Йеровама.
В Четвертой книге Царств (Млахим II, 15) сказано: "В тридцать восьмой год Азарьи, царя Иудеи, воцарился Зхарьяу, сын Йеровама, над Израилем в Шомроне на шесть месяцев. И делал он неугодное в очах Господа, как делали отцы его; не отступал от грехов Йеровама, сына Невата, который ввел Израиль в грех. И составил против него заговор Шалум, сын Явеша, и поразил его перед народом, и умертвил его, и воцарился вместо него". Мы видим, что Зхарья погиб от руки Шалума, сына Явеша. "Прочие же дела Зхарьи записаны в книге летописей царей Израиля. Это то слово Господа, которое Он изрек Йегу, сказав: сыновья четвертого поколения будут сидеть у тебя на престоле Израиля. Так и сбылось". Четыре поколения сидели на престоле, а затем Всевышний взыскал кровь Ахава с дома Йегу: ты убил Ахава-идолопоклонника, а сам служил идолам. Поэтому династия понесла то же наказание, пусть и не при самом Йегу, а в поколении его потомков.
"И будет в тот день: сокрушу Я лук Израиля в долине Изреэль". "В тот день" - то есть в день возмездия, Я сокрушу силу Израиля в долине Изреэль. Мальбим поясняет, что здесь можно видеть указание на все царство Йегу: ведь Йегу захватил власть с помощью лука. Он завоевал престол силой лука, с которым одержал победу в долине Изреэль. Как известно, пророк Элиша послал одного из учеников помазать Йегу, сына Нимши, на царство, чтобы покарать дом Ахава. Йегу убил Йегорама, сына Ахава, убил Ахазью, царя Иудеи, а Изевель за ее злодеяния сбросили из окна верхнего яруса вниз. И как Йегу поразил Йегорама, сына Ахава? В Писании сказано: "И натянул Йегу лук рукой своей и поразил Йегорама". "Натянул лук рукой" (буквально "наполнил руку") означает широкое раскрытие рук при натягивании тетивы для мощного дальнего выстрела. Выходит, Йегу овладел царством силой лука. И об этом говорит пророк: "в тот день сокрушу Я лук Израиля" - тот самый лук Йегу, силой которого он захватил престол, убив Йегорама; этот лук будет сокрушен, то есть царство в конце концов будет отнято у его рода.
Мальбим приводит и другое толкование слов "сокрушу Я лук Израиля": это намек на лук, который пророк Элиша дал Йоашу, сыну Йегоахаза, внуку Йегу. В Писании рассказывается, что когда царь пришел к пророку, тот дал ему лук и велел стрелять из него. И сказал: стрела эта - спасение от Господа против Арама. Затем он велел бить стрелами по земле, а после упрекнул царя, почему тот ударил лишь трижды, ведь иначе победа была бы полной. В любом случае символом избавления и победы послужил лук. На это Мальбим замечает: возможно, стих говорит именно об этом - "сокрушу Я лук Израиля", тот самый лук, которым Элиша явил знамение победы. Этот лук сокрушится судом, связанным с долиной Изреэль, где было определено покарать идолопоклонников, как это произошло с домом Ахава.
"И она зачала еще, и родила дочь. И сказал Он ему: нареки ей имя Ло-Рухама (Непомилованная), ибо Я больше не помилую дом Израиля, чтобы прощать им". После того как жена пророка, Гомер, дочь Дивлаима, родила сына, она зачинает вновь и рожает дочь. Сын символизировал Йеровама, сына Йоаша, как объяснял Радак. Затем рождается дочь - образ Зхарии, его сына, и Шалума, сына Явеша, правившего после него. Почему они уподоблены дочери? Радак поясняет: они были слабы, подобно женщине. Их правление оказалось кратким и не обладало могуществом: Зхария правил полгода и был убит, Шалум правил месяц и был убит. Вслед за сильным правлением наступает период слабости: "и зачала еще, и родила дочь" - царство уподоблено дочери. И Всевышний говорит ему: "нареки ей имя Ло-Рухама, ибо Я больше не помилую дом Израиля". Это значит: больше не продолжу миловать их. "Ибо прощать им" (ки насо эса лагем) - здесь стих звучит загадочно. Сначала говорится: "больше не помилую дом Израиля", а затем - "ибо прощать им"? "Насо эса" буквально может означать "прощу" или "подниму лицо их", что указывает на милость. Зачем же говорить: не помилую, ибо прощу? Поэтому комментаторы искали объяснение этому выражению.
Начнем с объяснения Радака. Радак говорит: "насо эса лагем" означает "наведу на них врага". Не в значении снисхождения или прощения, а: больше не помилую дом Израиля, но наведу на них врага из далекой земли, который придет, изгонит их и разорит их страну. Слово "лагем" здесь имеет значение прямого дополнения (как в выражении "убили Авнера" с предлогом "ле-"). То есть: подниму и унесу их в землю врагов; враг придет, заберет их и уведет в изгнание.
Мальбим объясняет слова "и зачала еще, и родила дочь" иначе: рождение дочери указывает на царей, пришедших к власти после падения дома Йегу. Эти правители были слабыми - в том же русле, что и у Радака, поэтому сказано "родила дочь". Но обратите внимание: здесь не сказано "родила ему дочь". К этому времени жена пророка, Гомер, дочь Дивлаима, уже начала блудить, и у него возникли сомнения, от него ли этот ребенок. Поэтому написано просто "родила дочь", а не "родила ему дочь": она родила дочь, но он не уверен, что она его, возможно, она от чужих людей. Смысл притчи в том, что в тех поколениях праведников стало еще меньше, все блудодействовали в идолопоклонстве. И Всевышний как бы говорит: подобно тому, как у тебя родилась дочь и ты не знаешь, твоя ли она, так родилось поколение, блуждающее вослед идолам, о котором нельзя сказать с уверенностью, Мои ли они, - они отдалились от Меня. Поэтому сказано: "нареки ей имя Ло-Рухама". И это имя говорит о том, что Я больше не стану миловать дом Израиля, прощая им вину и отпуская их грехи. Посмотрите, как объясняет Мальбим: слова "не помилую... ибо прощать им" означают: Я не помилую их больше так, как миловал раньше, когда прощал грехи. Больше Я так поступать не буду.
В чем смысл этих слов? Речь идет о прежнем поколении, которому Всевышний действительно прощал. Мальбим поясняет: во дни Йеровама, сына Йоаша, Всевышний сжалился над народом, простил их вину и спас их, как сказано в Млахим II (14): "Ибо видел Господь бедствие Израиля... и не решил Господь истребить имя Израиля, и спас их рукою Йеровама, сына Йоаша". Тогда Всевышний явил милость сверх меры суда. Но теперь: "больше не помилую дом Израиля, чтобы прощать им", как прощал тогда. Больше так не будет - Я изгоню их в плен. К слову, и Радак во втором своем толковании согласен с объяснением Мальбима. Далее Мальбим замечает: в имени Ло-Рухама пророк уже проявляет отчуждение и к этой дочери, и к жене. Ведь если происхождение дочери сомнительно, возникает упрек и к матери: с кем она была, родив такого ребенка? Имя Ло-Рухама несет в себе скрытый укор и дочери, и ее матери. Но обратите внимание: он еще не называет ее "Ло-Ами" (Не Мой народ). Имя "Ло-Ами" означает полный разрыв связи: все, они больше не Мой народ. Здесь же сказано лишь, что Всевышний не помилует десять колен (Ло-Рухама), однако мы все еще остаемся Его народом: колена Йегуды и Биньямина все еще верны Творцу, они еще на своей земле и не изгнаны. Поэтому нельзя сказать "Ло-Ами". Но на данном этапе - Ло-Рухама: десяти колен уже нет, и Всевышний являет им строгость суда без милосердия.
Мальбим в разборе слов приводит и другие объяснения фразы "ки насо эса лагем", устраняющие видимое противоречие между "не помилую" и "прощу". Таргум Йонатан относит вторую часть стиха к иному условию: Я больше не помилую дом Израиля, но если раскаются - прощу им. То есть окончание стиха предлагает альтернативу: при условии раскаяния прощение возможно. Раши поясняет слово "эса" в значении уделения чаши гнева: Я отмерю им их долю чаши (подобно "и поднес им кушанья от себя"). Речь идет о чаше Всевышнего, полной губительного яда, чаше бедствий и кары. Пророк говорит: Я не помилую дом Израиля, но поднесу им чашу невзгод и приговора. Радак, как мы видели, объясняет: "наведу на них врага", который уведет их в изгнание. Абарбанель считает, что здесь звучит клятва: Я поклялся изгнать их, ведь оборот со словом "насо" напоминает клятву ("ибо подниму к небесам руку Мою и скажу: жив Я вовек").
"А дом Йегуды помилую и спасу их Господом, Богом их; и не спасу их ни луком, ни мечом, ни войною, ни конями, ни всадниками". "А дом Йегуды помилую и спасу их Господом" - здесь речь идет о царе Хизкиягу. Хизкиягу и его народ были спасены Самим Господом: они избавились от войска Санхерива благодаря чуду. Войско Санхерива осадило Иерусалим, и Всевышний послал ангела, поразившего 185 тысяч военачальников: ангел дал им услышать пение небесных созданий (хайот), и от этого их души отлетели. Великое чудо произошло тогда для Хизкиягу. И об этом чуде написано: "а дом Йегуды помилую и спасу их Господом, Богом их". Спасение будет сверхъестественным: "и не спасу их ни луком, ни мечом, ни войною". Хизкиягу и его воинам вовсе не пришлось сражаться. Царь спал на своем ложе, а Всевышний вел за него войну: без лука, без меча, без коней и всадников. В силу этого они все еще остаются "Моим народом" (Ами). Отсюда понятно, замечает Мальбим, почему на предыдущем этапе дочь была названа Ло-Рухама, но не Ло-Ами: ведь Своему народу, коленам Йегуды и Биньямина, Творец все еще дарует чудесное избавление.
"И отняла она от груди Ло-Рухаму, и зачала, и родила сына". "И отняла от груди Ло-Рухаму": Радак обращает внимание на то, что сказано "отняла от груди". О рождении первого сына и дочери такого не говорилось: не сказано, что первенца отняли от груди до рождения дочери. Но после Ло-Рухамы написано: "и отняла она от груди Ло-Рухаму, и зачала, и родила сына". Рождается следующий сын, нареченный Ло-Ами. Что выражает эта деталь? Ведь в притче каждая подробность имеет соответствие. Радак объясняет: период слабости во времена Зхарии и Шалума длился долго. Затем правил Менахем, сын Гади, десять лет, и в его дни пришел ассирийский царь Пул; затем сын его Пекахия правил два года, - пока не воцарился Пеках, сын Ремальягу. Он единственный царствовал долго, двадцать лет, одолел царство Йегуды, перебив 120 тысяч воинов в один день, и осадил Иерусалим вместе с Рецином, царем Арама. Таким образом, по Радаку, здесь имеется в виду Пеках, сын Ремальягу, правивший двадцать лет. Поскольку дни бессилия затянулись, сказано "и отняла от груди": она родила следующего ребенка не сразу, период слабости продлился долго, и лишь затем родился сын. И этот новорожденный - сын, мальчик, что символизирует мощь. Пеках, сын Ремальягу, утвердился на престоле: и долгим сроком правления, и победами над Йегудой, и осадой Иерусалима. Эта сила выражена в рождении сына.
Об этом сыне Всевышний говорит: нареки ему имя Ло-Ами (Не Мой народ). Почему Ло-Ами? Радак объясняет: о нем сказано "и делал он неугодное в очах Господа, не отступал от грехов Йеровама, сына Невата". Поэтому он - "не Мой народ": связь окончательно разорвана, и родившийся сын символизирует Пекаха, сына Ремальягу. У Мальбима иной взгляд на слова "и отняла от груди Ло-Рухаму". Мальбим также обращает внимание на эту деталь: третьего ребенка она родила не во время кормления грудью, как второго, а лишь после отлучения Ло-Рухамы. Третий ребенок назван Ло-Ами, и это имя указывает на разрушение Иудеи и окончательное изгнание. Изгнание, согласно логике Мальбима, произошло не сразу. Радак относит паузу к долгому правлению Пекаха, а Мальбим считает, что имя Ло-Ами говорит уже о полном изгнании колена Йегуды. И это объяснение стройно и понятно: вначале было состояние Ло-Рухама, когда десять колен ушли в плен, но нельзя было сказать Ло-Ами, ведь Йегуда и Биньямин еще оставались на своей земле. Но когда и Йегуда отправляется в изгнание, когда весь Израиль рассеян и на Святой Земле никого не осталось, Всевышний говорит: наступил этап третьего ребенка по имени Ло-Ами. Народ Израиля словно перестает быть Его народом. И это царство, царство Йегуды, названо сыном, а не дочерью, потому что в эпоху Хизкиягу и Йошиягу оно было сильным и стойким, а сын олицетворяет твердость и могущество. Итак, по Радаку этот стих говорит о Пекахе, сыне Ремальягу, а по Мальбиму - о царстве Йегуды времен Хизкиягу и Йошиягу.
"И сказал Он: нареки ему имя Ло-Ами, ибо вы не Мой народ, и Я не буду вашим". "Нареки ему имя Ло-Ами, ибо вы не Мой народ": Мецудат Давид объясняет, что народ не трепещет перед словом Всевышнего, не исполняет Его повелений, как подобает подданным перед своим царем. Народ (ам) признается народом тогда, когда хранит верность царю. Вы не трепещете пред Моим словом, поэтому зоветесь Ло-Ами, и Я не буду вашим Богом, чтобы защищать и спасать вас. Мальбим объясняет иначе: повеление дать имя Ло-Ами означает наречь ребенка именем, показывающим, что он вовсе не сын пророка. Если в отношении дочери Ло-Рухамы еще оставалось сомнение, и пророк лишь отказал ей в отцовской нежности, не решая окончательно, его ли она, то к моменту рождения третьего сына распутство жены стало явным и открытым. Пророк может с уверенностью сказать: "не от меня" (ло ами), это чужой ребенок. Вспомним, как у Лота дочь назвала сына Бен-Ами ("сын моего народа", от моего отца, из моего семени). И напротив, слова "ло ами" значат: это не от меня, не из моей семьи, этот ребенок родился от распутства. И тогда связь пророка с женой окончательно разрывается, поясняет Мальбим. Почему вы "не Мой народ"? Потому что Я не буду вам Отцом, защитником и Супругом. И отсюда Хазаль учат, что Всевышний повелел Ошее: отпусти свою жену, разведись с Гомер, дочерью Дивлаима. Где в тексте намек на это? Мальбим указывает именно на этот стих: "нареки ему имя Ло-Ами, ибо вы не Мой народ, и Я не буду вашим". Всевышний словно говорит ему: разведись с женщиной, которую ты взял! А затем приводит притчу: ты требуешь, чтобы Я отверг Свой народ, говоря, что они уподобились грешникам; но сам ты не в силах прогнать жену, сбившуюся с пути, чьи дети сомнительны, - как же ты просишь Меня отвергнуть общину Израиля? Таков был глубокий урок, преподанный Всевышним пророку Ошее через этот брак с Гомер, дочерью Дивлаима.