Мы приступаем к книге Трей Асар («Двенадцать пророков»), и начинается она с книги Ошеа. Радак открывает свой комментарий словами: «Сказал Давид, сын Йосефа, сына Кимхи, сефард: эта книга составлена из [пророчеств] двенадцати пророков. Сказали наши мудрецы, благословенной памяти, что их соединили вместе, чтобы ни одна из книг не затерялась из-за своей краткости, если бы каждая существовала отдельно». То есть почему собрали двенадцать пророков в одну книгу и назвали её «Трей Асар»? Потому что речь идёт о небольших книгах, а некоторые из них совсем короткие, и поэтому их объединили под одной обложкой, чтобы они не затерялись. Отсюда мы учим важное правило: это объединение носит технический характер. Не следует делать вывод о наличии глубокой внутренней связи между пророками лишь потому, что они помещены в одну книгу; их объединило исключительно опасение, что они могут потеряться.
Книгу Ошеа записали Мужи Великого Собрания: Хагай, Зхарья, Малахи, Зерубавель, Мордехай и их современники. Именно они записали книги Йехезкеля, Трей Асар, Даниэля и Мегилат Эстер. А поскольку Ошеа является частью Трей Асар, получается, что он был записан Мужами Великого Собрания.
דְּבַר־יְהֹוָה אֲשֶׁר הָיָה אֶל־הוֹשֵׁעַ בֶּן־בְּאֵרִי, בִּימֵי עֻזִּיָּה יוֹתָם אָחָז יְחִזְקִיָּה מַלְכֵי יְהוּדָה, וּבִימֵי יָרׇבְעָם בֶּן־יוֹאָשׁ מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל. - Слово Господа, которое было к Ошеа, сыну Беэри, во дни Узии, Йотама, Ахаза, Йехизкии, царей Иудеи, и во дни Яровъама, сына Йоаша, царя Израиля.
Пророк прежде всего указывает эпоху. Он перечисляет четырёх царей Иудеи и добавляет одного из царей Израиля: Яровъама, сына Йоаша (не следует путать его с Яровъамом, сыном Невата). И спрашивают Хазаль: за какую заслугу Яровъам, сын Йоаша, удостоился быть упомянутым вместе с царями Иудеи? Ведь цари Израиля всегда были нечестивыми, тогда как среди царей Иудеи было немало праведников. И отвечают: за то, что он не принял лашон а-ра (клевету).
Это разъясняется в книге Амоса, в седьмой главе: «И послал Амация, жрец Бейт-Эля, к Яровъаму, царю Израиля, сказать: составил заговор против тебя Амос среди дома Израиля; не может земля вынести всех речей его. Ибо так сказал Амос: от меча умрёт Яровъам, а Израиль непременно будет изгнан из земли своей». Затем Амация обратился к самому Амосу: «Провидец! Пойди, убегай в землю Иудеи, там ешь хлеб и там пророчествуй. А в Бейт-Эле больше не пророчествуй, ибо это святилище царя и дом царский». То есть: беги в землю Иудеи, там кормись и там говори пророчества, но не появляйся больше в Бейт-Эле, ведь это место царской резиденции. И ответил ему Амос: «Не пророк я и не сын пророка, ибо я пастух и собиратель сикомор. Но взял меня Господь от овец и сказал мне Господь: иди, пророчествуй народу Моему, Израилю». Всю эту тему мы подробно разберём на её месте, в книге Амоса.
Как бы то ни было, когда Амация донёс Яровъаму, сказав: «Составил заговор против тебя Амос», Яровъам ответил двояко. Во-первых, упаси Б-г, не мог этот праведник такого сказать, - и он не стал принимать эти злые речи. А во-вторых: даже если и сказал, что я могу ему сделать? Это Шхина (Божественное присутствие) повелела ему. То есть он передаёт то, что было открыто ему словом Всевышнего. Таким образом, у Яровъама, сына Йоаша, была особая заслуга: несмотря на то что он был нечестивым царём, благодаря тому, что он не принял лашон а-ра, он упомянут здесь в одном ряду с царями Иудеи.
Радак говорит от имени наших мудрецов: всякий пророк, у которого названо его имя и имя его отца, заведомо является пророком, сыном пророка. Если упоминается имя пророка и имя его отца, это знак, что и его отец был пророком, как, например, Михаяу, сын Имлы: хотя от его отца не дошло записанных пророчеств, мы знаем, что он был пророком. Ведь в народе Израиля было миллион двести тысяч пророков, но лишь у сорока восьми пророков и семи пророчиц пророчества имели значение для будущих поколений, и именно они были записаны. Поэтому часто нам неизвестны пророчества самого отца, так как они не предназначались для грядущих времён.
И продолжение правила: если названо имя пророка без имени его отца, значит, он сам пророк, но не сын пророка. Если упомянуты его имя и город, откуда он родом, то ясно, что он пророк из этого города, и это очевидно. Главное же ударение делается на следующем: если названо имя пророка без указания города, значит, он пророк из Иерусалима. Когда родной город не назван (в отличие от «Ирмияу, который из Анатота» или «Элияу а-Тишби» из Гилада), сразу понятно, что он из Иерусалима. А если названы имя пророка, имя его отца и имя его деда, то есть три поколения, это указывает на величие предков: его семья более знатна и родовита, чем у того, о ком упомянуто лишь имя отца.
Всё это предисловие необходимо для того, чтобы понять, кто такой Беэри из нашего стиха. Радак объясняет: это человек, упомянутый в Диврей а-Ямим под именем Беэра; там сказано, что Тиглатпаласар угнал его в плен, и он был вождём колена Реувена. Этот Беэри был выдающимся человеком и пророком. Радак добавляет, что далее мы увидим: пророчества Ошеа были словами обличения для Израиля и Иудеи, поскольку во дни всех этих царей они творили неугодное в очах Господа.
Раши говорит: этих четырех царей он пережил в свои дни, то есть прожил дольше каждого из них. Один царь умирал и сменялся другим, а пророк продолжал жить, и так раз за разом. Но почему Раши говорит о четырех, а не о пяти, ведь здесь перечислено пять царей? Ответ прост: правление Йеровама, сына Йоаша, протекало параллельно правлению царей Иудеи, тогда как цари Иудеи сменяли друг друга последовательно, и двое не царствуют одновременно. Узия - это не Йотам, Йотам - не Ахаз, а Ахаз - не Хизкиягу; получается, что здесь сменились четыре эпохи, и пророк прошел через них все.
И об этом сказали: горе высокому положению («рабанут»), которое хоронит своих обладателей. И здесь имеется в виду не «раввинат» в современном понимании от слова «рав», а власть и высокое положение на языке мудрецов, величие, от слова «рав» и «рабан» - знатный человек. Горе величию, которое хоронит своих обладателей и укорачивает человеку дни. А здесь мы видим обратное: пророк удостоился долголетия, тогда как цари сменяли один другого.
Мальбим обращает внимание на саму трудность: какое отношение имеет царь Израиля к списку царей Иудеи? И он разрешает этот вопрос согласно своему объяснению во Второй книге Царей (гл. 15): со времени, когда Йоаш победил Амацию, царя Иудеи, цари Иудеи находились в подчинении у царей Израиля. С той поры Иудея была унижена под властью Самарии, и царство именовалось по имени израильских царей. Так продолжалось двадцать четыре года, вплоть до воцарения Узии, что пришлось на двадцать седьмой год правления Йеровама, сына Йоаша. Тогда Узия укрепился и стал править полностью самостоятельно, то есть сбросил с себя ярмо Йеровама, сына Йоаша, и больше не был подчинен ему. А такое подчинение означало выплату дани, запрет на содержание собственной армии и тому подобное, как это было принято, когда одно царство господствовало над другим.
Исходя из этого, Мальбим разрешает двойное недоумение. Во-первых, мы нигде не находим, чтобы годы пророчества отсчитывались по царям Израиля, но всегда - по царям Иудеи. А во-вторых, даже если бы мы захотели вести счет по царям Израиля, почему упомянут только Йеровам? Ведь в те же дни в Израиле правили также Зхарья, сын Йеровама, Менахем и Пеках, и следовало бы перечислить их всех. Упомянуть лишь одного царя из всех правивших в тот период выглядит странно. Из-за этой трудности наши мудрецы объяснили, что у него была особая заслуга, а Мальбим делает это объяснение еще более понятным разуму.
Объяснение таково: Йеровам подчинил себе Амацию, и были годы, когда Иудея находилась под его властью, и все царство тогда называлось его именем. Получается, что все пять перечисленных здесь царей - Узия, Йотам, Ахаз, Хизкиягу и Йеровам, сын Йоаша, - правили над Иудеей. А слова «во дни Узии» означают: после тех двадцати четырех лет, когда царство именовалось по имени Йеровама, и с тех пор стало называться царством Узии. Вначале правил Йеровам, затем укрепился Узия, а после него - Йотам, Ахаз и Хизкиягу.
תְּחִלַּת דִּבֶּר־יְהֹוָה בְּהוֹשֵׁעַ, וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־הוֹשֵׁעַ: לֵךְ קַח־לְךָ אֵשֶׁת זְנוּנִים וְיַלְדֵי זְנוּנִים, כִּי־זָנֹה תִזְנֶה הָאָרֶץ מֵאַחֲרֵי יְהֹוָה. - Начало слова Господа к Ошеа. И сказал Господь Ошеа: пойди, возьми себе жену блудницу и детей блуда, ибо блудодействует эта земля, отступив от Господа.
Чтобы понять весь этот ход, прочтем сначала следующие стихи, а затем вернемся к их разъяснению:
וַיֵּלֶךְ וַיִּקַּח אֶת־גֹּמֶר בַּת־דִּבְלָיִם, וַתַּהַר וַתֵּלֶד־לוֹ בֵּן. וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֵלָיו: קְרָא שְׁמוֹ יִזְרְעֶאל, כִּי־עוֹד מְעַט וּפָקַדְתִּי אֶת־דְּמֵי יִזְרְעֶאל עַל־בֵּית יֵהוּא, וְהִשְׁבַּתִּי מַמְלְכוּת בֵּית יִשְׂרָאֵל. וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא וְשָׁבַרְתִּי אֶת־קֶשֶׁת יִשְׂרָאֵל בְּעֵמֶק יִזְרְעֶאל. - И пошел он, и взял Гомер, дочь Дивлаима; и она зачала и родила ему сына. И сказал ему Господь: нареки ему имя Йизреэль, ибо еще немного, и Я взыщу кровь Йизреэля с дома Йегу, и положу конец царству дома Израиля. И будет в тот день: Я сокрушу лук Израиля в долине Йизреэль.
וַתַּהַר עוֹד וַתֵּלֶד בַּת, וַיֹּאמֶר לוֹ: קְרָא שְׁמָהּ לֹא רֻחָמָה, כִּי לֹא אוֹסִיף עוֹד אֲרַחֵם אֶת־בֵּית יִשְׂרָאֵל כִּי־נָשֹׂא אֶשָּׂא לָהֶם. וְאֶת־בֵּית יְהוּדָה אֲרַחֵם וְהוֹשַׁעְתִּים בַּיהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם, וְלֹא אוֹשִׁיעֵם בְּקֶשֶׁת וּבְחֶרֶב וּבְמִלְחָמָה בְּסוּסִים וּבְפָרָשִׁים. וַתִּגְמֹל אֶת־לֹא רֻחָמָה, וַתַּהַר וַתֵּלֶד בֵּן. וַיֹּאמֶר: קְרָא שְׁמוֹ לֹא עַמִּי, כִּי אַתֶּם לֹא עַמִּי וְאָנֹכִי לֹא־אֶהְיֶה לָכֶם. - И зачала она снова, и родила дочь. И сказал Он ему: нареки ей имя Ло-Рухама (Непомилованная), ибо больше не помилую дом Израиля, чтобы терпеть их грехи. А дом Иудеи помилую и спасу их через Господа, их Бога; но не спасу их луком, мечом, войной, конями и всадниками. И отняла она от груди Ло-Рухаму, и зачала, и родила сына. И сказал Он: нареки ему имя Ло-Ами (Не Мой народ), ибо вы не Мой народ, и Я не буду с вами.
Сначала обратим внимание на выражение «начало слова Господня к Осии» («техилат дибер Ашем бэ-Ошеа»). Сказал рабби Йоханан: почему сказано «начало слова Господня к Осии»? Потому что он был первым из четырех пророков, пророчествовавших в ту эпоху, а именно: Осия, Ишаяу, Амос и Миха. То есть пророчество Осии предшествовало пророчеству Ишаяу, и поэтому сказано «начало». Ведь невозможно сказать, что к Осии Всевышний обратился прежде всех: сколько же пророков было от Моше-рабейну, мир ему, до Осии! Но это начало по отношению к пророкам того периода, и первым из них был Осия. И Мальбим производит расчет и показывает, что хронологически это также совершенно точно, согласно расчету, который он привел ранее относительно Йеровама, сына Йоаша, и лет его царствования.
А Раши объясняет по простому смыслу текста (пшат): в самом начале речей, с которыми Святой, благословен Он, обратился к Осии, Он сказал ему так. Согласно этому, здесь вообще нет сравнения с другими пророками, а имеется в виду первое пророчество, переданное Осии: «Иди, возьми себе жену блудницу».
Суть этого повеления в целом такова: он должен пойти и взять женщину, всем известную как блудница, и все это намекает на то, что «блудом блудит земля эта, отступив от Господа». Затем она рожает ему детей, и он нарекает им имена сообразно грядущим событиям, ожидающим Израиль. Есть три пути в понимании всего этого сюжета. Первый - путь наших мудрецов (Хазаль): все происходило буквально и на практике, и этот сюжет имеет продолжение в словах мудрецов сверх того, что прямо написано в тексте. Второй - все происходило в пророческом видении: Всевышний повелел ему в пророчестве взять ее, и в видении пророк видел, как он берет ее и у него рождаются дети. И третий путь - подход Таргума Йонатана: здесь вовсе нет ни повеления, ни практического указания, а лишь образное описание состояния народа.
Ибн Эзра начинает так: «Слово Авраама, автора: упаси Б-г, упаси Б-г, чтобы Всевышний повелел взять жену блудницу и родить детей блуда!» А если кто захочет возразить по принципу «достаточно рабу быть подобным своему господину» - то есть как они блудят, отступив от Всевышнего, так и пророк - то к этому случаю такое неприменимо, ведь блуд по отношению ко Всевышнему - это метафора, тогда как у человека это реальный физический поступок. «И правильным мне представляется, что этот пророк видел в пророческих видениях в ночном сне», как Всевышний говорит ему: «иди, возьми себе жену блудницу», и он пошел и взял известную женщину, и она зачала и родила, - и все это происходило в пророческом видении.
И добавляет Ибн Эзра: не удивляйся, ведь о Моше сказано: «Если будет пророк у вас, то Я, Господь, в видении открываюсь ему, во сне говорю с ним», и только Моше был исключением. И подобно этому видно у пророка Ишаяу, о котором сказано: «Как раб Мой Ишаяу ходил нагим и босым». Неужели можно подумать, что он действительно ходил нагим ради Куша и Египта? Но в пророчестве он видел себя идущим нагим и босым. И так же: «возьми себе кирпич», и «ложись на левый бок свой», и «возьми себе пшеницы», и повеление с бородой - все это происходило в пророческих видениях. И так же написал Радак, что все это происходило в пророческом видении, а видение - это притча о народе Израиля, блуждающем и отступающем от Всевышнего, и об этом сказано: «блудом блудит земля эта, отступив от Господа».
Раши приводит: «"Возьми себе жену блудницу" - наши учители сказали: в буквальном смысле, потому что он сказал об Израиле: "Замени их другим народом"». Раши привел лишь одну фразу, а подробно эти вещи разъясняются в Гемаре в трактате Песахим (лист 87а).
Говорит Гемара: в одну эпоху пророчествовали четыре пророка, и величайшим из них был Осия, как сказано: «начало слова Господня к Осии». Сказал Святой, благословен Он, Осии: «Дети твои согрешили». И следовало ему ответить: «Это Твои дети, дети избранников Твоих, потомки Авраама, Ицхака и Яакова, обрати к ним Свое милосердие!» Этого Всевышний ожидал услышать от пророка. Но мало того, что он этого не сказал, он еще и заявил перед Ним: «Владыка мира! Весь мир принадлежит Тебе - замени их другим народом!» Словно сказал: в чем проблема, есть возможность обмена, старое на новое; если они доставляют неприятности, замени их другим народом.
Сказал Святой, благословен Он: «Что Мне делать с этим старцем? Я говорю ему такие вещи и жду заступничества, а таков его ответ?» Сказал Всевышний: повелю ему пойти и взять жену блудницу и родить детей блуда, а затем скажу ему отослать ее прочь от себя. Если он сможет отослать ее, то и Я оттолкну Израиль. Как сказано: «И сказал Господь Осии: иди, возьми себе жену блудницу и детей блуда», и написано: «И пошел он, и взял Гомер, дочь Дивлаима».
После того как у него родились два сына и дочь, сказал ему Святой, благословен Он: «Разве не следовало тебе поучиться у Моше, учителя твоего: как только Я стал говорить с ним, он отдалился от жены, а ведь там речь шла о праведной женщине! Ты тоже отдели себя от нее, тем более что здесь речь не идет о великом сокровище». Ответил Осия: «Владыка мира! У меня есть дети от нее, и я не могу прогнать ее или развестись с ней!»
Сказал ему Всевышний: «И если ты, чья жена блудница и дети твои - дети блуда, и ты не знаешь, твои ли они или от других, ведь с такой женщиной ни в чем нельзя быть уверенным, и несмотря на это ты держишься за них, - то Израиль, который есть Мои дети, дети Моих избранников, потомки Авраама, Ицхака и Яакова, одно из четырех достояний, приобретенных Мною в Моем мире... Тора - одно достояние, как написано: „Г-сподь сотворил меня в начале пути Своего“; небо и земля - одно достояние, как написано: „Владыка небес и земли“; Храм - одно достояние, как написано: „Гора эта, которую снискала десница Его“; Израиль - одно достояние, как написано: „Народ этот, который Ты приобрел“. Они - Мое достояние, они дети святых праотцев, и для Меня они несомненно Мои дети, а не так, как у тебя, когда нет уверенности, твои ли они. И ты говоришь: замени их другим народом?!»
Все это было воспитательным уроком для пророка, чтобы он понял, что ошибся. Поняв, что согрешил, он встал молить о милосердии к себе. Сказал ему Всевышний: «Прежде чем просить милосердия к себе, попроси милосердия об Израиле, ведь Я вынес о них три приговора из-за тебя». То есть и сейчас ты поступаешь не подобающе: сначала ты поступил не подобающе, сказав «замени их другим народом», а теперь снова занят собой. Сейчас подобает просить о милосердии к ним. Он встал, взмолился о милосердии и отменил этот приговор, и начал благословлять их, как сказано: «И будет число сынов Израиля подобно песку морскому». И это отрывок, следующий сразу за темой «Ло-Ами» («Не Мой народ»): «И будет: на месте, где говорится им: „Не Мой вы народ“, сказано будет им: „Сыны Б-га живого“. И соберутся сыны Иудеи и сыны Израиля вместе... И засею ее для Себя на земле, и помилую Ло-Рухаму (Непомилованную), и скажу Ло-Ами (Не Моему народу): „Ты Мой народ“».
Получается, согласно этому объяснению, что все происходило в реальности, чтобы наглядно показать пророку, насколько тяжело человеку оторваться даже от того, кто вовсе не является великим праведником, и тем более, если можно так выразиться, Владыке мира тяжело отдалиться от Своих детей, сыновей Своих избранников. Поэтому обращение к Гошеа здесь несет в себе упрек в его адрес от Святого, благословен Он.
Таргум Йонатан объясняет эти стихи не в их буквальном смысле, а путем аллегорического толкования (дераш). Его слова: «Шарьют питгама д-Ашем б-Ошеа» - начало слова Г-спода через Гошеа. «И сказал Г-сподь Гошеа: иди, изреки пророчество о жителях отвратительного города», «де-инун мосифин ле-махти» - которые продолжают упорствовать в своих заблуждениях и грешить еще больше, «ари мате йитъон дайрей аръа ми-батар пульхана д-Ашем» - ибо блуждают и уклоняются жители земли от служения Г-споду.
Смысл этого таков: до сих пор мы понимали слова «возьми себе жену блуда» как повеление жениться на ней - будь то на деле, как говорят мудрецы (Хазаль), или же в пророческом видении, согласно Ибн Эзре и его единомышленникам. Приходит же Таргум Йонатан и говорит: «возьми себе» означает «пойди и научи их, пойди и изреки пророчество о людях разврата и верни их к раскаянию». И слова «ибо блудом блудит эта земля», которые внешне звучат в будущем времени, - это не пророчество о будущем, а описание положения дел: ведь земля эта предается разврату, ведь они сбиваются с пути и удаляются от служения Всевышнему, подобно блуднице, уходящей от своего мужа. И потому извлеки для себя наставление, пойди и обличи эту «жену блуда» и «детей блуда», ведь ты видишь их отвратительные дела. И Радак заключает: «И Йонатан перевел это иносказательно, и это верное толкование». Согласно этому здесь вообще не было повеления жениться, даже в пророческом видении.
Мальбим обращает внимание на точную формулировку: «Начало речений Г-спода в Гошеа (дибер Ашем б-Ошеа)» - с предлогом «бе-» (в), а не «эль Ошеа» (к Гошеа). Всякий раз, когда за глаголом речи следует предлог «бе-», это указывает на святой дух (руах а-кодеш), говорящий внутри пророка ради него самого. Выражение «дибер эль» (говорил к) означает послание ради других, тогда как «дибер бе-» (говорил в) обращено к самому пророку. Здесь нет миссии, направленной ко всему народу, а есть речь, необходимая для самого пророка.
И в этом вопросе важно знать фундаментальную основу. Мы упоминали, что существовал миллион и двести тысяч пророков, чьи пророчества не были записаны для последующих поколений. Существует укоренившееся заблуждение: люди полагают, что пророк - это человек, с которым Всевышний выходит на связь исключительно ради воздействия на народ, чтобы передать ему весть и приблизить его к Себе, и тогда удивляются: неужели все миллион и двести тысяч пророков обличали народ? Однако следует знать, что пророчество в самой своей основе вовсе не предназначалось для нужд народа. Пророк удостаивается пророчества ради собственного духовного возвышения. И как мы видим в книге «Месилат Йешарим», высшая ступень в лестнице совершенствования, после осторожности, расторопности и чистоты, - это святой дух (руах а-кодеш). Тот, кто возвысился и приблизился, достигает состояния, когда Всевышний говорит с ним, то есть обретает живую связь с духовным миром и продвижение в служении Творцу.
И поскольку перед нами человек столь высокого уровня, уже состоящий в прямой связи с Высшим Провидением, Всевышний использует его как канал передачи вестей для народа. Но дело не в том, будто Всевышний посылает пророку видения лишь ради народа; пророк достигает пророчества благодаря своему личному духовному восхождению, а пророческая миссия для других - это лишь сопутствующая задача. Бывают исключительные случаи, когда сказано: «Прежде чем Я образовал тебя в чреве, Я познал тебя», когда человек изначально создан, чтобы пророчествовать народу, но, как правило, все пророки были людьми, которые возвысились духовно настолько, что удостоились прямой связи с Владыкой мира, наставляющим их на путях праведного поведения и служения Всевышнему. И слово «нави» (пророк) происходит от «нив сфатаим» (плод уст, речь) - речь, посредством которой Всевышний говорит с ним.
Мальбим добавляет: оборот «дибер бе-» иногда означает речь с упреком, недовольством и осуждением, как в стихе: «Мы говорили против Г-спода и против тебя (дибарну в-Ашем у-вах)». С другой стороны, выражения «Дух Г-сподень говорил во мне (дибер би)» и «Во сне Я буду говорить с ним (адабер бо)» означают речь ради самого человека. И говорит Мальбим, что здесь верны оба эти объяснения: в стихе заключена речь ради нужд самого пророка, но также и речь упрека и порицания. Отсюда мудрецы и вывели то, что вывели: здесь содержался упрек самому пророку за то, что он высказался неподобающим образом. И потому «говорил Г-сподь в Гошеа» суровые слова: ты поступил не подобающе, и тебе необходимо раскаяться. И это не пророчество, которое он должен передать народу, а личное послание самому пророку.
А откуда мудрецы знали, в чем именно состоял спор? Мальбим поясняет, что, по всей вероятности, упрек относится к повелению, следующему сразу за этим. Если сказано: «Говорил Г-сподь в Гошеа», а продолжение текста гласит: «Возьми себе жену блуда», то мы понимаем, что именно вокруг этой темы шел спор и в ней заключалось осуждение. И из этого мудрецы заключили, что Гошеа утверждал, будто Всевышнему следует заменить их другим народом, и не хотел идти с миссией от Всевышнего, чтобы обличать их.
И Мальбим подчеркивает: посланничество Всевышнего - это долг, возложенный на пророков. Когда Святой, благословен Он, повелевает пророчествовать, пророк не может сказать: «я отказываюсь», это запрещено ему, а пророк, скрывающий свое пророчество, повинен смерти. Он обязан пойти и передать свое пророчество. Как мы видели на примере Йоны, которого преследовали из-за этого, ведь пророк обязан передать то, что ему было доверено, и сказать, что так повелел ему Всевышний. Здесь же Ошеа не захотел пойти и укорять их, и сказал пред Святым, благословен Он: «Владыка мира, они согрешили, оставь их».
И на это Святой, благословен Он, сказал ему: раз ты не хочешь идти и укорять их, а Я не хочу их прогонять, то будь и ты как Я, и окажись в Моем положении. Возьми себе жену-блудницу и окажись ровно в той же ситуации. С одной стороны, что ты сможешь ей сказать? Она ведь изначально была такой. А с другой стороны, и прогнать ее ты не сможешь, ведь у тебя от нее дети. Если ты не хочешь исполнять Мое поручение, узри своими глазами то положение, в котором находится, образно говоря, Святой, благословен Он.
«Возьми себе жену-блудницу» (эшет знуним), объясняет Мальбим: женщину, известную своим распутством. «И детей блуда» (ялдей знуним): у нее есть дети, родившиеся у нее до этого от блуда, и они сами служат свидетельством того, что она блудница. И как сказано: «совершила блуд Тамар, невестка твоя, и вот она беременна от блуда», то есть беременность доказывает ее прежний блуд.
И Мальбим различает три выражения: «знут» - это обычное слово. «Знуним» относится к женщине, чей разврат широко известен, поэтому сказано «беременна от блуда» и «пусть удалит блуд свой от лица своего» - ведь у нее уже есть дети от этих мужчин, и это всем известно. А «тазнут» означает, что она совращает других совершить этот грех.
И еще одно объяснение выражения «дети блуда»: дети, которых он родит от нее, будут детьми блуда, ведь у него нет никакой уверенности, что этот ребенок от него, раз женщина известна своим распутным поведением. И об этом сказано: «ибо блудом блудит эта земля, отступив от Всевышнего» - Кнесет Исраэль подобна жене-блуднице в служении идолам, и то, что она рождает, рождено в блуде, ибо их порождения подобны им: следующее поколение они воспитывают в отступничестве от Всевышнего, в мыслях ереси, идолопоклонства и неверия. И несмотря на это, Я держусь за эту жену-блудницу и не отталкиваю Исраэль от Себя, и так же поступи и ты.
И если ты спросишь, подобно вопросу Ибн Эзры: как возможно, чтобы Святой, благословен Он, повелел Своему пророку взять жену-блудницу (и по этой причине Ибн Эзра решил, что это было в пророческом видении, а Таргум Йонатан истолковал это как притчу)? Мальбим отвечает, что в этом нет необходимости, ведь Ошеа не был коэном, а блудница запрещена только коэну, но не запрещена простому исраэлю, и для Ошеа как исраэля такая женщина не была запретной.
И добавим: если ты удивляешься, посмотри: Йеhошуа взял в жены Рахав, а о Рахав сказано, что все знатные люди мира перебывали у нее. Правда, есть различие: там речь идет после того, как она прошла гиюр, а гиюр делает ее совершенно новой личностью, но в любом случае видно, что хотя и был прошлый изъян, такой прецедент существует. Так и здесь не удивляйся, что Всевышний повелевает Своему пророку подобное.
А если ты скажешь: хотя это и не запрещено ему, но ведь это не подобает пророку! Мальбим говорит: верно, но иногда Всевышний повелевает пророку то, что кажется неподобающим, как временное предписание (hораат шаа). Подобно повелению Йехезкелю сбрить бритвой край головы и бороду. Подобно Элияhу, который принес жертву во время запрета высот. И подобно повелению Гидону взять быка, которого его отец откармливал для идолопоклонства, и принести его на жертвеннике Всевышнего, а ведь в этом действии было сразу десять запретов. Все это было совершено в качестве временного предписания, и здесь то же самое.
Первая глава открывает книгу Ошеа указанием времени пророчества - во дни четырех царей Йеhуды и во дни Яровъама, сына Йоаша, упомянутого вместе с ними либо благодаря его заслуге в том, что он не принял злоязычие на Амоса, либо потому, что он также правил над Йеhудой двадцать четыре года, пока не укрепился Узияhу, согласно объяснению Мальбима. Слова «Начало речей Всевышнего через Ошеа» учат, что он был первым из четырех пророков того поколения. А по точному выражению «через Ошеа» (бе-Ошеа), а не «к Ошеа» (эль Ошеа), Мальбим учит нас, что здесь было обращение ради самого пророка, несущее в себе как упрек, так и негодование. И в этом основа слов мудрецов, что Ошеа сказал: «Замени их другим народом», и чтобы научить его величию любви Святого, благословен Он, к Своим детям, ему было велено взять жену-блудницу и убедиться самому, как тяжело отослать ее. Три пути были предложены для объяснения этого повеления: буквально, как сказали мудрецы; в пророческом видении, по мнению Ибн Эзры и Радака; и как притча и назидание, согласно Таргуму Йонатана. В конечном итоге Ошеа встал, попросил милосердия к Исраэлю и отменил суровый приговор, начав с благословения: «И будет число сынов Исраэля как песок морской».