Эта глава книги Хавакука - вопль и недоумение: пророк видит возвышение Халдейского царства, его жестокость и безудержный успех, и обращается с вопросом ко Всевышнему - как возможно, чтобы нечестивец поглощал того, кто праведнее его? В рассматриваемой части пророк сначала описывает облик завоевателя: его силу, стремительность, устремления и гордыню, доходящую до того, что он приписывает свою силу собственному божеству; а оттуда переходит к молитве и вопрошанию о благоденствии злодеев и сокрытии Лика Всевышнего. Проследуем по порядку стихов в соответствии с толкованием Мальбима.
כִּי הִנְנִי מֵקִים אֶת הַכַּשְׂדִּים הַגּוֹי הַמַּר וְהַנִּמְהָר הַהוֹלֵךְ לְמֶרְחֲבֵי אֶרֶץ לָרֶשֶׁת מִשְׁכָּנוֹת לֹּא לוֹ׃ - «Ибо вот, Я поднимаю халдеев, народ жестокий и стремительный, идущий по широтам земли, чтобы завладеть обителями, не принадлежащими ему».
Говорит Всевышний: Я поднимаю халдеев. Они поднимутся из своего низкого положения и будут властвовать над всеми народами. И объясняет Мальбим поразительность этого явления: бывает, что народ возвышается и становится лидером благодаря лести и вкрадчивости, когда он заключает союзы с соседями и привлекает их мягкими речами. Но здесь дело обстоит иначе - это народ горький и жестокий, который никого не завлекает льстивыми речами. Бывает и так, что народ ведет за собой остальных с помощью хитростей, изощренной политики и создания хитроумных коалиций. Но и этого здесь нет, ведь речь идет о народе опрометчивом («нимhар»). Рассудительный человек действует взвешенно и обдуманно, а опрометчивый - тороплив, совершает поступки сиюминутно, без совета и благоразумия.
Казалось бы, именно эти свойства должны были послужить причиной его падения. Но пророк говорит: посмотри на обратное - «идущий по широтам земли, чтобы завладеть обителями, не принадлежащими ему». Несмотря ни на что, он идет по широтам земли и завоевывает страны. И уточняет Мальбим: «по широтам земли» означает переход не с востока на запад, а с севера на юг. Когда народ завоевывает земли, находящиеся в том же климатическом поясе, он способен справиться с трудностями - он привык к этому климату и знает, как воевать в таких условиях. Но поход с севера на юг означает резкую смену климата: пришедший из очень холодного места в жаркое не выносит зноя, ему трудно дышать и выживать; и точно так же наоборот, пришедший из теплого климата в холодный страдает от стужи.
Это явление известно под названием «генерал Мороз», и это выражение применялось дважды. В первый раз - когда Наполеон вторгся в Россию в 1812 году: тогда стояла лютая зима, ставшая причиной его разгрома. Наполеон думал, что сможет покорить Россию, и хотя его армия продвигалась и смогла оттеснить русские войска, в конечном счете он потерпел поражение, ведь у его солдат не осталось провианта по достижении Москвы, и они замерзали насмерть. Они были побеждены не русским генералом, а «генералом Морозом». И точно так же во второй раз, когда немецкая армия вторглась в Россию, исход противостояния во многом определил тот же «генерал Мороз». Таким образом, перемена климата сама по себе уже является фактором, мешающим одной нации воевать против другой. И вопреки всему этому халдеи идут по широтам земли и побеждают.
«Чтобы завладеть обителями, не принадлежащими ему» - добавляет Мальбим: иногда народ идет завоевывать чужую землю, выдвигая некие претензии, некое объяснение и обоснование войны, почему, по его мнению, эта земля причитается ему. Так, к примеру, Абу Мазен претендует на Землю Израиля, заявляя, будто он потомок древних хананеев - пусть было бы даже так, тогда мы знали бы, что в отношении него действует заповедь «не оставляй в живых ни души», ведь о древних хананеях сказано: «не оставляй в живых ни души». Восточная фантазия, как известно, весьма богата, и человеку, чья докторская диссертация была посвящена отрицанию Катастрофы, ничего не стоит заявить, будто палестинцы происходят от древних хананеев, а у нас нет никакой связи с Иерусалимом. Как бы то ни было, когда один народ идет войной на другой, он всегда выдвигает хоть какой-то предлог. Но здесь сказано: «обителями, не принадлежащими ему» - владениями, которые ему совершенно чужды, и он сам признает, что не имеет к ним никакой исторической связи. У него нет даже благовидного предлога.
אָיֹם וְנוֹרָא הוּא מִמֶּנּוּ מִשְׁפָּטוֹ וּשְׂאֵתוֹ יֵצֵא׃ - «Грозен и страшен он; от него самого исходит суд его и величие его».
Мальбим объясняет разницу между словами «грозен» («айом») и «страшен» («нора»). «Айом» - это то, что внушает угрозу самим своим естеством: нечто колоссальное, что уже в силу своих масштабов представляет собой угрозу. «Нора» - это страх перед тем злом, которое некто способен причинить. Нечто может не казаться грозным, но быть страшным: внешне оно не выглядит угрожающим, но способно нанести огромный ущерб. И наоборот, нечто может не причинять вреда, но быть грозным, внушая ужас одним своим появлением. Халдеи же соединяют в себе и то, и другое: они грозны сами по себе и страшны деяниями, которые они творят.
И далее Писание подробно раскрывает обе эти стороны. В отношении свойства «страшен» сказано: «от него самого исходит суд его». Халдеи не подчиняются международному праву и не связаны никакой Женевской конвенцией. Мальбим поясняет, что между народами и правителями существуют общепринятые законы: царь не станет без причины и повода нападать на другой народ или царя, которые ничем перед ним не провинились, тем более если те уже покорились ему - тогда уж точно нет оснований воевать против них. Подобные нормы и обычаи существовали между народами и в те времена. Однако халдею нет дела до обычаев народов, и законы государств его не интересуют. Он установил для себя собственный кодекс: «от него самого исходит суд его» - право и закон исходят от него самого, он сам их определяет и сам меняет правила игры. В этом и кроется корень страха перед ним: как говорят в наши дни о человеке, который плюет на любые правила и ни с кем не считается - его боятся, потому что его поступки совершенно непредсказуемы.
А в отношении слова «грозен» сказано: «и величие его [от него самого] изойдет». Слово «сеэт» указывает на нечто высокое и возвышенное. Бывают народы, которые сильны благодаря другим правителям, благодаря поддержке союзных держав, и потому с ними не связываются. Например, Саддам Хусейн заплатил огромную цену, попал в тюрьму и был казнен за свою авантюру с нападением на Кувейт и захватом нефтяных скважин. Кувейт не обладает мощной армией - если там и есть армия, то скорее для парадов, чем для войны, - и тем не менее связываться с ним не стоит, поскольку он связан договорами с могущественными державами. Пойдя против Кувейта, Саддам фактически ввязался в войну с Америкой, где интерес замешан на деньгах: Америка не могла допустить удара по сырью, столь необходимому для движения ее экономики. Таким образом, есть государства, не обладающие собственной силой, и вся их мощь зиждется на союзах с окружающими странами. Но у халдеев - «от него самого величие его исходит»: его величие проистекает из него самого, он силен, грозен и могущественен, не нуждаясь в помощи других народов и царей. И потому трепет перед ним столь велик.
וְקַלּוּ מִנְּמֵרִים סוּסָיו וְחַדּוּ מִזְּאֵבֵי עֶרֶב וּפָשׁוּ פָּרָשָׁיו וּפָרָשָׁיו מֵרָחוֹק יָבֹאוּ יָעֻפוּ כְּנֶשֶׁר חָשׁ לֶאֱכוֹל׃ - И быстрее леопардов кони его, и лютее волков пустыни (или: вечерних волков), и умножаются всадники его; издалека придут всадники его, полетят, словно орел, спешащий на добычу.
«И быстрее леопардов кони его» - в беге его кони легче и стремительнее леопардов, а леопарды, как известно, исключительно быстры. Писание говорит метафорически: его кони быстрее леопардов. «И лютее волков пустыни» («зеэвей эрев») - они острее и свирепее волков. А что означает «эрев»? Мальбим приводит несколько объяснений: от слова «пустыня» и «степь» (арава), то есть волки, обитающие в пустыне; или же волки из густого смешанного леса (меорав), где волк находится в своей естественной среде и чрезвычайно опасен; либо волк наиболее опасен к вечеру (эрев), когда прошел весь день, он голоден и нетерпелив, и встреча с ним в это время не сулит ничего хорошего. Есть также комментаторы, объясняющие слово «хадду» в значении остроты и сообразительности, то есть ума, соображающего молниеносно.
«И рассеялись (умножились) всадники его» («у-фашу парашав») - на таких коней, что быстрее леопардов и свирепее диких волков, обычно боятся садиться верхом. Человек рассуждает: этот конь вдруг включит бешеное ускорение, как я удержусь в седле? Или: он настолько дикий, смогу ли я вообще с ним совладать? И тем не менее: «у-фашу парашав» - всадников у него бесчисленное множество. Представьте себе, какая мощь у касдимских всадников, если даже на таких устрашающих конях они скачут без всякого труда.
«Издалека придут всадники его, полетят, словно орел, спешащий на добычу» - хотя они идут издалека, а утомленному дальней дорогой воину обычно не до битвы, они вообще не останавливаются для отдыха. Едва прибыв издалека, они несутся подобно орлу, который сразу же бросается на добычу: немедля вступают в бой, захватывают и грабят, не выжидая и не нуждаясь в передышке.
Кроме того, Мальбим поясняет выражение «у-фашу парашав»: корень «пашу» указывает не просто на многочисленность, а на силу, умножающуюся и прибывающую словно сама по себе, как сказано: «ибо вы растолстели, как телица на молотьбе, и тучнели, как сильные кони» (Ирмеягу 50:11), где речь идет о жире и телесной мощи, нарастающей сама собой. В соответствии с этим всадники здесь описываются как крепкие, здоровые и богатырского сложения: они не просто многочисленны числом, но и физически невероятно сильны.
כֻּלֹּה לְחָמָס יָבוֹא מְגַמַּת פְּנֵיהֶם קָדִימָה וַיֶּאֱסֹף כַּחוֹל שֶׁבִי׃ - Весь он идет для грабежа; устремление лиц их - на восток (вперед), и собирает он пленных, как песок.
Здесь пророк добавляет еще одну черту к образу касдим: цель их завоеваний - вовсе не почести и не построение устойчивой державы. Ведь будь это так, они не разоряли бы подчиненные земли до основания и не возвращались бы сразу после победы к себе. Тот, кто жаждет имперской славы, стремится править над ста двадцатью семью областями; завоеванную страну он начинает обустраивать, превращая в провинцию своей империи, и оттуда расширяет экспансию дальше - подобно тому, как действовала колониальная Британская империя, стремившаяся присоединять новые территории и укреплять там свою власть. У касдим такой цели не было: «весь он идет для грабежа» - разграбить и уйти. Если бы он действительно шел покорять и властвовать, ему следовало бы остаться, но он не остается.
«И собирает он пленных, как песок» - он сгоняет пленников и уводит их в свою страну, не оставляя на завоеванной земле. Это также свидетельствует о том, что править здесь он не намерен, его влечет лишь добыча. В этом смысл слов «мегамат пнейгем кадима» («устремление лиц их - на восток»): земля касдим, Вавилон, находилась на востоке, и когда он воюет здесь, его взгляд всегда обращен назад, на восток. Он вторгается не ради того, чтобы осесть на завоеванной земле, но чтобы забрать все награбленное и вернуться к себе. Его конечная цель - путь обратно, ведь весь его помысел лишь о грабеже.
Слово «мегама» - уникальное, встречающееся в Танахе лишь однажды. Однако комментаторы пытаются понять его значение через родственные корни. В книге Иова сказано: «В шуме и ярости глотает он землю» («йигма эрец»), а также в Торе: «Дай мне испить (агмиини) немного воды» - в смысле пить, поглощать большими глотками. В книге Иова речь идет о конях, «пожирающих пространство», подобно тому как мы говорим о всаднике, стремительно проглотившем расстояние. Таково и «мегамат пнейгем»: кони жадно поглощают землю, точно человек пьет воду, буквально «выпивают» просторы. То есть берут землю играючи, проглатывая версты и стремительно мчась вперед. Радак приводит и другое объяснение: «мегамат пнейгем» означает «прямо перед их лицами», в соответствии с Таргумом Йонатана («ме-кавель аппейгон») - направление вперед, прямо перед собой. А «Мецудот» объясняет, что «мегама» - это мысль, стремление и страсть, не имеющее аналогов слово, и «мегамат пнейгем» означает устремление и вожделение их взора, непреодолимую тягу, добавляя, что корень все же может восходить к «агмиини» (поглощению).
וְהוּא בַּמְּלָכִים יִתְקַלָּס וְרֹזְנִים מִשְׂחָק לוֹ הוּא לְכָל מִבְצָר יִשְׂחָק וַיִּצְבֹּר עָפָר וַיִּלְכְּדָהּ׃ - И над царями он будет глумиться, и вельможи ему на посмешище; над всякой крепостью он посмеется, насыплет земляной вал и захватит ее.
Даже тех царей, которых он покоряет, и даже тех, кто подчиняется ему добровольно, он нисколько не уважает. У него нет к ним почтения, напротив - он презирает и унижает их. А князья и вельможи, советники правителей, для него "на посмешище" - сущая забава; он не считается с ними и насмехается над ними. Что это значит? Ему не нужны вельможи, чтобы спрашивать у них совета, и не нужны цари, чтобы они помогали ему, ведь, как мы видели, он могуществен и грозен сам по себе.
И точно так же он не боится вражеских крепостей: "над всякой крепостью он посмеется". Ему говорят, что это укрепленное место, а он лишь смеется: "Какая еще крепость?" Его это не трогает: "Я возьму ее играючи". И почему? Из-за бесчисленности своего войска: "насыплет земляной вал и захватит ее". Своей огромной армией он насыпает земляной вал против крепости и берет ее. Мы уже объясняли несколько раз, как в древности захватывали крепости: либо с помощью тарана - огромного железного бревна, которое подвешивали на канатах, раскачивали вперед и назад и пробивали им стену; либо с помощью земляной насыпи - насыпали землю вплотную к стене, пока не образовывался вал, по которому можно было подняться на вершину стены и спуститься с другой стороны. Вот почему сказано: "над всякой крепостью он посмеется", ведь у него столь несметное войско, что силами своих воинов он "насыплет земляной вал и захватит ее".
אָז חָלַף רוּחַ וַיַּעֲבֹר וְאָשֵׁם זוּ כֹחוֹ לֵאלֹהוֹ׃ - Тогда пронесется дух, и перейдет границы, и станет виновным: эта сила его - его божество.
Пророк видит, что его успех будет продолжаться до тех пор, пока в нем не пронесется дух. Слово "руах" (дух), объясняет Мальбим, означает мысли и образы, возникающие в душе человека. И он точно подмечает: слово "халаф" (пронесся, миновал) всегда означает нечто временное, преходящее, а "ва-яавор" (и перешел) - постоянное. Сначала этот дух проносится в нем временами, а затем "ва-яавор" - укореняется и становится постоянным свойством, пока не сказано "ве-ашем" - пока он не станет виновен и не подпадет под наказание.
И что же это за дух? "Эта сила его - его божество". Он станет думать, что это его идолослужение дало ему силу преуспевать: откуда моя мощь? Как я покоряю всех вокруг? Силой моего божества! Идол якобы воплощается в моей силе, так что и моя мощь становится божественной, ведь божество вошло в меня, и благодаря этому я получил невероятное могущество, которым покоряю все царства. И еще объясняет Мальбим, что он представляет в своем воображении, будто сама его сила - это и есть его бог. Ведь нередко, когда кто-то обладал сверхъестественной силой, его называли божеством - как Даниэля, который умел разгадывать сны сверхъестественным образом и даже знал сокровенные мысли человека, и Невухаднецар назвал его богом и хотел приносить ему жертвы, потому что в нем была сила выше человеческой. Так же рассуждает и вавилонский царь: раз я покорил столько царств, значит, я бог, и эта мощь доказывает, что во мне заключено божество, и именно его силой я сумел завоевать столь многие народы.
И Мальбим говорит, что эти слова обращены к Бельшацару, которому казалось, будто он своей мнимой божественной силой одолел всех богов: вот, он пришел в эту землю и захватил сосуды Храма. Поэтому в конце концов он приказал принести эти священные сосуды, осквернить их и пить из них, устроив великий пир. И тем самым они восславили идолов, говоря: смотрите, Бельшацар - это божество, посмотрите, какого успеха он достиг, и увидьте, что даже Б-г Израиля ничего не может с ним поделать. За это Даниэль обличил его, сказав: "И против Владыки небес вознесся ты" - возгордился перед Владыкой небес, "и сосуды Дома Его принесли пред тобою", "и богов серебряных и золотых славил ты" - превозносил и восхвалял идолов из серебра и золота, будто бы это идолослужение воплотилось в тебе и дало тебе силу. И из-за этого, как сказано: "ва-яавор ве-ашем", он провинился и навлек на себя кару: явилась кисть руки и начертала на стене его дворца: "Мене, мене, текел у-фарсин" - исчислено царство твое и найдено неполновесным. "В ту же ночь был убит Бельшацар" - так да погибнут все враги Твои, Г-споди! Отсюда мы видим: именно потому, что он возомнил, будто обладает божественной силой и благодаря ей побеждает, у него хватило дерзости вынести сосуды Храма и пить из них, будучи уверенным, что Израиль уже никогда не избавится от плена.
Но прежде чем пророк расскажет нам о том, какой приговор был вынесен ему в ту ночь, как мы увидим в следующей главе, он прерывает здесь повествование, говорит Мальбим, и обращается с молитвой ко Всевышнему. Его молитва - о благоденствии злодеев: почему нечестивые пребывают в покое, когда же мы наконец увидим падение царства Бавеля, властвующего над нами, и как возможно, чтобы злодеи благоденствовали, а праведники страдали? И отталкиваясь от этого, он станет говорить о суде, который Всевышний совершит над ним в наказание за тот дух гордыни, что овладел им, и за его вину.
הֲלוֹא אַתָּה מִקֶּדֶם יְהֹוָה אֱלֹהַי קְדֹשִׁי לֹא נָמוּת יְהֹוָה לְמִשְׁפָּט שַׂמְתּוֹ וְצוּר לְהוֹכִיחַ יְסַדְתּוֹ׃ - Разве не Ты извечно, Г-споди, Б-г мой, Святой мой? Не умрем мы! Г-споди, для суда Ты поставил его, и как Твердыня - для наставления утвердил его.
Пророк молится и говорит: Ты, Г-споди, Б-г мой, Святой мой, разве не Ты извечно! Смысл слов "не умрем" в том, что Ты поставил его "для суда", а не для того, чтобы умертвить нас окончательно. То, что Ты возвысил этого злодея, - подобно бичу, как сказано: "О, Ашур, жезл гнева Моего", чтобы он служил палкой, наказывающей нас. Ты поставил его не для того, чтобы он истребил нас, а чтобы вершить над нами суд; не для того, чтобы он уничтожил все народы, к которым приходит, но чтобы вразумил их, ведь Ты, Г-споди, желаешь раскаяния. А раз так, то несомненно: "для суда Ты поставил его" - чтобы наказать грешников и побудить их к исправлению, а вовсе не для того, чтобы мы погибли от его руки.
В этом содержится претензия и сетование пред Святым, благословен Он: Владыка мира, почему Ты позволяешь ему творить то, что он творит сейчас, избивать и истреблять нас, если Ты предназначил его не на смерть, а лишь для правосудия? И добавляет пророк: поскольку Ты - "мой Б-г, мой Святой", все содеянное Тобой проистекает из Твоего желания, чтобы мы были святы и не отступали от Торы. Ради этого Ты и приготовил этого злодея как "бич гнева Моего", чтобы сотрясать и устрашать народы и царства для их пробуждения. Следовательно, Ты поставил его не ради нашей гибели. Главная цель его миссии заключалась в том, чтобы укорять нас, побуждая вернуться к раскаянию (тшуве); но даже после того, как упрек не был принят, Ты не назначил его погубить нас всех. Почему же перед нашими глазами предстает такая картина: он разит нас и убивает, в то время как мне ясно, что не для этой цели Ты назначил его изначально?
טְהוֹר עֵינַיִם מֵרְאוֹת רָע וְהַבִּיט אֶל עָמָל לֹא תוּכָל לָמָּה תַבִּיט בּוֹגְדִים תַּחֲרִישׁ בְּבַלַּע רָשָׁע צַדִּיק מִמֶּנּוּ׃ - Чист очами, чтобы не зреть зла, и смотреть на злодеяние Ты не можешь; зачем же Ты взираешь на вероломных, безмолвствуешь, когда нечестивый поглощает того, кто праведнее его?
Здесь звучит второй довод, проистекающий из понимания Всевышнего Провидения (ашгаха) и справедливости Всевышнего. Фразы здесь параллельны, как мы неоднократно объясняли относительно поэтического параллелизма стихов: здесь четыре части, где продолжением первой служит третья, а продолжением второй - четвертая. Выражение "чист очами, чтобы не зреть зла" соотносится с "зачем же Ты взираешь на вероломных", а "и смотреть на злодеяние Ты не можешь" - с фразой "безмолвствуешь, когда нечестивый поглощает того, кто праведнее его".
"Зачем же Ты взираешь на вероломных" - злодей сам по себе вероломен, и он недостоин того, чтобы на него взирали. Слово "леабит" (взирать) означает пристальное, внимательное созерцание, то есть индивидуальное Провидение (ашгаха пратит). Не подобает, Владыка мира, чтобы Ты направлял на него Свое личное Провидение ради его успеха! Ведь напротив, Ты чист очами: Твое Провидение абсолютно чисто, Ты не терпишь зла и не желаешь порока и злодейства. Как же Ты оказываешь ему Провидение, даруя успех в совершении зла и беззакония? С другой стороны: "и смотреть на злодеяние (амаль) Ты не можешь" - слово "амаль" указывает на душевную испорченность и дурной умысел, ведь это выражение всегда означает замышление зла. И если Ты не можешь смотреть на такое зло, почему Ты безмолвствуешь, "когда нечестивый поглощает того, кто праведнее его"? Когда этот злодей, который безусловно более порочен, чем мы, поглощает нас и разит нас, разве это не противоречит принципу справедливости, чтобы нечестивец проглатывал того, кто праведнее его? Как же Ты молчишь и не спасаешь нас из его рук? Раши объясняет, что слова "праведнее его" относятся к ослеплению царя Цидкиягу.
וַתַּעֲשֶׂה אָדָם כִּדְגֵי הַיָּם כְּרֶמֶשׂ לֹא מֹשֵׁל בּוֹ׃ - И уподобил Ты человека рыбам морским, пресмыкающимся, над которыми нет властелина.
В этом заключается третий довод. Пророк говорит: допустим ли мы, что все это происходит как бы вне Провидения Всевышнего и без Его ведома? Конечно, невозможно сказать, упаси Б-г, будто Всевышний чего-то не знает. Однако существует реальность "сокрытия Лика" (эстер паним), о которой сказано: "А Я совершенно сокрою Лик Мой", когда Святой, благословен Он, словно скрывает Свое лицо. Кстати, мы уже упоминали, что это и есть ответ вопрошающим, где был Всевышний во время Катастрофы. Ответ таков: Его не было. То есть Его присутствие не проявлялось, и Он заранее предупредил, что так и произойдет. Говорит Святой, благословен Он: если умножатся грехи, то "А Я совершенно сокрою Лик Мой от них в тот день", и "будет он истреблен, и постигнут его многие бедствия и невзгоды". Всевышний заранее предупредил, что наступят тяжкие беды из-за сокрытия Его Лика. И в чем же тогда вопрос, где Он был? Он скрыл Свой Лик и заранее объявил об этом сокрытии. Человек не может опускаться до какого угодно греха, а затем вопрошать, почему о нем не заботятся. С того момента, как ты отвернулся от Всевышнего, это сокрытие влечет за собой ответное сокрытие Лика, ибо "одно против другого создал Б-г", и "Господь - тень твоя по правую руку твою". Мидраш поясняет: какое лицо ты показываешь Ему, такое же Он обращает к тебе. Если ты обратишь к Нему светлое лицо - и Он явит тебе благосклонность; но если ты отвернешься от Него и откажешься замечать Б-жественное присутствие, не удивляйся, почему Небеса словно не видят тебя.
Так и здесь пророк восклицает: даже если сказать, что это совершается без Твоего прямого вмешательства, потому что Ты предал нас во власть слепого случая из-за того, что мы скрыли свои лица от Тебя, а Ты скрыл Свой Лик от нас - неужели, Владыка мира, подобает допустить подобное? "И уподобил Ты человека рыбам морским" - неужели допустимо оставить нас уподобленными морским рыбам, среди которых более крупная рыба пожирает мелкую? Справедливо или нет, достойно или недостойно - тот, кто чуточку сильнее, просто поглощает более слабого, даже если слабый праведен, а сильный нечестив! Разве человек подобен рыбам в море?
И более того: "пресмыкающимся, над которыми нет властелина". Рыб хотя бы море защищает: тому, кто хочет их выловить, нужна удочка, нужна сеть, нужны различные способы, чтобы добиться успеха. Но над пресмыкающимся или насекомым властвовать проще простого: любая хозяйка тапком может прихлопнуть таракана. Над ползающим существом властен каждый, у него нет никакой защиты и силы. И в этом претензия: неужели таким Ты создал человека - словно букашку, над которой властен всякий желающий? Неужели Ты сотворил людей и оставил их в таком положении, когда Ты не присматриваешь за ними, не бережешь их и не защищаешь - разве они рыбы морские или бесправные насекомые?
כֻּלֹּה בְּחַכָּה הֵעֲלָה יְגֹרֵהוּ בְחֶרְמוֹ וְיַאַסְפֵהוּ בְּמִכְמַרְתּוֹ עַל כֵּן יִשְׂמַח וְיָגִיל׃ - Всех их вытаскивает он удочкой, затягивает в свой невод и собирает в свои сети; оттого веселится он и торжествует.
Мальбим отмечает: обратите внимание, что здесь упоминаются три вида рыболовных снастей - удочка, верша и невод, и вот в чем разница между ними. На удочку ловили крупную рыбу, вершей - среднюю, а неводом - мелкую. Удочка - это то, что привычно и нам. Верша (херем), как следует из названия, представляла собой сосуд-ловушку: ее опускали в море, обычно у берега, рыба заплывала внутрь и оказывалась в западне. Отсюда и выражение «сети и силки» (харамим у-мецодот), употребляемое вместе, ведь херем - это ловушка, в которую ловят зверя или рыбу. Обычай состоял в том, чтобы расставлять множество таких верши-ловушек - кувшинов или корзин, в каждую из которых попадает немного рыбы. В отличие от этого, невод (михморет) - это сеть, которую растягивают по поверхности воды, как это делают рыбаки, и попавшие внутрь уже не могут выбраться. Ее достоинство в том, что за один раз захватывают много рыбы сразу, в отличие от ловушек, каждая из которых ловит понемногу, из-за чего их приходится расставлять в больших количествах.
Исходя из этого, пророк описывает три этапа. Сначала «всех их тащит удочкой» - пришел царь Халдеев и покорял государства одно за другим, подобно рыбаку, вытаскивающему рыбу удочкой: подсек одну, затем еще одну. Государства велики, и им соответствует удочка, которой ловят крупную рыбу. Затем «затягивает его в свою вершу», от корня со значением накопления («агира») - он собирал более мелкие и разрозненные земли в эти верши-ловушки, в каждую из которых попадает понемногу, что соответствует рыбе средней величины. А на третьем этапе «и сгребает его в свой невод» - увел целые народы в плен, словно рыбак, вычерпывающий мелкую рыбу сетью. «Посему радуется и ликует» - от небывалого своего успеха, радуясь тому, что все идет гладко и легко, в точности так, как он желал. И против этого восстает пророк с вопросом: Владыка мира, как же Ты видишь все это и закрываешь глаза, не защищая Свой народ, да и другие народы, от произвола этого нечестивого царства?
Мальбим обращает внимание на различие в выражениях «ягуреhу» (затягивает, накапливает) и «ве-йаасфеhу» (и сгребает, собирает). Тот, кто накапливает («огер»), подбирает отдельные крупицы поодиночке, как сказано: «Заготавливает (агра) летом хлеб свой» - муравей берет одно зернышко и кладет в гнездо, затем еще одно, и всякий, кто собирает по одной крупице, называется «огер». В противоположность этому, тот, кто «осеф» (собирает), захватывает много за один раз. Поэтому сказано «ягуреhу в вершу свою», ведь в вершу улов попадает понемногу, это ловушка, куда заплывает одна-две рыбины; а про невод сказано «ве-йаасфеhу», так как в сеть собирают сразу огромное количество.
И еще одно двойное выражение: «радуется и ликует» («исмах ве-ягиль»). Мальбим уже объяснял во многих местах, что «симха» - это радость постоянная, устойчивая, тогда как «гиль» - это всегда внезапный порыв, событие, вызвавшее бурную радость прямо сейчас, обновление чувства. Поэтому и здесь: «радуется» («исмах») тому, что уже покорено его власти, испытывая постоянное торжество; а от каждого нового завоевания - «ликует» («ве-ягиль»), переживая новый всплеск восторга. И так по кругу: то, что уже в его руках, питает радость, а каждая новая победа приносит новое ликование.
עַל כֵּן יְזַבֵּחַ לְחֶרְמוֹ וִיקַטֵּר לְמִכְמַרְתּוֹ כִּי בָהֵמָּה שָׁמֵן חֶלְקוֹ וּמַאֲכָלוֹ בְּרִאָה׃ - Посему приносит он жертву верше своей и воскуряет неводу своему, ибо от них тучна часть его и обильна пища его.
Поскольку, как мы видели, ему кажется, будто все совершено его собственной мощью, он и «приносит жертву верше своей». Он уподобляется рыбаку, возомнившему, будто верша и невод дают ему пропитание, и приписывающему им божественную силу: «Если бы не эта сеть, если бы не эта удочка, у меня не было бы сегодня куска хлеба», - и они становятся его божеством. Это означает, что он поклоняется собственной силе, созвездию, из которого он якобы черпает могущество, и приносит им жертвы и воскурения.
Мальбим поясняет, что жертвоприношение и воскурение упомянуты здесь метафорически. Жертвоприношение («зибуах») - это истребление множества народов, ведь заклание означает убой, как в стихе «и заколешь» (ве-завахта): он «приносил в жертву» народы, то есть убивал людей. А воскурение - «и воскуряет неводу своему» - всегда связано с огнем: дым благовоний, облако курений, чад печи. Именно так он поступал с городами после их покорения: предавал их огню, сжигал города дотла. И целью всего этого было расчистить путь, чтобы продолжать захватывать другие народы вслед за ними.
«Ибо от них тучна часть его и обильна (буквально: здорова) пища его» - благодаря им, вершам и сетям, удел его тучен, а пища питательна и обильна. Мальбим подмечает: бывает пища здоровая, но постная, а бывает жирная, но вредная для тела; у него же соединилось и то, и другое - пища и тучная, и здоровая. Сегодня принято считать, что жирное не полезно для здоровья, но в данном контексте это означает, что у него есть и роскошное богатство, и несокрушимая сила.
И еще одну тонкость отмечает Мальбим в порядке слов: «приносит жертву верше своей и воскуряет неводу своему». Заклание жертвы всегда является главным служением, а воскурение - лишь приложением к нему. Даже в идолопоклонстве основой было принесение кровавой жертвы, тогда как воскурение служило завершающим штрихом, десертом, в то время как заклание оставалось главным блюдом. Так и здесь: уничтожение и сокрушение царств было для него главным, и потому сказано «приносит жертву верше своей»; а захват людей в плен и увод их в свою страну были в его глазах лишь сопутствующим прибытком. Главным для него было то, что ему удалось истребить племена и сломить народы, и именно это порождало в нем ощущение величия и гордыню.
הַעַל כֵּן יָרִיק חֶרְמוֹ וְתָמִיד לַהֲרֹג גּוֹיִם לֹא יַחְמוֹל׃ - Неужели для того станет он опорожнять вершу свою и непрестанно убивать народы без пощады?
Здесь пророк завершает свое недоумение и обращается к Владыке мира: ведь, как мы видели, «для суда Ты поставил его» - Ты возвысил его для того, чтобы открылась сила Вс-вышнего, то, как Он карает нечестивцев. А он ведь приписывает эту силу не Тебе, а самому себе, и истребляет и губит множество народов. «Неужели для того он будет опоражнивать сеть свою» - неужели ради этого Ты поставил его, чтобы он опустошал свою сеть, уловлял народы и не щадил? И подобно рыбаку, поясняет Мальбим, который выбрасывает пойманную рыбу из сети, чтобы наловить новую, раз за разом опоражнивая сеть и забрасывая ее снова, - так и он уничтожал захваченных пленников и добычу, чтобы набрать новых взамен убитых. И потому сказано: «всегда убивать народы» - он непрестанно истреблял целые народы, чтобы занять их место другими, «без пощады» - не ведая ни малейшего милосердия.
И если так, Владыка мира, неужели ради этой цели Ты поставил его? Ради этого даровал ему царство и власть? Ведь это недостойно: власть и величие подобает давать для того, чтобы приводить людей к тшуве, дабы они осознали силу Вс-вышнего и исправили свои пути, - здесь же происходящее вовсе не ведет к подобному исходу. Этим вопрошанием пророк завершает данную часть пророчества, а в следующей главе мы увидим, как он продолжит выдвигать свои доводы пред Творцом.
В этой части главы пророк описывает царство Касдим (халдеев) во всем его безобразии: народ жестокий и стремительный, чуждый лести и хитросплетений, но при этом с легкостью преодолевающий пространства и овладевающий селениями, о которых и сам признает, что они ему не принадлежат; грозный сам по себе и ужасающий своими деяниями, не подчиняющийся никаким законам и не нуждающийся в союзах; кони его быстрее леопардов, а всадники могучи и не знают усталости, не страшась ни царей, ни советников, ни крепостей. Единственная его цель - насилие и грабеж, и когда рука его покорила страну за страной с помощью удочки, сети и невода, он преисполнился гордыни и приписал всю силу своим идолам - пока не преступил грань и не навлек вину, и не пало царство Бельшацара в одну ночь. Отсюда пророк обращается с тремя вопросами к Творцу мира: разве не для суда Ты поставил его, а вовсе не для истребления? И разве глаза Твои не слишком чисты, чтобы взирать на зло, - так как же Ты молчишь, когда нечестивец поглощает того, кто праведнее его? И неужели Ты уподобил человека морским рыбам и пресмыкающимся, у которых нет властелина? Эти мучительные вопросы о благоденствии злодеев и страданиях праведников определят дальнейший ход пророчества в следующей главе.