Книга Хавакука - восьмая по счету в Трей-Асар (Двенадцати малых пророках). Уже Радак, а также Ибн Эзра и другие комментаторы пишут: «Относительно этого пророка мы не знаем ни его поколения, ни его рода». В тексте не сказано «Хавакук, сын такого-то», как сказано, например, «Йона, сын Амитая», и не указано, в какую именно эпоху он пророчествовал. И действительно, во мнениях мудрецов о времени его жизни есть расхождения.
В трактате «Седер Олам», который цитирует здесь Радак, сказано: Йоэль, Нахум и Хавакук пророчествовали во времена царя Менаше. А если спросят, почему же об этом не упомянуто в самом Писании, как у других пророков, о которых прямо сказано, в годы правления какого царя они несли свое служение, то ответ таков: Менаше был грешным царем, и Писание не пожелало связывать их имена с его именем. Поэтому ни в книге Йоэля, ни в книге Нахума, ни в книге Хавакука имя этого царя не упоминается.
Второе объяснение, известное многим, приводится в предисловии к святой книге Зогар (лист 7б): «Устрашился рабби Шимон и заплакал» - над стихом «Господи, услышал я весть Твою и убоялся». Говорит Зогар: этот стих произнес Хавакук, когда увидел собственную смерть, но в итоге воскрес и вернулся к жизни благодаря Элише. Согласно Зогару, Хавакук - это тот самый сын шунамитянки, которого оживил пророк Элиша.
И вот как происходили те события: когда эта женщина приняла у себя Элишу, пророк спросил ее, чем может отблагодарить, и слуга подсказал ему, что у нее нет сына. Элиша благословил ее рождением ребенка, а она ответила: «Не обманывай рабу свою». Прошло время, подросший мальчик вышел в поле к отцу и жнецам, стоял знойный день, и ребенок испустил дух. Мать поспешила к Элише - муж удивился: «Зачем ты идешь к нему, ведь сегодня ни новомесячие, ни суббота?», а она ответила: «Все к добру». Придя к пророку, она сказала: «Я ведь говорила тебе: не обманывай рабу твою; я не выпрашивала сына, лишь бы это дитя не оказалось, не дай Б-г, временным даром, а теперь он мертв!» Тогда Элиша склонился над мальчиком, приложив свои уста к его устам, глаза к его глазам, руки к его рукам; тело ребенка согрелось, и он вернулся к жизни.
Почему же его зовут Хавакук? Зогар объясняет: потому что сказано: «К этому сроку, в пору жизни, ты будешь обнимать (ховекет) сына» - вот первое объятие. А затем написано «и приложил уста к его устам...» - вот второе объятие. Здесь произошли два объятия, и оттого имя его - Хавакук, двойное объятие: «хибук» (объятие) плюс еще один «хибук». Первое объятие содержалось в обетовании («ты будешь обнимать сына»), а второе было совершено Элишой при воскрешении мальчика.
По этому расчету выходит, что Хавакук жил примерно за двести лет до эпохи Менаше. Во времена Элиши правил царь Йеорам, а Менаше воцарился лишь через восемь поколений царей после него. Таким образом, мнения расходятся: жил ли Хавакук в дни Йеорама, сына Ахава, или во времена Менаше, то есть двумя столетиями позже. К слову, не следует путать Хавакука с Йоной, сыном Амитая. Йона был сыном женщины из Царфата, принимавшей у себя пророка Элияу, который и оживил его, тогда как Хавакук был сыном шунамитянки, принимавшей Элишу. Иногда встречаются авторы, смешивающие эти два предания и утверждающие, будто это противоречит мидрашу, однако это заблуждение.
Слово «маса» здесь означает грозное пророчество. Вначале Хавакук сокрушается и сетует о триумфе Вавилона; затем Небеса дают ему ответ о причинах возвышения и временного успеха не только вавилонян, но и злодеев в целом; а в завершение ему открывают грядущее падение и сокрушение Вавилона при царе Бельшацаре.
הַמַּשָּׂא אֲשֶׁר חָזָה חֲבַקּוּק הַנָּבִיא׃ - Пророческое бремя, которое узрел пророк Хавакук.
עַד־אָנָה יְהֹוָה שִׁוַּעְתִּי וְלֹא תִשְׁמָע אֶזְעַק אֵלֶיךָ חָמָס וְלֹא תוֹשִׁיעַ׃ - Доколе, Господи, буду я взывать о помощи, а Ты не слышишь, кричать Тебе о насилии, а Ты не спасаешь?
Раши поясняет, что Хавакук увидел по духу пророчества (руах а-кодеш), что Навуходоносор в будущем станет править всем миром и притеснять Израиль, как сказано: «Ибо вот, Я поднимаю халдеев». И против этого он молится: доколе, Г-споди? Я напоминаю Тебе о насилии, творимом над Израилем, а Ты не спасаешь.
Мальбим объясняет двоякость этого стиха. «Я взывал, а Ты не слышишь» - я кричу о спасении, а Ты не отвечаешь. А если сказать, что мы недостойны спасения, то во всяком случае: «Кричу Тебе о насилии» - я требую суда над беззаконием Вавилонского царства. Не о чудесном, сверхъестественном избавлении я прошу, но по справедливости и закону надлежит защитить нас. И как мы увидим далее: «Безмолвствуешь, когда нечестивец поглощает того, кто праведнее его» - Ты видишь, как злодей губит праведника, и не спасаешь его, и именно об этом насилии, творимом вопреки всякому суду, я взываю.
לָמָּה תַרְאֵנִי אָוֶן וְעָמָל תַּבִּיט וְשֹׁד וְחָמָס לְנֶגְדִּי וַיְהִי רִיב וּמָדוֹן יִשָּׂא׃ - Зачем Ты даешь мне видеть беззаконие и взираешь на злодеяние? Грабеж и насилие передо мной, возникает распря, и поднимается раздор.
Второй довод, по словам Мальбима, относится к самому пророческому видению. Когда Всевышний показывает пророку успех Вавилона, тот восклицает: зачем Ты даешь мне видеть беззаконие? Сам тот факт, что Ты открываешь мне это, учит, что все происходит по Твоему Провидению. Выходит, что зло и насилие, причиняемые нам, осуществляются через Тебя. И кроме того: «грабеж и насилие передо мной» - я не вижу перед своими глазами в пророчестве конца бедствиям, не вижу избавления; предо мной предстают лишь грабеж, насилие и удары, которые нанесет нам Вавилон.
И отсюда «возникает распря, и поднимается раздор»: зарождается спор против путей Всевышнего, и люди начинают выражать претензии к Небесам. Когда нечто кажется несправедливым, у людей возникают сетования к Святому, благословен Он: почему Всевышний так поступает и почему Он не судит судом праведным?
Мальбим вникает в смысловые различия слов. «Авен» описывает совершение зла на деле, вовне; «амаль» описывает переживание души, дурной след зла в самом сердце. Точно так же есть разница между «видеть» (раа) и «взирать» (ибит): взирание - это всегда пристальное внимание, оно может быть и мысленным созерцанием, тогда как видение - это восприятие чувственное. Поэтому Писание связывает взирание со словом «амаль» - «и взираешь на злодеяние», ведь «амаль» - это зло в сердце, и взирать на него можно лишь внутренним, духовным взором; тогда как о слове «авен», внешнем злодеянии, сказано «показываешь мне» («даешь видеть»), ибо его можно различить и обычным чувственным зрением.
Кроме того, Мальбим разграничивает понятия «рив» (спор, распря) и «мадон» (тяжба): «рив» включает в себя все взаимные претензии и пререкания между людьми, а «мадон» относится к судебному разбирательству. Сначала возникает спор («рив»), а вслед за ним тяжба («мадон») - судебный процесс, призванный вынести решение.
עַל־כֵּן תָּפוּג תּוֹרָה וְלֹא־יֵצֵא לָנֶצַח מִשְׁפָּט כִּי רָשָׁע מַכְתִּיר אֶת־הַצַּדִּיק עַל־כֵּן יֵצֵא מִשְׁפָּט מְעֻקָּל׃ - Оттого теряет силу Тора, и никогда не выходит правосудие, ибо нечестивец окружает праведника, поэтому суд выходит извращенным.
И здесь пророк подробно объясняет, в чем состоят претензии в этой тяжбе, что именно люди заявляют Святому, благословен Он. Во-первых, «оттого теряет силу Тора»: Тора учит основам веры - тому, что Всевышний управляет миром и судит по справедливости. Но когда люди видят, что нечестивец благоденствует, а праведник гибнет, возникают вопросы к путям Всевышнего, и Тора теряет силу: ее больше не воспринимают как нечто истинное и значимое, и люди могут дойти до полного ее отрицания, говоря, что нет ни Торы, ни высшего Провидения.
Мальбим поясняет, что под «Торой» здесь подразумеваются мировоззрение, верования и заповеди, регулирующие отношения между человеком и Всевышним (бейн адам ла-Маком), тогда как «суд» (мишпат) относится к отношениям между людьми (бейн адам ле-хаверо), подобно тому как и сегодня мы называем эту сферу правом и правосудием.
О правосудии Мальбим высказывает глубокую мысль: нормы отношений между людьми, вещи, к которым обязывает здравый смысл - не убий, не укради и тому подобное - не могут исчезнуть из сердца, ведь основы морали заложены в каждом человеке. Доказательство тому: нет в мире ни одного общества, чьи законы строились бы вопреки основам морали. Нет государства, где законом было бы «убивай», и нет государства, где законом было бы «воруй». Есть места, где воруют больше, есть, где меньше, но чтобы возвести это в закон и сделать общепринятой нормой - такого не бывает.
Приводят такую притчу: зашел человек в часовую мастерскую и видит, что каждые часы идут с разной скоростью. Спросил: в чем дело? Ему ответили: каждые часы соответствуют определенной стране и показывают уровень коррупции: чем больше там коррупции, тем быстрее они крутятся. Спросил: а где же часы Ирана? Ему говорят: они наверху, мы сделали из них вентилятор. Еще рассказывают про Цидкиягу, который ходил с фонарем из страны в страну в поисках справедливости, дошел до Румынии - и стал искать сам фонарь. И один подрядчик рассказывал о работавшем у него румынском рабочем, который признался: если я ухожу со стройки, вижу дрель и не беру ее, я ухожу с чувством, будто что-то забыл. Где-то воруют больше, где-то меньше, но чтобы законом предписывалось воровать - такого нет.
И все же пророк говорит: «Не выходит вовек правосудие» - то, что заложено в сердце, не воплощается в действие. Почему? «Ибо нечестивец венчает праведника». Кто возлагает на праведника корону и венец? Злодей. Судья назначен царем-злодеем, именно царь возложил на его голову судейский венец, и потому судья подчинен ему и делает то, чего хотят стоящие над ним господа. Даже праведник, желающий судить по правде, не может этого сделать, ведь нечестивец короновал его.
Здесь уместно вспомнить историю о раввине Кирьят-Аты, кажется, раввине Якубовиче. К нему пришли представители властей и предложили оформиться и получать зарплату раввина от религиозного совета. Он ответил: я не заинтересован, я предпочитаю оставаться свободным. Ему сказали: вам не о чем беспокоиться, мы не будем вам ничего диктовать и указывать путь, поступайте так, как считаете нужным по Галахе. Он сказал им: вы думаете, что когда вы будете платить мне зарплату, мне понадобятся ваши прямые указания, и я приду спрашивать, чего вы хотите? Тот, кто получает зарплату, прекрасно понимает, с какой стороны намазан бутерброд, знает, чего от него ждут, и в конечном итоге подстраивается.
Раши и Радак объясняют слово «махтир» не от слова «коронация» (кетэр), а от корня со значением окружения, как сказано: «Окружили меня (китруни) сильные Башана», - злодей берет праведника в кольцо и окружает его со всех сторон.
«Потому выходит суд искривленным». Мальбим различает понятия «меукаш» (извращенный) и «меукаль» (искривленный, извилистый). «Меукаш» означает искажение по сути, как в стихе «пути их кривы» (икешим); тогда как «меукаль» - это лишь внешняя форма: по сути вещь правильна, но лишь кажется искривленной, как в стихе «пойдут извилистыми путями» (акалкалот), где со стороны дорога кажется кривой, но тот, кто присмотрится, понимает, что это верный путь. И именно таково положение праведника, принимающего указания от нечестивца: внутренне он стремится к правде, но внешне преподносит решение так, чтобы угодить своим господам, тому, кто возвел его на эту должность. В итоге суд выходит искривленным лишь внешне. Во всем этом и заключается спор и раздор, которые люди обращают к Б-жественному Провидению: если нет справедливости и честности, «теряет силу Тора»; почему же Ты, Господи, видишь это и не вершишь суд, не наказываешь злодеев, творящих подобное?
רְאוּ בַגּוֹיִם וְהַבִּיטוּ וְהִתַּמְּהוּ תְּמָהוּ כִּי־פֹעַל פֹּעֵל בִּימֵיכֶם לֹא תַאֲמִינוּ כִּי יְסֻפָּר׃ - Посмотрите среди народов и вглядитесь, и изумитесь, поразитесь, ибо деяние свершается в ваши дни, которому не поверите, если вам расскажут.
После этого вступления пророк начинает описывать саму суть происходящего, о чем он и вопиет: Всевышний поднимает халдеев (касдим), чтобы потрясти землю, сокрушить царства и изменить весь существующий порядок. «Посмотрите среди народов и вглядитесь» - обратите внимание на это дело; «и изумитесь, поразитесь» - остановитесь в изумлении перед этим. И не говорите, что увидеть это невозможно, поскольку замысел еще не осуществился, ведь «деяние свершается в ваши дни» - прямо в ваши дни, на ваших глазах, и это можно увидеть и разглядеть.
А в ответ на призыв «изумитесь, поразитесь» он говорит: «Не поверите, если вам расскажут». Порой человеку рассказывают о чем-то, и он говорит: «Невероятно, я в это не верю». И действительно, если бы вам просто рассказали об этом, вы бы не поверили; но когда вы видите это своими глазами, вы приходите в крайнее изумление, ведь человек не может отрицать очевидное. Это осязаемая реальность, и вы поневоле признаете, что она подлинна.
И что же это за реальность? Халдеи. Раши приводит здесь слова наших мудрецов к стиху из книги Йешаягу: «Вот земля халдеев - этого народа не было», - халдеи были народом, которому не стоило быть сотворенным. Это один из трех народов, о сотворении которых Всевышний словно бы сожалеет. Разумеется, нельзя говорить о раскаянии или сожалении в буквальном смысле, ведь сожаление возможно лишь у того, кто не знал чего-то заранее, а о Всевышнем невозможно сказать, будто Он чего-то не ведал; это выражение употреблено переносно, «как бы». И этот народ, по словам следующего стиха, будет народом «жестоким и стремительным», спешащим захватывать чужие земли, и многие пострадают от него.