Введение
Продолжение восьмой главы книги Амоса представляет собой описание целостного процесса: от морального падения в отношениях между людьми - торговцев, притесняющих бедняка и нищего вплоть до их полного разорения, - и до бедствий, приходящих вслед за этим: содрогания земли, разлива Нила, тьмы в полдень, превращения праздника в траур и, наконец, самого страшного голода - голода слышать слово Всевышнего. Мы разберем стихи по порядку, в основном следуя комментарию Мальбима, привлекая также объяснения Раши, Радака, Ибн Эзры и Таргума.
"Покупать за серебро бедных" - чего они от них добивались?
לִקְנוֹת בַּכֶּסֶף דַּלִּים וְאֶבְיוֹן בַּעֲבוּר נַעֲלָיִם וּמַפַּל בַּר נַשְׁבִּיר׃ - Чтобы покупать за серебро бедных и нищего за обувь, и отходы зерна будем продавать.
Таргум переводит слова "покупать за серебро бедных" как "бедиль ди яхсенун", то есть ради того, чтобы завладеть их землей. Казалось бы, какая здесь связь? Радак отсылает нас к сказанному выше, где уже отмечалась сложность понимания его мнения. Раши же поясняет слова Таргума Йонатана следующим образом: они извращали суд над бедняком, и поскольку тот оказывался виновным по суду, а денег у него не было, он был вынужден продать свое поле. Выгода судьи была очевидна: его собственные участки находились вокруг, а надел бедняка стоял помехой посередине. Искажая правосудие, судья приобретал это поле и объединял свои владения в единый массив (подобно принципу "дина де-бар мецра" - праву соседа на смежный участок).
А что означает "и нищего за обувь" ("неалайим")? Здесь приводятся два объяснения. Первое: слово "неалайим" связано с запиранием ("неила") - чтобы судья мог замкнуть и огородить все свои поля воедино. Второе толкование: "обувь" указывает на форму приобретения собственности (киньян), подобно тому, как сказано о приобретении Боазом удела Рут: "снимал человек обувь свою" - киньян судар, совершавшийся посредством обуви. То есть они признавали правого виновным на суде, чтобы бедняк был вынужден продать свое поле через полноценное юридическое действие - через киньян обувью, являющийся разновидностью обмена (киньян халифин).
Мальбим же объясняет так: "покупать за серебро бедных" - это их конечная цель. Они выжидали, пока бедняки не дойдут до состояния, когда у них не останется хлеба, и тогда говорили: теперь мы купим самих бедняков за серебро. Нищему больше нечего дать - пусть продаст себя в рабство. Подобно тому, как поступил Йосеф в Египте, когда у людей ничего не осталось и он приобрел их самих. "И нищего" - нищий ("эвьон") находится в еще более тяжелом положении, чем просто бедный ("даль"): если бедняк лишь обеднел и истощился, то нищий дошел до состояния, когда жаждет хоть чего-нибудь; и его мы купим "за пару обуви", то есть за сущую малость.
"И отходы зерна будем продавать" - и нам даже не придется продавать им отборное зерно. "Бар" - это зерно, а "мапаль бар" - это то, что отсеивается сквозь сито, отходы и сор. И даже за это мы выручим высокую цену. Зачем нам тратить на них отборное зерно? Продадим им зерновой мусор, и они купят даже это, ведь такой нищий, который жаждет любого пропитания и не имеет ничего за душой, купит даже самое худшее.
"Клялся Господь величием Яакова"
נִשְׁבַּע יְהֹוָה בִּגְאוֹן יַעֲקֹב אִם־אֶשְׁכַּח לָנֶצַח כָּל־מַעֲשֵׂיהֶם׃ - Клялся Господь величием Яакова: вовек не забуду Я всех деяний их!
Радак приводит два объяснения. Первое: подобно стихам "Мною клянусь, говорит Господь" и "Клялся Господь душою Своею", Святой, благословен Он, клянется Самим Собой, ведь Он, благословен Он, и есть "величие Яакова", гордость и величие Израиля. Второе объяснение: "величие Яакова" - это Храм. Ибн Эзра приводит схожее мнение от имени Йефета, что имеется в виду Ковчег завета, служащий нашим величием и славой, как сказано: "И отдал в плен крепость Свою" - а Ковчег и есть наша крепость, и как сказано: "гордость Яакова, которого Он возлюбил вовек". Доказательством этому служит сказанное выше: "Гнушаюсь Я величием Яакова", где речь идет именно о Храме. Храм зовется величием Яакова, потому что там пребывала Слава Творца, и Святой, благословен Он, клянется Своей Славой, пребывавшей в Храме, говоря: из-за ваших грехов вы изгнали Мое величие из места Скинии и Храма.
Мальбим толкует стих согласно первому объяснению Радака: Господь поклялся Своим святым Именем. А слова "вовек не забуду Я всех деяний их" означают, что даже если Он не накажет их тотчас, в конечном итоге они непременно понесут наказание.
Содрогание земли и разливы реки
הַעַל זֹאת לֹא־תִרְגַּז הָאָרֶץ וְאָבַל כָּל־יוֹשֵׁב בָּהּ וְעָלְתָה כָאֹר כֻּלָּהּ וְנִשְׁקְעָה כִּיאוֹר מִצְרָיִם׃ - Разве от этого не содрогнется земля, и не восплачет всякий живущий на ней, и не поднимется она вся, как Нил, и не опустится обратно, как река Египетская?
Говорит Всевышний: неужели от этого земля не содрогнется? Как Я могу забыть их деяния, ведь даже если бы Я, если можно так выразиться, захотел забыть - сама земля напомнит. Земля содрогнется и сдвинется со своего места, чтобы поглотить своих жителей, так что восплачет всякий обитающий на ней. Смысл в том, что когда народ доходит до такой испорченности, до столь ужасных поступков в отношениях между людьми (мейн адам ла-хаверо), когда падение столь велико - сама земля требует правосудия, сама природа стремится их уничтожить.
Пророк описывает бедствие тремя поэтическими образами. Первый: «содрогнется земля» - земля негодует и сотрясается, видя столь чудовищные дела. Второй: «и поднимется она вся, как Нил» - словно река, затопляющая и покрывающая сушу, как прямо сказано в конце стиха: «как река Египетская», словно Нил, разливающийся по земле. А благодаря чему он разливается? За счет дождей, идущих в горах Куша. Испарения поднимаются из жаркого Египта, доходят в виде облаков до гор Куша, там превращаются в дожди и потоками устремляются в реки, а вода стекает обратно по Нилу вплоть до Египта.
Поэтому здесь сказано «ка-ор» - по названию дождей, приходящих с небес. Раши затрудняется толковать «ор» как «йеор» (река, Нил) и предпочитает объяснять, что «ор» означает дождь, как в стихах: «рассеивает туча дождь свой (оро)», «руками покрыл дождь (ор)». А Радак соединяет оба объяснения: «ор» - это дождь, а выражение «и поднимется она вся, как ор» означает реку, поднимающуюся от дождей, ведь в конце стиха прямо сказано «как река Египетская». Следовательно, и начало стиха говорит о реке, но она названа «ор» по имени дождя, от которого наполняется.
И что происходит дальше? Воды Нила мутные, ведь река течет, смывая и унося с собой песок, поднимая ил и грязь. А когда воды спадают, на полях остаются лишь ил и тина. Такова притча.
А смысл этого образа, объясняет Мальбим, таков: вначале вспыхнул внутренний бунт против Ошеа бен Элы. В предыдущих главах мы уже не раз упоминали, что Ошеа бен Эла хотел упразднить поклонение тельцам, снял заставы на дорогах и разрешил восходить в Иерусалим. Влиятельным лицам того поколения это не понравилось - у них отняли их тельцов - и они начали подстрекать народ к восстанию против него. И как это принято и сегодня, так было и тогда: они пошли путем доносов. Отправились в Вавилон и сказали: смотри, Ошеа бен Эла взбунтовался против тебя, он послал послов к Со, царю Египта, то есть не признает твою власть. Этот внутренний бунт и есть значение слов «содрогнется земля» - волнения начинаются изнутри, из самой земли, плетут заговор и доносят царю Ассирии. А отправка послов в Египет сопоставляется с дождем и испарениями, поднимающимися от земли к Кушу: подобно тому как пары поднимаются от земли, достигают Куша и возвращаются в Египет дождями, так и он направил послов в Египет, надеясь на защиту от царя Ассирии.
В итоге царь Ассирии пришел подобно бурному потоку, как сказано у Йешаягу: «Вот, наводит на них Господь воды реки, мощные и великие... царя Ассирии». И он пришел, поднял ил и тину и затопил всю землю. А после наводнения тина оседает на дно: он изгнал всех жителей, как сказано у Йехезкеля: «Тогда дам осесть водам их», не осталось там ноги ни человека, ни скота, и земля превратилась в запустение и руины. Все осядет и ничего не останется. А с чего все началось? С того, что «содрогнется земля»: донос, который вы отправили царю Ассирии, в конце концов погубил и вас самих, ведь он пришел и смел абсолютно всех.
«И закачу солнце в полдень»
וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה וְהֵבֵאתִי הַשֶּׁמֶשׁ בַּצָּהֳרָיִם וְהַחֲשַׁכְתִּי לָאָרֶץ בְּיוֹם אוֹר׃ - И будет в тот день, говорит Господь Б-г: закачу солнце в полдень и покрою землю тьмою среди ясного дня.
«В тот день» - в день разрушения страны. «И закачу солнце» - выражение, означающее закат, как в стихе «ибо зашло солнце (ки ва а-шемеш)». Говорит Всевышний: беда будет настолько велика, что солнце зайдет посреди дня. Полдень - это время, когда закат ожидают меньше всего, и именно тогда он наступит. В тот час, когда вы находились в зените славы и успеха, в одно мгновение все погаснет. Раши поясняет: у них будет период глубокого мира, и внезапно грянет падение.
И сказали наши мудрецы (Хазаль), что это относится ко дню Иошиягу, погибшего от меча мира. Иошиягу был уверен, что люди его поколения праведны так же, как он сам. Когда фараон Нехо, царь Египта, пришел и попросил разрешения пройти через его землю, сказав: «Не против тебя война моя», я не собираюсь воевать с тобой, а лишь хочу пройти, - Иошиягу ни за что не согласился и заявил ему: иначе я выйду против тебя с мечом. И тогда египетский царь сразу вступил в бой, чего вовсе не планировал. В чем же ошибся Иошиягу? Он полагал, что раз он сам праведен, то праведно и все его поколение, а в Торе есть обещание: «И меч не пройдет по земле вашей», и сказали мудрецы: даже меч мира. Он рассудил: с какой стати ему проходить, я смогу противостоять ему! Но он ошибся, и в результате враги изрешетили его стрелами, сделав подобным решету, и пророк оплакивал его: «Дыхание ноздрей наших, помазанник Господень». Он пал жертвой грехов народа, хотя сам был безупречным праведником. Это и есть меч мира, и в этом смысл слов «и закачу солнце в полдень»: солнце - это царство дома Давида, уподобленное солнцу («и престол его - как солнце предо Мною»), светящее всему миру; солнце зайдет в полдень, сила Иошиягу угаснет и наступит тьма.
Мальбим объясняет, что это третий образ и пример: тьма на их земле. Сверху - заходящее сияющее солнце, словно Всевышний отстраняется от них, высшее изобилие прекращается, меркнет их счастье и успех. А снизу - «и помрачу Я землю», тьма со стороны земли: облако и мгла, тьма нижнего мира. И притча означает, что Всевышний расстроит их замыслы и сломит их доблесть вопреки законам природы: по законам природы ты богатырь, но придут облако и мгла, и в полдень, посреди светлого дня, внезапно наступит закат.
«И обращу праздники ваши в скорбь»
וְהָפַכְתִּי חַגֵּיכֶם לְאֵבֶל וְכָל־שִׁירֵיכֶם לְקִינָה וְהַעֲלֵיתִי עַל־כָּל־מָתְנַיִם שָׂק וְעַל־כָּל־רֹאשׁ קָרְחָה וְשַׂמְתִּיהָ כְּאֵבֶל יָחִיד וְאַחֲרִיתָהּ כְּיוֹם מָר׃ - «И обращу праздники ваши в скорбь и все песни ваши - в плач, и возложу на все чресла вретище и на всякую голову - плешь, и сделаю это подобным скорби по единственному сыну, а конец этого - как горький день».
Согласно Раши, стих продолжает тему гибели Йошияу. «И обращу праздники ваши в скорбь» - как приведено в Диврей а-ямим, что вся Иудея и Иерусалим оплакивали Йошияу. «И все песни ваши - в плач» - как сказано там: «И пели все певцы и певицы в плачах своих», ибо они много оплакивали его смерть.
Мальбим обращает внимание на порядок выражений: в праздник не скорбят о прошлом, ведь даже когда есть повод для траура, в Йом Тов не скорбят о том, что уже произошло; праздник превращается в траур только из-за беды в настоящем или будущем. Поэтому сказано: праздник обратится в скорбь, то есть наступит непрестанный траур. «И песни ваши - в плач», а плач (кина) относится именно к прошлому. «И возложу на все чресла вретище» - вретище надевали для молитвы и поста при бедствии в настоящем или ради будущего. «И на всякую голову - плешь» - облысение совершается из-за прошлого, по умершему человеку, когда остригают и рвут волосы на голове в знак скорби. Выходит, что пророк сказал им обо всем: они будут оплакивать и рвать волосы из-за прошлого, и будут скорбеть и носить вретище из-за настоящего и будущего.
«И сделаю это подобным скорби по единственному сыну» - как человек, оплакивающий своего единственного сына, у которого нет другого ребенка, чтобы утешиться им. «А конец этого - как горький день» - ведь человек, у которого умер сын, все же утешается тем, что жив он сам, но здесь сказано, что конец будет подобен дню смерти, когда потеряна всякая надежда.
«И пошлю Я голод на землю» - жажда слова Всевышнего
הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה וְהִשְׁלַחְתִּי רָעָב בָּאָרֶץ לֹא־רָעָב לַלֶּחֶם וְלֹא־צָמָא לַמַּיִם כִּי אִם־לִשְׁמֹעַ אֵת דִּבְרֵי יְהֹוָה׃ - «Вот наступают дни, - слово Господа Б-га, - когда пошлю Я голод на землю: не голод к хлебу и не жажду к воде, но жажду слышать слова Всевышнего».
Прежде всего обратите внимание на форму слова: «ве-ишлахти» через букву «хет», от корня «посылать» (шилуах), а не «ве-ишлахти» через букву «хаф» (бросать), как многие ошибочно читают. Во-вторых, многие цитируют этот стих как нечто положительное и прекрасное: «не голод к хлебу и не жажду к воде, но чтобы слушать слова Всевышнего», однако комментаторы объясняют, что здесь, напротив, предсказано наказание. Всевышний говорит им: вы пренебрегли пророчеством. Мы ведь видели, что сказал Амация Амосу: «Не пророчествуй» - не говори здесь пророчеств. Что ж, настанут дни, когда вы будете жаждать пророчества от Всевышнего и не найдете его; будете искать пророчество, будете ждать весть от Всевышнего - и не найдете.
Мальбим сопоставляет это со сказанным в стихе 13: «В тот день будут лишаться чувств от жажды прекрасные девушки и юноши», где речь идет о буквальной жажде воды во дни изгнания. Всевышний говорит: придут дни, когда голод, который Я пошлю, будет не голодом к хлебу, и жажда будет не жаждой воды, как во время изгнания, но голодом и жаждой иного рода - жаждой услышать слово Всевышнего. И когда это будет? Во времена Второго Храма. Ведь во Втором Храме пророческое видение прекратилось, и слово Всевышнего стало редким в те дни; после последних пророков - Хагая, Зхарии и Малахи - замкнулось всякое пророчество. И тем не менее среди них все еще оставался руах а-кодеш (дух святости), они пользовались бат коль (небесным голосом) и по-прежнему искали слово Всевышнего, жаждая услышать Его слова.
וְנָעוּ מִיָּם עַד־יָם וּמִצָּפוֹן וְעַד־מִזְרָח יְשׁוֹטְטוּ לְבַקֵּשׁ אֶת־דְּבַר־יְהֹוָה וְלֹא יִמְצָאוּ׃ - «И будут скитаться от моря до моря, и с севера до востока будут бродить в поисках слова Всевышнего - и не найдут».
Ибн Эзра объясняет «от моря до моря» - от южного моря, то есть Красного моря (Ям Суф), до Великого моря на западе Земли Израиля, то есть Средиземного моря. А Радак говорит, что здесь перечислены четыре стороны света, окаймляющие Эрец-Исраэль, дабы сообщить, что пророчества не найдут во всей Земле Израиля. А о странах рассеяния и говорить нечего, ведь за пределами Земли Израиля пророчества не бывало, кроме тех случаев, когда пророк начинал пророчествовать здесь, а продолжал там, или когда пророчество было ради Земли Израиля. И пророк говорит, что даже на Святой земле пророчества уже не будет. И будут они скитаться и рассеются по четырем сторонам света, и повсюду будут бродить, ища слово Всевышнего, но не найдут - ведь после разрушения Храма, как говорит Мальбим, прекратятся также бат коль и дух святости.
Почему голод по слову Всевышнего - явление отрицательное
Наши мудрецы перечисляют десять видов голода, приходивших в этот мир, и десятый голод, упоминаемый в Мидраше, - это именно этот голод: "И нашлю Я голод на землю: не голод по хлебу и не жажду воды, но жажду слышать слова Всевышнего". Рав Каханеман задает вопрос: но ведь это вовсе не похоже на остальные виды голода, перечисленные там, - голод во времена Авраама, во времена фараона и все прочие случаи голода в истории были страшным бедствием, тогда как здесь, казалось бы, речь идет о чем-то возвышенном: как прекрасно, люди жаждут и алчут слова Всевышнего!
И отвечает рав Каханеман, что и в этом голоде кроется негативная сторона. Ведь все мы знаем: когда человек сыт и доволен и ему приносят еду, он говорит: "Нет, я предпочитаю другое, есть ли у вас жаркое?" - он перебирает и выбирает. Но когда человек голоден по-настоящему, он говорит: "Давай все, что есть!" Картофельные очистки? Неси, он съест все. Рассказывают об одном из переживших Освенцим, который проводил там экскурсию для учеников и сказал им: "Сегодня вы видите Освенцим цветущим садом, повсюду зеленеет трава; когда же мы были здесь, не было ни единой травинки, ведь стоило пробиться хоть одному стебельку - его тут же съедали". Вот какой голод там царил: ели даже непригодную в пищу траву, "как скот едят траву".
Выходит, что этот голод в определенном смысле губителен. Ведь если бы человек не находился в состоянии такого истощения, он знал бы, что слово Всевышнего нужно искать у людей достойных, честных, подлинных знатоков Торы. Но когда наступает страшный духовный голод, люди готовы поглощать все, что попадется под руку: любого "чудотворца-бабу", любого псевдокаббалиста, любого самозванца. Сегодня есть девушки, которые "изучают Зоар", - и у кого? У какого-то "раввина-доктора" и тому подобных деятелей, в которых нет и следа Торы. Но из-за голода хватают все подряд, поглощают без разбора, и человек уже не отличает истинного каббалиста от обычного шарлатана, охотника за подношениями. Вот почему и в этом голоде есть свой трагический изъян.
"Суждено Торе быть забытой" - Гемара в трактате Шаббат
Сказано в Гемаре (Шаббат, 138б): учили наши мудрецы: когда вошли учители наши в виноградник в Явне, сказали: суждено Торе быть забытой в Израиле, как сказано: "Вот приходят дни, - слово Господа Б-га, - и пошлю Я голод на землю... И будут бродить от моря до моря... искать слова Всевышнего и не найдут". "Слово Всевышнего" - это алаха; "слово Всевышнего" - это конечный срок избавления; "слово Всевышнего" - это пророчество. Что же они будут искать и из-за чего скитаться? Сказали мудрецы: в будущем женщина возьмет хлеб трумы и станет обходить синагоги и бейт-мидраши, чтобы выяснить, ритуально чист он или нечист, и никто не сможет этого разобрать. До такой степени не будет ясного алахического решения! Гемара задает вопрос, ведь эти вещи прямо прописаны в Торе, и поясняет: речь идет о сомнении в тончайших деталях закона.
Учили в барайте: рабби Шимон бар Йохай говорит: упаси Б-г, чтобы Тора забылась у Израиля, ведь нам дано обещание: "Ибо не будет она забыта устами потомства его". Как же тогда истолковать стих: "Будут бродить, чтобы найти слово Всевышнего, и не найдут"? В том смысле, что не найдут ясного алахического постановления (алаха брура) и ясного учения (мишна брура) в одном месте. И поясняет Раши: ясная алаха - понятная в своих основаниях, свободная от разногласий.
И именно это мы наблюдаем сегодня: о чем бы вы ни спросили, каков закон, вам ответят, что это спор Ришоним: один считает так, а другой иначе; по одному мнению это закон Торы (деорайта), а по другому - постановление мудрецов (дерабанан), а судя по тому, как понимают Рамбама, выходит, что и Рамбам считает это законом Торы. Почти нет такого закона, о котором можно было бы сказать: вот здесь все единодушны, здесь все согласны, здесь нет никаких споров. Конечно, есть незыблемые детали, например то, что тфилин должны быть черными, - алаха ле-Моше ми-Синай (закон, данный Моше на Синае). Но ясна ли алаха во всех законах тфилин? Каков порядок отрывков, имена Всевышнего в середине или в конце - спор Раши и Рабейну Тама; как делают сами коробочки тфилин, откуда должны выходить волоски, и так далее. Виленского Гаона спросили, почему он не возлагает тфилин Рабейну Тама, и он ответил: если бы я хотел исполнить мнение всех законоучителей, мне пришлось бы возлагать шестьдесят четыре пары тфилин в день! И это отнюдь не попытка охладить пыл тех, кто возлагает тфилин Рабейну Тама: напротив, по книге Зоар есть глубокий смысл возлагать и Раши, и Рабейну Тама, и это непременно следует делать, отчего рав Овадья Йосеф всегда горячо призывал к этому; это приведено лишь для того, чтобы объяснить, почему в литовской традиции не возлагают тфилин Рабейну Тама. Но так или иначе, посмотрите: даже в такой ясной и привычной заповеди, которую народ соблюдает поколениями, как тфилин, возникли споры. Это и есть: "не найдут ясной алахи и ясного учения в одном месте".
К слову, примечательно, что оба эти выражения легли в названия знаменитых книг: "Мишна Брура" - монументальный труд Хафец Хаима, написанный для ашкеназов, а рав Давид Йосеф составил книгу "Алаха Брура" - своего рода "Мишну Бруру" по обычаям сефардских общин и согласно постановлениям его отца, рава Овадьи Йосефа. Так что ради того, чтобы люди смогли найти ясную алаху и ясную мишну в одном месте, книги создаются даже в наши дни.
"В тот день будут падать без чувств прекрасные девы"
בַּיּוֹם הַהוּא תִּתְעַלַּפְנָה הַבְּתוּלֹת הַיָּפוֹת וְהַבַּחוּרִים בַּצָּמָא׃ - В тот день будут падать без чувств от жажды прекрасные девы и юноши.
Ибн Эзра говорит: "В тот день" - когда не смогут найти слова Всевышнего. А обморок означает, как объясняет Радак, крайнюю усталость и изнеможение души, когда человек не может устоять на ногах и дыхание почти покидает его, - то, что мы сегодня называем потерей сознания, подобно тому как сказано: "И припекало солнце голову Йоны, и он лишился сил".
Почему же упомянуты именно красивые девушки, разве некрасивые не будут плакать? Ибн Эзра объясняет: даже самые прекрасные девушки. Ведь горе разрушает красоту: когда человек страдает, лицо его темнеет, "почему лица ваши печальны?", и он выглядит изможденным. Тот, кто изначально не отличался красотой, от беды наверняка станет еще более неприглядным; но о человеке красивом можно было подумать, что несчастье не изменит его так сильно. На это Писание и говорит: беда окажется настолько сокрушительной, что даже прекрасные девушки станут рыдать, и их красота угаснет от горя, так что и по ним будет видна вся мера бедствия. То же относится и к юношам, которые всегда полны сил: Всевышний говорит, что Он отступил от них. Подобно тому, как было с Шаулем: "И не отвечал ему Господь ни во снах, ни через урим, ни через пророков"; Господь оставил их, а когда слово Всевышнего становится недоступным, то не будет им и никакого успеха.
Радак же поясняет, что упомянуты именно прекрасные девушки и юноши, поскольку им свойственно предаваться земным удовольствиям: красавицы поглощены своей внешностью, а юноши - развлечениями и усладами этого мира. И Писание возвещает, что даже они будут жаждать услышать слово Господне и не найдут его. То есть даже те, чья жизнь целиком посвящена погоне за мирскими благами и кто обычно далек от слова Всевышнего, - и они станут изнемогать от жажды, той самой духовной жажды, о которой шла речь: жажды услышать слово Господа. Таким образом, по Радаку, здесь говорится о духовном порыве: люди ищут пророчества, стремятся услышать слово Творца.
Однако Мальбим предлагает принципиально иное понимание. Слова "в тот день" указывают на то, что все сказанное выше о голоде по слову Господню произойдет в отдаленном будущем; тогда как выражение "тот день", звучавшее ранее: "И возопят песни чертога в тот день", "И будет в тот день... и закачу солнце в полдень", - это конкретный день, назначенный для изгнания Десяти колен через шестьдесят пять лет. И в тот день вовсе не старцы и праведники будут страдать от жажды, и жажда эта будет отнюдь не духовной: прекрасные девушки и юноши станут падать без чувств от буквальной жажды воды. Здесь проведено четкое различие: прежде речь шла о духовном голоде, и это касается старейшин - тех, кто действительно знает цену пророчеству, и именно они будут изнемогать в поисках пророческого видения и руах а-кодеш; но в тот день изгнания, когда из-за бедствий хвалебные песни идолопоклонства сменятся рыданиями, юноши и девушки, которых слово Всевышнего ничуть не заботит, испытают буквальный голод и самую настоящую физическую жажду. Они вовсе не жаждут слова Господня, ведь это те, кто "клянутся грехом Самарии".
הַנִּשְׁבָּעִים בְּאַשְׁמַת שֹׁמְרוֹן וְאָמְרוּ חֵי אֱלֹהֶיךָ דָּן וְחֵי דֶּרֶךְ בְּאֵר־שָׁבַע וְנָפְלוּ וְלֹא־יָקוּמוּ עוֹד׃ - Клянущиеся грехом Самарии и говорящие: "Жив бог твой, Дан!" и "Жив путь в Беэр-Шеву!" - они падут и больше уже не встанут.
Подведем итог:
Эта глава ведет нас от нравственного падения в отношениях между людьми - от торговцев, чьей целью стало покупать неимущего за серебро и бедняка за пару обуви, продавая даже негодные отходы зерна, - к клятве Всевышнего о том, что Он вовек не забудет их деяний. Затем перед нами разворачиваются три картины грядущей кары: содрогание земли (внутренний мятеж), разлитие Нила (царь Ассирии, смывающий все грязью и илом и изгоняющий жителей) и тьма в вышине и внизу (закат солнца в полдень, подобный дню царя Иошияу, павшего от меча мира). Праздник превращается в траур, а песнь - в плач: скорбь о прошлом, настоящем и будущем сразу, подобная плачу по единственному сыну, конец которого горек. И наконец, самый мучительный голод - не голод по хлебу и не жажда воды, но жажда услышать слово Господне, когда прекращаются пророческие видения, смолкает бат коль и невозможно найти ясную алаху и понятную мишну в одном месте. И как учил рав Канеман, в этой духовной жажде таится еще одна опасность: голодный не разбирает пищи и в отчаянии готов схватить все, что попадется под руку. Главный урок этой главы: беречься пренебрежения словом Всевышнего, пока оно доступно нам, и искать его у подлинных носителей Торы, чтобы не настали времена, когда будут блуждать в поисках слова Господня и не смогут его найти.