Введение
В этой части главы пророк Амос переходит от обличения беспечности и погони за наслаждениями к самому приговору: клятве Всевышнего об изгнании, ужасающей картине мора, который поразит дома, притче о конях на скале и расчету с тем поколением, что радовалось своим мнимым победам, приписывая их собственной силе и могуществу. Мы разберем стихи по порядку, опираясь главным образом на толкование Мальбима наряду с комментариями Раши и Радака.
«Гнушаюсь Я гордыней Яакова» - клятва Всевышнего
נִשְׁבַּע אֲדֹנָי יֱהֹוִה בְּנַפְשׁוֹ נְאֻם־יְהֹוָה אֱלֹהֵי צְבָאוֹת, מְתָאֵב אָנֹכִי אֶת גְּאוֹן יַעֲקֹב וְאַרְמְנֹתָיו שָׂנֵאתִי, וְהִסְגַּרְתִּי עִיר וּמְלֹאָהּ׃ - поклялся Господь Бог Самим Собой, слово Господа, Бога Воинств: гнушаюсь Я гордыней Яакова и дворцы его возненавидел, и предам город и все, что наполняет его.
«Поклялся Господь Самим Собой» (буквально: Своей душой) - имеется в виду Своей волей, ведь именно воля Всевышнего приводит в действие абсолютно все. «Гнушаюсь Я гордыней Яакова» - нет у Меня к ней никакого желания и благоволения. А что такое «гордыня Яакова»? Это Храм. Всевышний говорит как бы: Я больше не желаю его. И потому «дворцы его возненавидел», и Я предам город со всем, что наполняет его, в руки врагов.
Мальбим задает вопрос: от какого корня происходит слово «метаэв» (מתאב)? И он объясняет, что это противоположность корню со значением сильного желания, как в стихе «жаждал я повелений Твоих» (таавти ле-фикудеха). В святом языке есть глаголы с противоположным значением, такие как «укоренять» и «выкорчевывать» или «забрасывать камнями» и «очищать от камней». Так и здесь: «таавти» выражает страстное желание чего-либо, а «метаэв» - противоположность: «не желаю этого». Раши же объясняет, что здесь буква алеф заменяет аин, то есть «метаэв» тождественно слову «метаэв» (מתעב - испытываю отвращение, гнушаюсь), и так же следует из Таргума Йонатана, который переводит это как «питаю отвращение». Выходит, что прежде Всевышний желал Храм, а теперь Он говорит: Я больше не хочу его. Что же касается дворцов вельмож, их Он ненавидел изначально.
«Если останется десять человек в одном доме»
וְהָיָה אִם־יִוָּתְרוּ עֲשָׂרָה אֲנָשִׁים בְּבַיִת אֶחָד וָמֵתוּ׃ - и случится, если останется десять человек в одном доме, то умрут и они.
Раши поясняет: если от мора и меча уцелеют десять человек в одном доме, они в итоге все равно погибнут, так как враги сожгут их дома прямо над ними. Получается, что даже тот, кто уцелел от мора и кого Всевышний пощадил, погибнет в огне пожара. Мальбим же, напротив, объясняет иначе: если останутся десять человек, которых не убил враг, и они укроются в одном доме (например, отец и девять его сыновей), все они погибнут от мора, свирепствующего в городе. Радак добавляет, что число «десять» здесь не буквально, а призвано подчеркнуть масштаб бедствия и катастрофы: погибнут даже все уцелевшие.
«И поднимет его дядя его и сожигающий его» - трудный для понимания стих
וּנְשָׂאוֹ דּוֹדוֹ וּמְסָרְפוֹ לְהוֹצִיא עֲצָמִים מִן־הַבַּיִת, וְאָמַר לַאֲשֶׁר בְּיַרְכְּתֵי הַבַּיִת הַעוֹד עִמָּךְ, וְאָמַר אָפֶס, וְאָמַר הָס כִּי לֹא לְהַזְכִּיר בְּשֵׁם יְהֹוָה׃ - и поднимет его дядя его и тот, кто сжигает тела, чтобы вынести останки из дома, и скажет тому, кто в глубине дома: «Есть ли еще кто с тобой?», и тот ответит: «Никого», и скажет: «Молчи! Ибо не должно поминать Имя Господа».
Этот стих очень сложен и требует глубокого осмысления; в нем встречаются уникальные для Танаха слова, у которых нет аналогов в Писании, что еще более увеличивает трудность понимания. Радак приводит от имени некоторых комментаторов, что «месарефо» (מְסָרְפוֹ) - это дядя по материнской линии: ведь простое «додо» означает дядю по отцу, а когда Писание добавляет «у-месарефо», становится понятно, что речь идет о другой разновидности дяди - брате матери. У этого толкования нет прямых параллелей в других местах Писания и иных источников, а вывод делается из самого контекста стиха.
Согласно этому: дядя выносит умершего, «чтобы вынести кости из дома» - речь идет о сожженном и разрушенном доме, и он приходит вынести из него вещи. «И скажет тому, кто в глубине дома: есть ли еще с тобою?» - он спрашивает, остался ли кто-то еще внутри, «и тот скажет: никого» - здесь никого не осталось. А что означает: «И скажет: молчи, ибо не подобает упоминать имя Господа»? Радак объясняет: его товарищ говорит ему: молчи, потише, не оплакивай! А почему? Потому что в этом и заключается сама причина бедствия: ведь каждого, кто упоминал Имя Всевышнего, заставляли молчать и говорили ему: «Цыц, молчи, не упоминай Имя Господа». Из-за этого пришла на нас беда, и потому я говорю тебе: приложим руку к устам, будем терпеть и молчать. Что посеяли - то и пожинаем.
И есть еще одна причина не слагать плач: чтобы не разбивать сердце народа. Плач порождает надлом и ощущение, будто все кончено и не осталось ничего, кроме как рыдать. Поэтому во время войны не сидят и не оплакивают погибших, ведь это порождает упадок духа и пораженческие настроения; погибших ты оплачешь после войны, а во время войны нужно все мужество, чтобы победить.
И третья причина: чтобы не слышали враги. Когда враги слышат и видят наш кризис и наши беды - они радуются. Как сказано: «Не рассказывайте в Гате, не возвещайте на улицах Ашкелона, чтобы не радовались дочери филистимлян, чтобы не ликовали дочери необрезанных». Сам плач, когда враг узнает о нем, становится для него поводом для радости и ликования. И такой подход очень распространен до сегодняшнего дня у арабов: когда один из них погибает в бою, они не оплакивают его, напротив, устраивают праздничные шествия и раздают сладости, поскольку плач в их глазах выражает слабость. И наоборот, когда у нас плачут, они публикуют фотографии плачущих солдат, чтобы показать слабость. У нас слезы - это проявление человечности: человек, способный стоять на поле боя, способен также и плакать о потерянном близком друге; у них же это считается слабостью. Те необрезанные филистимляне были носителями того же восприятия.
Раши приводит, что «hас» (молчи) означает: оставь все и не говори, потому что эту кару они получили за то, что не хотели упоминать Имя Господа. Выходит, что это упрек тем, кто был в доме: они получили по заслугам, им так и полагается.
Толкование Мальбима: дядя-наследник и слуга в глубине дома
Мальбим объясняет этот стих совершенно иначе. Он описывает положение, когда отец, его сыновья и его братья - все родственники, имеющие право наследования по законам Торы - умерли от мора, в продолжение описания эпидемии выше. Не осталось родственника, который позаботился бы об умерших, чтобы похоронить их, и не осталось близкого, который бы унаследовал им. Единственный оставшийся - это дядя хозяина дома. А по алахе дядя наследует, как сказано: «А если нет братьев у отца его, отдайте удел его родственнику его, близкому к нему...» - и по порядку стихов мы учим, что братья отца наследуют. Об этом и говорит стих: остался лишь дядя, и именно он понесет его на погребение.
А что значит «у-месарфо»? По мнению Мальбима, во всем Танахе нет такого понятия, как дядя по матери (как толкуют другие), но «месарфо» происходит от слова «сжигающий его». И хотя, казалось бы, корень «сжигание» пишется через букву «шин», а здесь написано через «самех», в этом нет большой трудности, ведь во многих местах Танаха буквы «шин» и «самех» взаимозаменяемы, как в слове «сид» (известь) и тому подобных. И почему он назван так? Потому что именно он сжигает кости, как сказано о теле Шауля: «И взяли тело Шауля... и сожгли их». Но ведь мы не народы мира, сжигающие мертвецов! Радак объясняет, что бальзамирование костей благовониями, которыми их высушивали, называется «сожжением», ведь сжечь означает высушить - огонь сжигает и сушит. И особенно здесь, когда речь идет о времени эпидемии: первое, что делают во время мора - это уничтожают тела, иначе распространяющееся гниение усиливает заразу и мор, и на кости высыпали известь, чтобы скверна не распространялась дальше.
«Чтобы вынести кости из дома» - поскольку дядя является наследником, он хочет вынести вещи из дома, а для этого ему сначала нужно очистить его от костей. «И скажет тому, кто в глубине дома» - один из слуг дома остался в живых и находится в глубине дома. А что такое глубина дома? Мальбим объясняет, что у них был большой дом, а рядом с ним - малый дом, и слуга сидел в малом доме на задворках, потому что боялся находиться в большом доме из-за риска его обрушения. И дядя тоже стоит снаружи и не заходит внутрь, а спрашивает снаружи: «Есть ли еще с тобою?» - остался ли еще кто-нибудь, кто спасся от мора? И слуга отвечает: «Никого» - не осталось ни одного человека.
И тогда слуга говорит дяде: «Молчи, ибо не подобает упоминать имя Господа». В каком смысле? У них было принято упоминать Имя Небес при виде умерших и оправдывать суд: «Он Твердыня, совершенно деяние Его, ибо все пути Его - суд». Более того: человек, чей родственник скончался и оставил ему наследство, произносит благословение «Шеэхеяну». Послушайте и удивитесь: родственник умер, а он благословляет «Шеэхеяну»? Да, именно так, ведь тот оставил ему солидное наследство. И таков закон в «Шулхан Арухе»: человек благословляет «Даян а-эмет» («Праведный Судья») на кончину своего отца и произносит «Шеэхеяну» на наследство, доставшееся ему. И вот слуга видит, что дядя собирается благословить, и говорит ему: молчи, сейчас не время упоминать Имя Господа!
«И разобьет дом большой в осколки»
כִּי־הִנֵּה יְהֹוָה מְצַוֶּה, וְהִכָּה הַבַּיִת הַגָּדוֹל רְסִיסִים וְהַבַּיִת הַקָּטֹן בְּקִעִים׃ - Ибо вот, Господь повелевает, и разобьет дом большой в осколки, а дом малый - трещинами.
В этом и заключается довод слуги: ведь Господь повелевает и разобьет большой дом в осколки - сейчас не время для молитвы и благословения, а время смертельной опасности, когда дом вот-вот рухнет. Потому и сидел слуга в малом доме на задворках, где нет такой угрозы, ведь малый дом будет поражен лишь расселинами - небольшими трещинами - и не разлетится на осколки, как большой. И потому слуга говорит ему: на что ты собираешься сказать «Шеэхеяну», на наследство? Сейчас выяснится, что у тебя ничего не осталось: дом превратится в руины, и ты ничего не унаследуешь. Значит, здесь нет места для благословения.
«Побегут ли кони по скале?» - притча о земле и сердце
הַיְרֻצוּן בַּסֶּלַע סוּסִים אִם־יַחֲרוֹשׁ בַּבְּקָרִים, כִּי־הֲפַכְתֶּם לְרֹאשׁ מִשְׁפָּט וּפְרִי צְדָקָה לְלַעֲנָה׃ - Побегут ли кони по скале? Будут ли распахивать ее волами? Ведь вы превратили правосудие в яд, а плод праведности - в полынь.
Скала - это твердая и острая каменная гора, непригодная ни для чего. Невозможно проложить по ней дорогу, по которой неслись бы кони: кони изранят ноги о ее острые выступы. Разве кони - это горные серны, чтобы скакать по скалам? А если вы скажете: может быть, она пригодна для пахоты и посева? «Будут ли распахивать ее волами?» Разве можно разбить хлебное поле на голой скале? И смысл этой притчи таков: земля становится для вас подобна скале, кремневому утесу. В этом месте вы не сможете сражаться, чтобы спастись от меча (ведь кони здесь - это боевые кони), и в этом месте вы не сможете засеять хлеб, чтобы спастись от голода.
На более глубоком, внутреннем уровне Мальбим объясняет, что это намек на их сердце, ставшее словно скала: сердце закрытое, черствое, как камень, неспособное устоять в битве со злым началом (йецер а-ра). Мусар (наставление) подобен семени, брошенному в землю, из которого вырастают добрые деревья. Но у вас, даже если посеять семя наставления, оно засыхает - подобно семени, брошенному на скалу и в бесплодное место, где ничто не растет.
От чего же это зависит? «Ведь вы превратили правосудие в яд, а плод праведности - в полынь». Мальбим говорит: условие победы в войне состоит в том, чтобы между людьми творился справедливый суд (мишпат). Подобное мы находим у царя Йеошафата (Диврей а-Ямим II, гл. 19-20): когда он поставил судей в каждом городе, он победил своих врагов. Так же сказали и наши мудрецы: меч приходит в мир за извращение правосудия. А когда вы не творите суд, приходят меч и война. «Рош» означает яд, смертельное зелье, как в стихе «напоит нас ядовитой водою (мей рош)». Правосудие услаждает любую горечь, ведь когда есть справедливый суд, жизнь становится упорядоченной, достойной и честной, и человек знает, что если поступит дурно, ему придется отвечать перед законом: «Царь правосудием утверждает землю». Вы же превратили сладкое в горькое.
А для того чтобы посев увенчался успехом и взошел хлеб, нужна заслуга цдаки (праведности). А цдака, как уже объяснялось не раз, относится к сфере отношений между человеком и Всевышним - не в обычном смысле раздачи денег ближнему, а в значении быть праведником (цадиком). Поэтому эти два понятия всегда идут рука об руку: цдака и мишпат. Цдака означает быть праведным перед Всевышним и оправдывать свои поступки верностью Ему; мишпат означает поступать справедливо по отношению к ближнему. И когда есть праведность перед Творцом, человек молится, и Святой, благословен Он, ниспосылает дождь, а значит, колосятся поля и родится хлеб. Но вы превратили плод праведности в полынь: вы служили идолам, а полынь подобна смертельному яду и горечи. И как только прекратится дождь, земля станет пустыней.
«Радующиеся ничему» - роковая ошибка поколения
הַשְּׂמֵחִים לְלֹא דָבָר, הָאֹמְרִים הֲלוֹא בְחָזְקֵנוּ לָקַחְנוּ לָנוּ קַרְנָיִם׃ - Вы, радующиеся ничему, говорящие: «Разве не своею силой приобрели мы себе рога (мощь)?»
Мальбим предваряет это вступлением из книги Млахим II (гл. 14), касающимся царя Йеровама бен Йоаша. Хотя тогда правили цари, творившие неугодное в очах Господа, и он сам был в их числе, и хотя то была долгая эпоха грехопадения, о нем сказано, что в его дни наступило облегчение: «Он восстановил границу Израиля от Лево-Хамата до моря Аравы, по слову Господа, Б-га Израиля, которое Он изрек через раба Своего Йону бен Амитая, пророка из Гат-Хефера... Ибо видел Господь бедствие Израиля, весьма горькое... И не сказал Господь изгладить имя Израиля из поднебесной, и спас их рукою Йеровама бен Йоаша». Если поискать заслуги: откуда у них взялась заслуга восстановить границы Израиля, побеждать в войнах и совершать завоевания? Ведь то было поколение злодеев!
Однако Мальбим объясняет: причина в том, что им еще не был вынесен окончательный приговор. Приговор об изгнании не был окончательно утвержден вплоть до дней Амоса, и именно в его дни этот указ стал бесповоротным. Как сказано у Йешаяу (гл. 7): «И еще шестьдесят пять лет, и будет сломлен Эфраим, перестав быть народом», то есть через шестьдесят пять лет наступит изгнание. И если отсчитать от того момента, когда Амос пророчествовал: «Израиль непременно будет изгнан из земли своей», окажется, что их приговор к изгнанию был вынесен за шестьдесят пять лет до него. Но во времена Йеровама бен Йоаша такого указа еще не было, и именно об этом написано: «И не сказал Господь изгладить имя Израиля» - еще не прозвучало слово об их истреблении. Всевышний же видел, как тяжко они бедствуют, и если бы Он предоставил их естественному ходу вещей и законам природы, они погибли бы сами по себе. Но полного уничтожения они пока не заслуживали, ведь такого указа не было вынесено. Поэтому Святой, благословен Он, спас их через того, кто сам не был этого достоин, дабы они не погибли окончательно, и Он как бы был вынужден спасти их прежде времени.
И это спасение было предсказано заранее в пророчестве через Йону бен Амитая - того самого Йону, знакомого нам по книге Йоны, о котором упоминается и в книге Млахим II (гл. 14). И он сказал им: знайте, Всевышний спас вас вовсе не за ваши заслуги, а потому, что Он еще не повелел истребить вас. И раз вам не было предначертано уничтожение, Он спас вас; ведь если бы было решено уничтожить вас, какой смысл спасать того, кто должен тотчас погибнуть?
И в этом заключалась их ошибка. Они радовались «ничему» (буквально «без слова») - тому, что не было слова, не было грозного приговора против них. Они не думали, что одолели врагов и вернули границы Израиля от Лево-Хамата до моря Аравы потому, что Всевышний изрек слово и постановил спасти их, а понимали так, будто Всевышний всего лишь промолчал и не повелел низвергнуть их. Проще говоря: по их мнению, спасение произошло потому, что Всевышний проявил пассивность - Он не повелел нам пасть. А если Он не повелел нам пасть, то благодаря чему же мы преуспели? «Сила моя и крепость руки моей доставили мне это богатство!» Раз Всевышний не вмешивался, чтобы дать нам успех, но и не вмешивался, чтобы обречь нас на поражение, значит, этот успех принадлежит нам самим.
Но это было глубочайшей ошибкой: они совершенно не поняли слов пророка Йоны. Ведь его мысль была как раз обратной: Вс-вышний повелел, чтобы вы преуспели, и это шло вопреки естественному ходу вещей. По законам природы, согласно общему порядку сил, вы должны были потерпеть крах, однако Святой, благословен Он, изрек Свою волю и постановил о вашей победе лишь потому, что не желал вашей окончательной гибели. Они же истолковали это по-своему: Вс-вышний не говорил, что мы падем, а значит, весь успех достигнут нашими собственными силами. Именно об этом сказано: «Радующиеся ничтожному (буквально: без слова), говорящие: разве не нашей собственной силой приобрели мы себе рога?», то есть добились победы своей мощью. «Рога» - это образ боевого тарана и сокрушающего удара, подобно выражению «росток Давида, раба Твоего», рогом которого будут сокрушены враги. Иными словами, они заявили: мы вернули границы Израиля от Лево-Хамата до моря Аравы благодаря своей доблести, а вовсе не по слову Вс-вышнего - Он лишь не стал мешать нашему триумфу.
«Ибо вот, Я поднимаю на вас... народ» - мера за меру
כִּי הִנְנִי מֵקִים עֲלֵיכֶם בֵּית יִשְׂרָאֵל נְאֻם־יְהֹוָה אֱלֹהֵי הַצְּבָאוֹת גּוֹי, וְלָחֲצוּ אֶתְכֶם מִלְּבוֹא חֲמָת עַד־נַחַל הָעֲרָבָה׃ - Ибо вот, Я поднимаю на вас, дом Израиля, - слово Г-спода, Б-га Воинств, - народ, и стеснят они вас от Лево-Хамата до ручья Аравы.
Говорит Святой, благословен Он: с вами поступят по принципу «мера за меру». Тот народ, который Я подниму против вас, придет отнюдь не «без слова». Здесь прозвучит явное и недвусмысленное Б-жественное речение - «слово Г-спода, Б-га Воинств». Я повелеваю, приказываю и выношу окончательный приговор: поднимется чужой народ и будет теснить вас от Лево-Хамата до ручья Аравы. Бедствие обрушится в тех же самых границах, которые вы прежде вернули силой Моего слова. Ведь Я тогда не просто воздержался от худа, но изрек о вас благо, и вы получили избавление. Вы же вместо благодарности и осознания правды решили, будто Вс-вышний просто не стал чинить препятствий, а победили вы благодаря себе. Если так, говорит Вс-вышний, Я наглядно покажу вам, что Мое слово решает все. Силой Моего приговора вы потеряете ровно то, что обрели благодаря Моему слову. Как Б-жественное повеление вернуло вам тогда рубежи и даровало победу в войне, так теперь выйдет повеление свыше о том, что вы лишитесь тех же пределов и потерпите сокрушительное поражение.
Итог:
Пророк клянется именем Вс-вышнего в том, что Творцу глубоко отвратительна ложная «гордыня Яакова». Он рисует картину полного разорения домов и страшной эпидемии, когда единственный оставшийся родственник приходит забрать кости из готового рухнуть жилища, где уже нет места даже благословению и упоминанию Имени Небес. Притча о конях на скале показывает, что земля их стала бесплодным утесом, непригодным ни для победоносной битвы, ни для пахоты, а сердца их превратились в глухой камень, закрытый для упреков и наставления. Все это произошло потому, что они обратили правосудие в яд, а плоды справедливости - в горькую полынь. В завершение вскрывается глубинный корень этого падения: поколение, радовавшееся «без слова», приписало военные успехи Йеровама сына Йоаша собственной силе и доблести, пренебрегши речением Вс-вышнего, спасшим их в час беды. За этим неизбежно следует воздаяние мера за меру: на этот раз прозвучит явное слово Вс-вышнего - «слово Г-спода, Б-га Воинств» - и на них поднимется вражеский народ, который начнет теснить их в тех же самых границах.