В этой части главы пророк Амос переходит от общего плача о падении Израиля к корню болезни: отношению к наставлению и обличению. Народ, который не терпит упрека, не способен исправиться. Далее пророк подробно перечисляет грехи, воздаяние мера за меру и ту последнюю дверь к раскаянию, которая еще остается открытой. Проследим за порядком стихов по комментариям Мальбима.
שָׂנְאוּ בַשַּׁעַר מוֹכִיחַ וְדֹבֵר תָּמִים יְתָעֵבוּ׃ (י) - Возненавидели обличающего у ворот и говорящим непорочно гнушаются.
Пророки стремились наставить их, но народ ненавидел тех, кто приходил с обличением. Кто же эти обличающие? Радак объясняет: истинные пророки и праведники среди них. А что означает выражение "у ворот"? Ворота в Писании всегда служат обозначением суда: "к воротам, к старейшинам", "и бедных у ворот притесняли" - кто притеснял? Судьи, сидящие у ворот; "и утвердите у ворот правосудие"; "и Лот сидел у ворот Сдома" - в тот день его как раз назначили судьей над жителями города.
Следует понять, почему именно ворота были местом суда. Мы привыкли мыслить современными понятиями: ворота - это просто дверь или проход. Но в древности все было иначе. Всякий, кто видит стены Иерусалима, замечает их огромную толщину: порой дома возводили прямо на крепостной стене. На самой стене, в том месте, где находился въезд в город, и строили судебную палату. Поэтому всякий раз, когда говорили о суде, упоминали судей, сидящих в воротах. Речь идет не о том, что они сидели на пороге и мешали прохожим, а о специальном строении у городских ворот, где вершилось правосудие.
Мальбим объясняет: в этом и крылась причина их окончательного падения, после которого некому было помочь им подняться: "Упала, больше не встанет дева Израиля". Они ненавидели наставников, желавших выпрямить их путь и вернуть к истине. Будь то обличающий в судебных делах - а это названо "у ворот", где заседают судьи, то есть в отношениях между человеком и ближним; или же наставник в отношениях между человеком и Всевышним, о чем сказано: "и говорящим непорочно гнушаются" - то есть тем, кто призывает их: сделайте непорочными свои пути (ведь "тамим" означает цельный), сделайте цельными свои отношения с Творцом. Ни тех, ни других они слушать не желали.
Кого же они ненавидели сильнее: того, кто упрекал в грехах против ближнего, или того, кто обличал за грехи против Всевышнего? Мальбим поясняет: отвращение всегда сильнее ненависти, как сказано: "Ложь возненавидел я и возгнушался ею". В языке действует закон нарастания: человек не говорит: "Я очень ненавижу ложь, да и в малой степени тоже"; порядок всегда идет вверх: сначала ненавижу, а затем питаю глубокое отвращение. Выходит, что гнушаться - тяжелее, чем просто ненавидеть. Поэтому Писание столь точно в выражениях: наставников в делах между людьми они ненавидели, а тех, кто обличал их в грехах против Всевышнего, презирали и гнушались ими.
И это вполне объяснимо. Тот, кто обличает в грехах против ближнего, говорит о вещах, понятных человеческому разуму: здесь совершен грабеж, там допущена несправедливость, и человек сам в глубине души чувствует, что виноват и нужно исправиться. Но упрек в отношениях с Творцом наступал на больную мозоль. Грешник уже убедил себя, что полностью рассчитался со Всевышним: у него есть телец для поклонения, и все в порядке. И вдруг приходит пророк и напоминает, что это ложь. Это вызывает куда большее раздражение, и потому: "говорящим непорочно гнушаются".
В мире нет ненависти сильнее религиозной, и это очевидно до сего дня. Самые жестокие войны ведутся не за территории. Войны слепой, фанатичной ненависти, подобные террору ИГИЛ, - это войны религиозные. Отрезать человеку голову, посадить людей в клетку и сжечь заживо - откуда берется такое изуверство? Лишь оттого, что их вера отличается от веры палачей. Такова природа ненависти к чужой религии.
То же самое происходит и с теми, кто пылает враждой к соблюдающим заповеди. Почему Амалек пришел воевать против Израиля? Мудрецы перечисляют пять причин, по которым один народ идет войной на другой (об этом подробно говорится по Мальбиму в беседах на Пурим и на недельные главы Торы), и ни одной из этих причин у Амалека не было. Что же им двигало? Одно-единственное чувство: ненависть к вере. Поэтому сказано: "Брань у Господа против Амалека". Что лишило его покоя? Пробуждение мира к служению Творцу: "Услышали народы и содрогнулись", Владыка мира явил Свою царскую власть - и с этим они смириться не могли. Поэтому о нем сказано: "И не убоялся он Б-га": что его раздражало? Сам факт присутствия тех, кто трепещет перед Б-гом. И поскольку это ненависть к вере, нам заповедано стереть память об Амалеке самым бескомпромиссным образом.
И сегодня это можно увидеть в средствах массовой информации: когда речь заходит о заповедях, говорят с отвращением. Какой кошмар, возникло подозрение на «клерикализацию» («хадата») в школах, ведь кто-то упомянул там кидуш! Ребенок с тревогой рассказал, что сестра сделала ему замечание: после мясного ресторана нельзя есть молочное эскимо. «Откуда ты такое знаешь?» - «Мне сказали в детском саду». Какой ужас, чему учат в детском саду! Здесь налицо «хадата», и кто знает, чего доброго она еще, не дай Бог, вернется к вере. И все СМИ трубят об ужасной ползучей клерикализации, идущей подспудно: дескать, мы недостаточно бдительны, того и гляди у наших детей появятся понятия о еврействе!
Точно так же и с «ущемлением прав женщин»: в ЦАХАЛе стало слишком много кип, и эти солдаты не хотят слушать женское пение и не хотят служить в смешанных батальонах - и тут же все феминистские организации, которые всегда идут рука об руку с ненавистниками религии, выступают единым фронтом, чтобы «спасти народ Израиля» от худшего из зол.
А почему вдруг все мобилизуются ради реформистов у Стены Плача? Разве реформистов интересует Котель? Они ведь сами написали в своих молитвенниках, что нужно вычеркнуть слова «И в Иерусалим, город Твой, вернись по милосердию Своему», потому что для них Берлин был Иерусалимом - пока не пришел нацистский изверг и не показал им, что такое Берлин. У них нет никакой связи с Иерусалимом! Выделили им участок у Котеля, и кто-то сфотографировал его в пост 17 Тамуза - пустота. Ни один человек не пришел. Ведь если они и приходят, то лишь ради шумихи и провокаций, ради борьбы с религиозными. Поэтому Новый фонд и подобные организации спонсируют их, чтобы те приходили. И вот ты видишь, как очередная «праведница» заявляется с тфилин на голове. Да разве ее муж хоть раз возлагал тфилин? Разве она так уж стремится скрупулезно исполнять заповеди о тфилин и талите? Все это делается только ради нападок, потому что это ненависть к религии.
Возникает вопрос: ты, журналист, ведь ты неверующий! А если ты не веришь, ты отрицаешь все: как реформистскую религию, так и еврейскую веру. Так почему же ты заступаешься за них? Дело в том, что если с их помощью можно уколоть ортодоксов и тех, кто трепещет перед словом Всевышнего, и разрушить их изнутри - реформисты сделают эту работу. В Соединенных Штатах они поработали на славу и преуспели: пятьдесят, шестьдесят, а кое-где и семьдесят процентов ассимиляции - вот плоды их трудов. Значит, давайте приведем их сюда, пусть добьются успеха и здесь, и тогда мы станем «государством всех граждан», и еврейское государство вообще не понадобится, да и какая разница между евреем и неевреем.
Одна женщина рассказывала: произошел теракт в определенном месте, и сообщили, что там не было евреев. Она сказала: «Слава Богу, что там не было евреев». На нее набросилась одна либеральная дама: «Евреи? Какая разница! Разве не все мы люди? Разве они не люди? Там погибли люди!» Звучит очень возвышенно и морально. Та ответила ей: «Поверь мне, если бы там, не дай Бог, пострадал твой родственник, ты переживала бы совсем иначе». И добавила: «Каждый еврей - мой родственник». Достойный ответ! Ты не смотришь на еврея как на своего близкого, кто знает, из какого ты «эрев рав» (сброда); для тебя еврей - не брат, и, возможно, палестинец тебе ближе, чем поселенец. Но мы, евреи, знаем, что каждый еврей в мире - это брат. А если каждый еврей - брат, то когда с евреем что-то случается на краю света... «Овца рассеянная - Израиль», - говорит Мидраш: когда у овцы болит нога, болит все тело. Но они этого совсем не чувствуют. Тот, кто ощущает себя свиньей, а не овцой, не связан с еврейским народом, и для него погиб еврей или погиб нееврей - одно и то же. Но тот, кто чувствует, что это его брат, переживает за каждого еврея в мире и готов помочь ему, даже если никогда его не видел. А те люди, которые полностью утратили чувство братства к своим соплеменникам, получают финансирование от стран, ненавидящих Израиль и стремящихся подорвать нас изнутри - и все это из-за ненависти к религии.
В свое время рав Гафни участвовал в левой конференции газеты «Гаарец». Он сказал им: «Вы постоянно говорите о мире и раз за разом спрашиваете нас: ведь позиция рава Шаха заключалась в том, что если есть подлинный мир и можно спасти человеческие жизни, территории не святее человеческой жизни; дело в том, что подлинного мира нет, но если бы он был, территории не важнее жизней. Так почему же вы к нам не присоединяетесь?» И он ответил им: «Я готов присоединиться к вам, если вы будете готовы присоединиться к нам. Когда проходят голосования по вопросам религии и еврейства - проявите гибкость по отношению к нам, а мы пойдем на уступки вам в вопросах мира. Но в том, что является нашей святыней, вы - главные борцы против нас, а в том, что дорого вашей душе, хотите, чтобы я вам помог». На самом деле рав Гафни не делал практического предложения, ведь для этих людей настоящая война - это война против соблюдающих заповеди, и ради нее они готовы отложить весь мир в сторону. Отказаться от борьбы с религией и от «свободы от религии» ради мира? Да какое мне дело до мира, эта борьба куда интереснее! Не стоит сомневаться - они не уступят, ведь нет войны и нет ненависти сильнее, чем ненависть к религии, и она является причиной всех конфликтов, которые мы наблюдаем вплоть до наших дней. И потому: «Возненавидели обличающего в воротах» - в отношениях между людьми, но «говорящего правду», того, кто говорит с ними о еврействе, соблюдении заповедей и служении Всевышнему - «гнушаются им», испытывая страшное отвращение и совершенно не желая его слушать.
לָכֵן יַעַן בּוֹשַׁסְכֶם עַל דָּל וּמַשְׂאַת בַּר תִּקְחוּ מִמֶּנּוּ בָּתֵּי גָזִית בְּנִיתֶם וְלֹא תֵשְׁבוּ בָם כַּרְמֵי חֶמֶד נְטַעְתֶּם וְלֹא תִשְׁתּוּ אֶת יֵינָם׃ (יא) - Поэтому за то, что вы попираете бедного и берете от него поборы хлебом: дома из тесаного камня построили вы, но жить в них не будете; прекрасные виноградники насадили, но вино их пить не будете. (11)
У слова «бошасхем» есть несколько толкований, и мы объясним по пути Мальбима: «бошасхем» родственно «босесхем» (попираете), от корня, означающего топтать и грабить («босесим ве-шосим»); вы топчете и грабите бедняка, притесняете и обираете его. «И поборы хлебом берете от него» - отбираете у него урожай. Говорит им Всевышний: если бы был смысл говорить с вами, чтобы вы раскаялись, Я бы подождал; но Я вижу, что нет надежды на раскаяние. И поскольку вы попираете бедняка и на этот грабеж построили себе дома из тесаного камня, роскошные палаты из дорогого камня, - наказанием будет то, что вы не будете жить в них. И на этот же грабеж вы насадили себе прекрасные виноградники, великолепные сады, - и в этом вы будете наказаны тем, что не будете пить их вино, ибо уйдете в изгнание. Мера за меру.
כִּי יָדַעְתִּי רַבִּים פִּשְׁעֵיכֶם וַעֲצֻמִים חַטֹּאתֵיכֶם צֹרְרֵי צַדִּיק לֹקְחֵי כֹפֶר וְאֶבְיוֹנִים בַּשַּׁעַר הִטּוּ׃ (יב) - Ибо знаю Я: многи преступления ваши и тяжки грехи ваши; вы притесняете праведного, берете выкуп и нищих в воротах лишаете правосудия. (12)
Здесь есть удвоение: «многи преступления ваши» и «тяжки (могущественны) грехи ваши». В чем разница между преступлением («пеша») и грехом («хет»), и почему о преступлениях сказано «многи», а о грехах - «тяжки»? Мальбим объясняет: «пеша» - это бунт, восстание; человек, совершающий преступление со злоумышлением («пшиа»), бунтует против Бога. Грех («хет»), напротив, происходит от вожделения, когда дурное побуждение пересилило человека ради сиюминутного удовольствия, но у него не было намерения бунтовать. Поэтому грех-хет всегда выражает нечто вроде непреднамеренной ошибки («шгага»); хотя человек мог преступить и сознательно, из-за сильнейшего искушения дурного начала это относительно расценивается как ошибка. «Пеша» же - это поступок, совершенный намеренно из духа бунта, а не под влиянием вспыхнувшего вожделения.
Чего у человека обычно больше: грехов по слабости («хатаим») или злоумышленных бунтов («пшаим»)? Безусловно, грехов. Редко случается, чтобы человек совершал проступок исключительно ради бунта, особенно если речь идет о соблюдающем заповеди. А что тяжелее? Конечно же, «пеша» (осознанный мятеж), ведь ты делаешь это с прямым умыслом восстать против Всевышнего, вовсе не из-за вожделения. Подобно царю Амону, о котором рассказывается, что он сожительствовал с собственной матерью; а когда его спросили, находит ли он в этом хоть какую-то отраду, он ответил: «Разве я раб страстей? Я делаю это лишь для того, чтобы разгневать своего Создателя». То есть он делает всё «ради Небес» - исключительно с целью досадить Небесам.
И об этом говорит им пророк: у вас присутствуют обе эти вещи, причем в чудовищных масштабах. Злоумышленных мятежей обычно бывает немного, а у вас - «много преступлений ваших» (рабим пишэйхем), вы умножили бунт. Обычные же грехи не столь грандиозны по своей тяжести, а у вас - «тяжки грехи ваши» (ацумим хатотэйхем), они ужасающи и по своему качеству. Выходит, здесь использованы два выражения, указывающие на то, что ваше положение несравнимо хуже любого обычного падения.
И словам «много преступлений ваших» соответствует фраза «притесняющие праведника»: вы извращаете суд над праведником не ради наживы и не ради удовольствия, а просто враждуете с тем, кто прав по закону. Ведь нечестивый злодей, бунтующий против Всевышнего, органически не переносит праведника, а потому ненавидит его и воюет с ним. Это преступление ради самого преступления, без малейшей выгоды. А словам «тяжки грехи ваши» соответствует продолжение: «берущие выкуп и бедняков у ворот отстраняющие». Грех совершается ради выгоды, и здесь выгода - деньги взятки. Но почему же он назван «тяжким» (ацум)? Мальбим объясняет: если бы взятку брали только для искажения имущественных дел, это было бы еще полбеды - грех взяточничества ради корысти тяжел, но не смертелен. Однако они «берут выкуп» (кофер), а выкуп всегда связан со смертными делами, как сказано: «И не берите выкупа за жизнь убийцы, который повинен смерти». Они берут отступные за того, кто подлежит казни, спасая его от смерти и извращая суд в делах о жизни и смерти. И хотя это грех ради денег, его качественная тяжесть ужасающа, ведь из-за этого кровь оскверняет землю и мир разрушается. Отсюда же и «бедняков у ворот отстраняющие»: у нищего нет ничего, и у ворот, то есть в суде, как мы видели выше, он не может добиться справедливости, ибо они извращают всё - и тяжбы об имуществе, и вопросы жизни и смерти.
לָכֵן הַמַּשְׂכִּיל בָּעֵת הַהִיא יִדֹּם כִּי עֵת רָעָה הִיא׃ (יג) - «Посему благоразумный в то время смолкнет, ибо это злое время».
Но, быть может, все-таки найдется тот, кто обличит их и направит на верный путь? На это пророк отвечает: поскольку вы так глубоко укоренились в грехах и бунте, разумный человек (маскиль) - те люди, которые знают Тору, видят ваши дурные дела и должны были бы предостеречь вас, - смолкнет, прижмет руку к устам и промолчит. Почему? Потому что того, кто обличает вас, вы убиваете; вы не терпите наставлений. А раз так, то нет никакой надежды на ваше исправление, и не остается ничего иного, кроме как обрушить на вас грозный приговор.
דִּרְשׁוּ טוֹב וְאַל רָע לְמַעַן תִּחְיוּ וִיהִי כֵן יְהֹוָה אֱלֹהֵי צְבָאוֹת אִתְּכֶם כַּאֲשֶׁר אֲמַרְתֶּם׃ (יד) - «Ищите добра, а не зла, чтобы вам жить, и тогда будет Господь, Бог Воинств, с вами, как вы говорили».
Радак замечает: пророк все еще пытается образумить их, в надежде, что они услышат. Если вы будете искать добра, а не зла, вы все еще сохраните жизнь. А Мальбим поясняет, что это продолжение сказанного ранее: «Обратитесь ко Мне - и живите» и предостережения «И не ищите Бейт-Эля» - не ходите поклоняться тельцам и идолам, которых вы себе устроили; если хотите жить, ищите Меня, и этим обретете жизнь. В этом смысл призыва «ищите добра, а не зла»: не ищите Бейт-Эля, но лишь одного Всевышнего, и тогда Господь Воинств пребудет с вами, как вы того желаете. Вы ведь сами говорите, что хотите спасения от Всевышнего и защиты от врагов, но при этом избираете средства, которые лишь отдаляют Его от вас.
Дело в том, что многие виды идолопоклонства практиковались не как служение отдельным божествам, а как инструмент для служения Всевышнему. Язычники верили, что Святой, благословен Он, - Царь столь возвышенный и недосягаемый, что обращаться к Нему напрямую нельзя, а делать это нужно через «чиновников»: солнце, луну и звезды, низводя через них небесное изобилие. Они утверждали: конечно же, Бог есть! Как говорил Навуходоносор? «Бог богов» - есть низшие силы, а Он надо всеми, но земными делами напрямую не занимается, отдав мир во власть сил природы. И пророк говорит им: этим воззрением вы сами отдаляете Всевышнего от себя! Ведь и золотой телец в пустыне был сделан ради служения Всевышнему, как мы не раз доказывали (и по книге «Кузари», и разбирая недельные главы): из текста Писания видно, что Аарон провозглашает: «Праздник Господу завтра», а не праздник тельцу, и люди говорят: «Вот божества твои, Израиль», а не «вот Бааль» или «вот этот истукан», - «ибо слава пребывающая облеклась в телесный образ», как формулирует Ибн Эзра. Получается, что к идолопоклонству часто прибегали как к средству служения Творцу. И об этом пророк говорит им: вы глубоко заблуждаетесь. «Ищите добра» - то есть Самого Всевышнего, и лишь тогда «Господь, Бог Воинств, будет с вами, как вы говорили». В этом и заключается точность выражения «Бог Воинств»: вы стремитесь служить солнцу, луне и звездам, составляющим воинство небесное, - но ведь Он Сам повелевает этими воинствами! Обращайтесь прямо к Нему, а не к Его слугам.
И если вы спросите: ведь «земное царство подобно Царству Небесному», а на земле никто не идет со своими личными тяжбами прямо к премьер-министру - не только потому, что тот не станет вникать, но и ради порядка; да и к мэру города не обращаются по поводу невывезенного мусора, ведь он ответит: «Есть отдел уборки, есть диспетчерская служба, есть инстанции, оставьте меня в покое, для этого наняты служащие». Почему же у Святого, благословен Он, все иначе? Ответ прост: Царство Небесное действительно подобно царству земному. Но представьте: если сам царь собственной персоной прибыл в город для встречи с народом, а у меня есть важнейшая личная просьба - стану ли я обращаться к его слуге или подойду к нему самому? Разумеется, к царю! Ведь просить о чем-то чиновника, когда перед тобой стоит сам государь, - это прямое оскорбление величества.
По этому поводу рассказывают об одном из великих мудрецов Израиля. В синагоге по закону требовалось держать портрет монарха, и он действительно висел на стене. В день визита царя один недоброжелатель из числа «просветителей», желая навредить общине, тайно проник в синагогу перед самым приездом правителя, снял портрет и спрятал его. Царь входит - портрета нет. Прихожане застыли в ужасе, надеясь, что государь не заметит, но доносчик тут же подал голос: «Ваше величество! Закон обязывает вывешивать ваш портрет, но в этой синагоге его нет; сдается мне, его сняли нарочно перед вашим визитом, дабы выразить вам пренебрежение!» Царь страшно разгневался и строго спросил раввина: «Что ты скажешь в свое оправдание?» Раввин ответил: «Ваше величество, позвольте привести пример, и вы все поймете. Мы, евреи, каждый день возлагаем тфилин - черные коробочки с пергаментами, напоминающие нам о нашей связи со Всевышним. Но есть один день в неделе, когда мы их не надеваем, - Шаббат. Ибо в субботу Сам Святой, благословен Он, пребывает среди нас. Неужели же в час, когда Сам Всевышний с нами, мы станем ставить Ему напоминание в виде тфилин, о которых сказано: “дабы помнили”? Когда Он рядом, взор устремляют на Него, а не на знак. Так и здесь: было бы верхом дерзости и неуважения, если бы во время личного визита государя мы разглядывали его портрет, имея счастье лицезреть самого царя!» Царь принял этот ответ и осыпал раввина похвалами.
И в этом смысл сказанного: «Мудрость дает жизнь владеющему ею». Когда речь идет о присутствии Всевышнего, это совсем не так, как с земным царем. Когда земного царя нет на месте, обращаются к его чиновникам; но Святой, благословен Он, - «когда бы мы ни воззвали к Нему», Он пребывает с нами постоянно, а не наносит разовый визит. А если Некто всегда с тобой, зачем обращаться к Его служителям? Поэтому всегда запрещено обращаться к посредникам, а нужно лишь к Самому Всевышнему. И по этой причине человек должен обо всем молиться только Творцу, даже о самых материальных вещах: если человеку нужно сменить обувь, а денег нет - «Владыка мира, позаботься о моей обуви». Неужели Всевышнему есть дело до твоей обуви? Да. Святой, благословен Он, хочет, чтобы в любом деле ты обращался к Нему, а не к Его чиновникам. И потому говорит им пророк: Господь Б-г Цваот с вами; а если Он с вами, то к чиновникам не обращаются - зачем же вы пошли вопрошать идолов? Обратитесь к Нему напрямую: «Ищите добра, а не зла», «Взыщите Меня - и будете жить».
שִׂנְאוּ רָע וְאֶהֱבוּ טוֹב וְהַצִּיגוּ בַשַּׁעַר מִשְׁפָּט אוּלַי יֶחֱנַן יְהֹוָה אֱלֹהֵי צְבָאוֹת שְׁאֵרִית יוֹסֵף׃ (טו) - «Возненавидьте зло и полюбите добро, и установите у ворот правосудие: быть может, помилует Господь Б-г Цваот остаток Йосефа». (15)
Сказав им: «Ищите добра, а не зла», то есть стремитесь и требуйте только добра, он добавляет: мало просто искать добра, нужно по-настоящему возненавидеть зло. Ведь когда человек видит, что некая вещь менее предпочтительна, он говорит: «Это лучше, а это хуже»; но когда он видит то, что причинило ему ущерб и принесло страдания, он не говорит «это хуже», а заявляет: «Я ненавижу это, это навредило мне, испортило мне все, разрушило мою жизнь». Говорит им пророк: когда вы осознаете, какой урон нанесли вам дурные поступки, которые вы избрали, вы сами собой возненавидите зло, из-за которого терпите удары, и полюбите добро. И не поступайте так, как прежде, когда вы были «притеснителями праведника», ненавидевшими справедливость, честного и доброго человека и извращавшими его суд; напротив, возлюбите добро, и благодаря этому «установите у ворот правосудие» - поступайте по правде и справедливости. И в силу этого - «быть может, помилует Господь Б-г Цваот остаток Йосефа».
А что означает «остаток Йосефа»? Поскольку пророчество в основном обращено к царству Шомрона, а Йеровам бен Неват был из колена Йосефа, их называют сынами Эфраима или Йосефа, так как они его потомки. Кроме того, весь народ Израиля иногда именуется «Йосеф», поскольку Йосеф питал и содержал своих братьев, и потому все они зовутся семенем Йосефа и сынами Йосефа - и в таком случае речь идет обо всем народе, а не только о двух коленах. Пророк говорит им: у вас все еще есть остаток и надежда, и, быть может, Господь помилует остаток Йосефа - если вы будете искать добра, возненавидите зло, полюбите добро и восстановите в воротах правосудие.
Мальбим дает еще одно объяснение: «Ищите добра» относится к заповедям между человеком и Всевышним, а «возненавидьте зло и полюбите добро» - к отношениям между человеком и его ближним. Призыв предыдущего стиха искать добра касается отношений между тобой и Господом: делать то, что благо и прямо в очах Всевышнего. А то, что сказано здесь: «возненавидьте зло и полюбите добро», тут же разъясняется продолжением стиха: «и установите у ворот правосудие», то есть суды между людьми, вершение справедливости. И благодаря тому, что вы будете искать добра в отношениях между вами и Всевышним через веру и добрые дела, исполнится: «И пребудет Господь Б-г Цваот с вами» - это обещание близости Всевышнего к вам. А благодаря тому, что вы установите в воротах правосудие, исправив отношения между людьми, «помилует Господь остаток Йосефа».
Почему именно так? Потому что главное изгнание происходит из-за грехов в отношениях между людьми, как мы видели выше: «за то, что попираете бедного», и как сказали наши мудрецы: из-за чего был разрушен Иерусалим? Из-за Камцы и Бар-Камцы, из-за беспричинной ненависти, царившей среди них. И это тяжелее даже трех тягчайших грехов, как говорит Гемара: пойди и посмотри, ведь Храм был возвращен первым поколениям, но не возвращен последним. Первый Храм был разрушен за три тягчайших греха, и все же был отстроен заново; Второй же Храм был разрушен из-за беспричинной ненависти, и мы до сих пор пребываем в изгнании, растянувшемся на две тысячи лет. Отсюда видно, что грехи между человеком и ближним судятся строже. Поэтому, если вы «установите у ворот правосудие», исправив сферу межчеловеческих отношений, Всевышний «помилует остаток Йосефа», и вы удостоитесь прощения, и Святой, благословен Он, не изгонит вас.
Пророк указывает на корень падения: народ, ненавидящий обличающего его в воротах и гнушающийся говорящим правду, не способен подняться, ибо нет ненависти сильнее религиозной вражды. Вследствие этого процветает угнетение: попирают бедняка, строят дома из тесаного камня и насаждают вожделенные виноградники на награбленное - и наказываются мерой за меру тем, что не будут жить в них и не выпьют их вина. Их преступлений много, хотя мятежный бунт не должен быть частым явлением, а их грехи огромны, хотя непреднамеренный проступок обычно не столь тяжек: они притесняют праведника без всякой выгоды для себя, берут выкуп в делах о смертной казни и извращают суд над нищим. А когда некому принять упрек, благоразумный вынужден безмолвствовать. И все же остается дверь: «Ищите добра, а не зла» - обращаться к Самому Царю, а не к Его чиновникам, и «возненавидьте зло и полюбите добро, и установите у ворот правосудие» - исправить сферу отношений между людьми, служащую главной причиной изгнания, и тогда «быть может, помилует Господь Б-г Цваот остаток Йосефа».