Пятая глава книги Амоса открывается плачем (киной). Всевышний словно говорит: раз вы не желаете вернуться ко Мне - слушайте погребальную песнь. Слово "кина" означает оплакивание умершего, скорбь траура, и выражения в этой главе действительно крайне суровы. Однако, как мы увидим, даже внутри самого горького плача звучит неустанный призыв: "Взыщите Меня - и живите".
שִׁמְעוּ אֶת־הַדָּבָר הַזֶּה אֲשֶׁר אָנֹכִי נֹשֵׂא עֲלֵיכֶם קִינָה בֵּית יִשְׂרָאֵל׃ - Слушайте это слово, которое я возношу о вас плачем, дом Израиля.
נָפְלָה לֹא־תוֹסִיף קוּם בְּתוּלַת יִשְׂרָאֵל נִטְּשָׁה עַל־אַדְמָתָהּ אֵין מְקִימָהּ׃ - Упала, больше не встанет дева Израиля; брошена на земле своей, некому поднять ее.
Это пророчество исполнилось, когда десять колен были изгнаны во времена Ошеа, сына Элы. С тех пор они больше не вставали - то есть не возвращались. Десять колен отсутствуют и по сей день, они до сих пор не вернулись. "Брошена на земле своей" - подобно предмету, который лежит разбитым и покинутым в поле, и некому поднять его.
Однако Радак предостерегает: не следует понимать слова "больше не встанет" как относящиеся к вечности, ведь иначе выходило бы, не дай Бог, что десять колен сгинули навсегда. Имеется в виду долгий период времени. Откуда это известно? Из других мест в Танахе: об Араме сказано: "И больше не приходили отряды Арама в землю Израиля", а затем написано, что Бен-Адад собрал весь свой стан и пошел на землю Израиля. И также: "И больше не выходил царь Египта из страны своей", а после этого написано: "И войско фараона вышло из Египта". Отсюда видно, что выражение "больше не" относится к определенному периоду, а не к вечности. Так и здесь: "Упала, больше не встанет дева Израиля" сказано об эпохе, внутри которой мы, к сожалению, пребываем до сих пор, однако в будущем она непременно воспрянет. Нет никакого сомнения, что народу Израиля суждено быть избавленным.
Однажды Мальбима спросили: ведь сказано: "Велика будет слава этого последнего дома более, чем первого", и если Второй Храм назван "последним" (ахарон), это значит, что Третьего Храма не будет; как же вы говорите, что в будущем будет построен Третий Храм? Задать такой вопрос Мальбиму - значит поставить себя в неловкое положение. Мальбим ответил: ты когда-нибудь учил Хумаш? Книгу Берешит читал? Там уже есть ответ на твой вопрос. Написано: "И поставил служанок и их детей впереди, а Лею и ее детей позади (ахароним), а Рахель и Йосефа позади всех (ахароним)" - вот тебе пример "последнего", за которым идет еще один "последний". Слово "ахарон" не обязательно означает абсолютный конец, как говорят: "последний по счету, но не по значению". Второй Храм назван последним, но вслед за ним придет еще один - Храм Третий. Точно так же и со словами "больше не встанет": в то время они не поднимутся, но в будущем - непременно.
Мальбим разъясняет тонкость формулировки. Человек, упавший легко, без опасных последствий, падает и сразу же поднимается сам. Тот же, кто упал тяжело и опасно, не способен встать в одиночку, и людям со стороны приходится помогать ему подняться. Здесь же сказано двояко: "больше не встанет" - ее падение столь сокрушительно, что она не может подняться самостоятельно; "брошена на земле своей, некому поднять ее" - даже близкие не пришли ей на помощь, и она лежит покинутой, без чьей-либо поддержки и руки помощи.
Смысл этой притчи таков: в прежние времена, когда народ Израиля падал, вслед за тем наступало укрепление. Падали вновь - и снова набирались сил. Порой они нуждались в помощи извне, но в итоге вставали на ноги. Так было в эпоху Судей: творили зло в очах Всевышнего, Он наводил на них врагов, а затем воздвигал им судью, который спасал их от угнетателей; они совершали тшуву и оставались на своей земле. Но здесь Творец говорит: "больше не встанет" - здесь, на этой земле, они уже не поднимутся, их уделом станет реальность изгнания.
И почему она названа «девой Израиля»? Радак объясняет: она оставалась девой, пока ею не овладели чужие господа. До сих пор никто не властвовал над ней, а теперь она, так сказать, лишится невинности тем, что будет изгнана к народам, и эти народы будут господствовать над народом Израиля.
כִּי כֹה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה הָעִיר הַיֹּצֵאת אֶלֶף תַּשְׁאִיר מֵאָה וְהַיּוֹצֵאת מֵאָה תַּשְׁאִיר עֲשָׂרָה לְבֵית יִשְׂרָאֵל׃ - Ибо так сказал Господь Бог: город, выставлявший тысячу, оставит сотню, а выставлявший сотню - оставит десять для дома Израиля.
Здесь он разъясняет слова «не встанет больше»: у них не будет возрождения своими силами. Посудите сами - город, который выставлял войско в тысячу человек, выставит лишь сотню, ведь девяносто процентов уже погибли. А город, выставлявший сотню, выставит лишь десятерых. «Город» здесь означает жителей города, отправлявших воинов из своей среды. Естественным путем у них уже нет возможности подняться.
כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה לְבֵית יִשְׂרָאֵל דִּרְשׁוּנִי וִחְיוּ׃ - Ибо так сказал Господь дому Израиля: взыщите Меня - и будете жить.
Теперь Писание объясняет нам, почему некому поднять ее. Не думай, будто это потому, что Всевышний больше не желает их: словно до сих пор Он заботился о них, поднимал их и помогал им, а теперь обратился во врага, и потому она больше не встает. Говорит им Всевышний: Я по-прежнему желаю вас и по-прежнему говорю вам: «Взыщите Меня - и будете жить». Если вы взыщете Меня, то есть вернетесь ко Мне, - будете жить. Раши объясняет «взыщите Меня»: совершайте паломничество, чтобы исполнить свои обеты в Иерусалиме. А Мальбим объясняет, что это сказано в ответ на слова о том, что останется от них лишь один из десяти: если вы взыщете Господа, у вас будет долгая жизнь.
וְאַל־תִּדְרְשׁוּ בֵּית־אֵל וְהַגִּלְגָּל לֹא תָבֹאוּ וּבְאֵר שֶׁבַע לֹא תַעֲבֹרוּ כִּי הַגִּלְגָּל גָּלֹה יִגְלֶה וּבֵית־אֵל יִהְיֶה לְאָוֶן׃ - И не вопрошайте Бейт-Эль, и в Гилгал не приходите, и через Беэр-Шеву не переходите, ибо Гилгал непременно пойдет в изгнание, а Бейт-Эль станет прахом.
Обратите внимание на различие выражений: о Бейт-Эле сказано «не вопрошайте», о Гилгале - «не приходите», а о Беэр-Шеве - «не переходите», даже не проходите мимо! Почему? Раши приводит мидраш о том, что в самой Беэр-Шеве идолопоклонства не было. Но пока человек из десяти колен отправлялся вопрошать - а вопрошать можно было Господа или, упаси Б-г, идолов - и еще не перешел Беэр-Шеву, можно было надеяться, что он повернет в сторону Иерусалима, ведь оттуда вела дорога на Иерусалим. Однако тот, кто миновал Беэр-Шеву, дальше шел дорогой, ведущей к тельцу в Бейт-Эле или к тельцу в Дане, как сказано в Писании: «Жив бог твой, Дан!». Поэтому сказано именно «через Беэр-Шеву не переходите» - ведь если ты пересек ее, уже ясно, куда ты направился. И здесь разрешается трудность: ведь нам неизвестно, чтобы в Беэр-Шеве стоял телец. Тельцы были в Бейт-Эле и в Дане, а в Гилгале, как мы видели, совершались преступления. Дело в том, что Беэр-Шева была перепутьем: перешел ее - пошел к тельцам; не перешел - все еще можешь пойти в Иерусалим.
«Ибо Гилгал непременно пойдет в изгнание (гало йигле)» - вы наверняка заметили эту игру слов: Гилгал, гало йигле. «А Бейт-Эль станет авеном (ничтожеством)» - Раши объясняет: проклятие соответствует названию. Рядом с Бейт-Элем находился город Бейт-Авен, и пророк предрекает Бейт-Элю, что тот сам обратится в «авен». А что такое «авен»? Нечто призрачное, лишенное сути, ложь и пустота. То есть от них не останется ровным счетом ничего.
Мальбим напоминает о сказанном выше, когда провозглашали: «Приходите в Бейт-Эль и грешите, в Гилгале умножайте преступления». Это были места, где нарушали заповеди. Причем в Гилгале служили идолам именно потому, что там некогда произошло Б-жественное откровение. И это общее правило: во всяком месте, где происходило Б-жественное откровение, язычники приходили и строили капища, чтобы силой святости этого места привлекать к себе верующих. Подобно тому, как ислам возвел свою мечеть на Храмовой горе, и как они захватили гробницу Йосефа, пещеру Махпела и все остальные священные для нас места.
Это похоже на человека, открывшего лавку и торговое дело, а затем закрывшего его, - и тут же какой-то ловкий торговец спешит открыть такое же дело на том же самом месте, чтобы создать впечатление: вот он, тот самый известный магазин с добрым именем, это я. В точности так же поступили и они: чтобы привлечь людей, они устроили свои места служения именно там, где святость пребывала прежде. Об этом и предостерегает их пророк: не ищите этих мест, ведь именно из-за них от вас осталась лишь десятая часть. Вы искали Бейт-Эль - ищите же Господа! В этом и смысл слов: «Взыщите Меня - и будете жить», а не искать места, где люди лишь отдаляются от Всевышнего.
דִּרְשׁוּ אֶת־יְהֹוָה וִחְיוּ פֶּן־יִצְלַח כָּאֵשׁ בֵּית יוֹסֵף וְאָכְלָה וְאֵין־מְכַבֶּה לְבֵית־אֵל׃ - «Взыщите Господа - и будете жить, иначе охватит Он дом Йосефа, как огонь, и пожрет, и некому будет тушить в Бейт-Эле».
Выше им было сказано: «И вы были словно головня, спасенная из пожара», - у вас все еще оставался шанс спастись, подобно куску дерева, выхваченному из огня, и все же: «Но вы не обратились ко Мне». Теперь же пророк говорит им: знаете ли вы, что может произойти? Эта головня сгорит дотла. «Дом Йосефа» - это Эфраим, колено Яров'ама бен Невата, и потому все Десять колен часто именуются именем Эфраима, ведь их первый царь происходил именно из этого колена. «И пожрет, и некому будет тушить» - от них не останется ничего.
Кроме того, замечает Мальбим, здесь содержится намек на то, о чем мы уже не раз упоминали в книге Ошеа. Во дни Ошеа бен Элы вспыхнул мятеж. Почему? Потому что Ошеа бен Эла отменил служение золотым тельцам. Все те силы, которым отмена пришлась не по душе, стали воевать с ним и донесли царю Ассирии, будто Ошеа вступил в заговор с царем Египта. Вследствие этого ассирийский царь пришел и изгнал всех жителей. Получается, что они сами навлекли на себя изгнание: ведь они восстали против царя, который как раз начал исправлять пути народа, убрал тельцов и открыл возможность совершать паломничество в Храм.
В этом и заключается смысл слов «иначе охватит дом Йосефа, как огонь»: это не внешний огонь, это они сами. Их погубила внутренняя война: противники Ошеа бен Элы, те нечестивцы, что желали продолжать идолопоклонство в Бейт-Эле, воевали против него, и эта междоусобица пожирала их изнутри. Они сражались друг с другом - Эфраим против Менаше, а Менаше против Эфраима, как сказано у пророка Йешаяу в 9-й главе: «И стал народ как пища для огня, человек не щадит брата своего... Менаше пожирает Эфраима, а Эфраим - Менаше». Это и есть «дом Йосефа» - Эфраим и Менаше. Подобно тому как в костре одно полено поджигает соседнее, так и они поджигали и пожирали друг друга. Всевышний говорит им: Я все еще даю вам шанс - «взыщите Господа - и будете жить», чтобы вам самим не стать причиной собственной гибели.
А что означает здесь слово «йицлах»? Мальбим поясняет: «успех» огня заключается в том, когда он находит дрова, сжигает их и совершает свое дело. Когда же дров нет, пламя угасает - и это не успех. «Пен йицлах ка-эш» означает: как бы огонь не разгорелся в полную силу и не преуспел в своем разрушительном действии. Так же и в других местах: «Ни одно оружие, выкованное против тебя, не будет успешно (ло йицлах)», «И напал дурной дух от Бога (ва-тицлах)» - обо всем, что преуспевает в своем действии, говорится на иврите с корнем «цалах».
הַהֹפְכִים לְלַעֲנָה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה לָאָרֶץ הִנִּיחוּ׃ - «О те, кто превращает суд в полынь, а праведность повергает на землю!»
Здесь пророк указывает еще на одну причину того, почему они пали и некому их поднять. Само существование народа Израиля зависит от двух вещей: правосудия (мишпат) и праведности (цедака). «Мишпат» - это заповеди между человеком и его ближним (бейн адам ле-хаверо), чтобы все земные дела велись честно, без грабежа и притеснений. «Цедака» - от слова «цадик», то есть быть праведным в служении Всевышнему (а вовсе не в смысле материальной милостыни), как сказано: «И будет тебе это праведностью», или «Праведен Господь во всех путях Своих», - это обязанности между человеком и Творцом (бейн адам ла-Маком). Устойчивость народа зависит от гармонии обеих сторон. Если народ Израиля честен и справедлив в отношениях с ближними и верен Всевышнему в духовном служении - у него есть прочное бытие. Но если недостает хотя бы одного - они честны с людьми, но пренебрегают служением Всевышнему, или наоборот - возникает беда, способная привести даже к изгнанию.
«Превращающие правосудие в полынь»: полынь - это горечь. Правосудие, совершаемое честно и по справедливости, подобно сладости; неправедный же суд горек, как полынь. «А праведность повергают на землю»: когда человек искренне служит Богу, его добрые дела возносятся к небесам; когда же он оставляет служение Всевышнему, праведность остается на земле, в сфере сугубо земного.
Рассказывают об одном человеке, который зашел в синагогу, где люди непрестанно разговаривали во время молитвы, - словом, место это больше походило на сборище легкомысленных насмешников, чем на дом молитвы. Он сказал им: «Я вхожу сюда и чувствую, что это место буквально переполнено святостью!» Прихожане удивились: «Неужели? Ведь наше место совсем не этим славится». Он ответил: «Поймите, повсюду, где люди искренне молятся, молитва поднимается к небесам. А здесь она не пробивает потолок, все остается внутри - вот синагога и полна святости, ведь отсюда наружу ничего так и не вышло!» В этом и состоит смысл слов «а праведность повергают на землю»: их заповеди не поднимаются к небесам, а если они и делают что-то доброе, то лишь ради земной выгоды, потому что им это полезно здесь, в этом мире, а не из искреннего стремления исполнить волю Творца.
עֹשֵׂה כִימָה וּכְסִיל וְהֹפֵךְ לַבֹּקֶר צַלְמָוֶת וְיוֹם לַיְלָה הֶחְשִׁיךְ הַקּוֹרֵא לְמֵי־הַיָּם וַיִּשְׁפְּכֵם עַל־פְּנֵי הָאָרֶץ יְהֹוָה שְׁמוֹ׃ - Сотворивший созвездия Кима и Кесиль, превращающий мрак смертный в утро и делающий день темным, как ночь, призывающий воды моря и изливающий их на поверхность земли, Господь - имя Его!
Некоторые выражения здесь туманны, и контекст понятен не сразу. Раши приводит толкование наших мудрецов, относящих этот стих к поколению Эноша, когда Святой, благословен Он, затопил людей водами океана. Но начнем с комментария Радака. Кима и Кесиль - это созвездия, и здесь Писание показывает, как Всевышний творит противоположности. Летом Господь обращает тьму в свет: зимой солнце заходит уже в пять, а летом в восемь еще светло, дни длинные, а ночи короткие. Зимой же наоборот: обращает свет во тьму. В этом смысл слов «превращающий смертную тень в утро» - цалмавет (смертная тень) означает ночь, тень ночи и тьму смерти - «и делающий день темным, как ночь». И посмотри: Святой, благословен Он, творит противоположности, и в этом заложена сама основа существования и устроения мира.
Так же сказано: «Призывающий воды моря и изливающий их на поверхность земли». Радак объясняет здесь, как образуются облака: морская вода испаряется, формируются облака, и из них идет дождь. Но ведь море соленое, а дождь - пресный, как же происходит это чудо? Когда вода испаряется, соли оседают и остаются внизу, а легкая вода поднимается. Сегодня на этом принципе строят опреснительные установки. Получается, что Святой, благословен Он, берет соленую воду и через облака превращает ее в воду, пригодную для питья. «Призывающий воды моря» - поднимает их к небесам и облакам, «и изливающий их на поверхность земли» - орошает землю пресной водой. Выходит, Всевышний обращает непригодное во благо, а вы обращаете праведные законы Господа во зло и поступаете вопреки Его велениям. В этом и состоит упрек пророка.
Мальбим объясняет: они превращают сладкое в горькое, небесное благо низводят до грубой земной материи и разрушают порядок, установленный Всевышним для процветания и существования мира. Посмотри же, как гармонично Святой, благословен Он, устроил мироздание: «Сотворивший Киму и Кесиль» - два созвездия, противоположных по своему действию. Кесиль несет тепло и сухость, а Кима - холод и влагу. Мудрецы сказали: если бы не жар Кесиля, мир не устоял бы перед стужей Кимы. Кима излучает холод, а тепло Кесиля создает необходимое равновесие.
В Мидраше говорится, что когда Святой, благословен Он, навел Потоп, Он взял две звезды из созвездия Кима - и через них обрушил потоп на мир. Написано также, что в год Потопа стояла тьма, и светила не выполняли своего служения (по другому мнению, они светили, но их свет не был различим), а у Ноаха в ковчеге был драгоценный камень, который освещал жилище.
В одной из лекций доктора Авраама Леви из организации «Арахим» отмечается, что современные ученые согласны: потоп действительно был. Сам факт глобального потопа признан наукой, и свидетельства о нем сохранились не только в еврейской традиции, но и в культурах других народов. Существуют геологические свидетельства того, что во многих частях Земли, включая пустыни и отдаленные районы, когда-то все было затоплено водой, о чем говорят окаменелости и осадочные породы. Как же, по мнению исследователей, это произошло? Земля вращалась стабильно, но в результате столкновения с двумя метеоритами отклонилась от своей оси, став более наклонной и сплюснутой, и характер ее вращения изменился. Это поразительно точно согласуется со словами наших мудрецов: наука говорит о падении двух метеоритов, а мудрецы говорят, что Всевышний взял две звезды от Кимы и Кесиля. Ученые также добавляют, что удар расколол земную кору, вследствие чего снизу хлынули лава и кипящая вода. Колоссальный разогрев вызвал мощное испарение и плотную облачность, которые проливались ливнями в течение очень долгого времени, а из-за пепла и сажи над землей воцарилась тьма. Все это полностью совпадает со словами мудрецов о том, что светила не действовали целый год, и что Святой, благословен Он, судил грешников кипящими водами снизу и холодными сверху.
Отсюда понятна и роль созвездия Кесиль: оно поддерживает мировой порядок, не давая водам подняться и затопить землю, поскольку приносит тепло и сушь. В наше время, к сожалению, это тепловое воздействие усиливается: мы видим, как целые шельфовые ледники откалываются от Антарктиды, а гигантские айсберги дрейфуют в теплые воды и тают. Из-за этого уровень океана повышается, что влечет за собой глобальные изменения во всем мире: прибрежные и низменные города рискуют оказаться под водой. Уже сегодня известны острова, которые лет двадцать-тридцать назад фиксировали летчики, а сейчас они скрылись под водой, поднявшейся и поглотившей их.
Так же сказано: «Превращающий смертную тень в утро». Господь, сотворивший свет, обратил смертный мрак в утро: время, которому подобало быть ночью, Он сделал рассветом. Все это примеры того, как Святой, благословен Он, берет явления, казалось бы, негативные, и обращает их ко благу. Но раз вы творите зло, Господь поступит наоборот. Если изначально Он создал Кесиль, чтобы холод Кимы не привел к новому потопу, то теперь - напротив: «Призывающий воды моря и изливающий их на поверхность земли» - Он призовет воды моря и изольет их на сушу, подобно потопу.
Святой, благословен Он, поклялся, что не наведет всемирного потопа, но цунами Он не исключал! И мы видели, что в поколении Эноша Он затопил людей водами океана. У нас нет обещания, что не будет наводнений, обещано лишь отсутствие всемирного потопа. Выходит, когда вы совращаете свои пути и обращаете благословенные заповеди Всевышнего во зло, говоря, будто вам с ними плохо и вы их не хотите, Господь отвечает: Я тоже обращу во зло вам то доброе, что устроил в мире.
הַמַּבְלִיג שֹׁד עַל־עָז וְשֹׁד עַל־מִבְצָר יָבוֹא׃ - «Дающий силу ограбленному над могучим, и разорение придет на крепость».
Что означает «амблиг» (המבליג)? Раши объясняет это слово в значении укрепления и преодоления, подобно сказанному: «утешусь (мавлигити) в скорби моей» (Ирмеягу, 8:18) - превозмогу ее, и «чтобы мне немного оправиться (в-авлига)» (Иов, 10:20). В современном иврите также используется слово «авлага» (сдержанность, самообладание), суть которого - преодоление себя: я хочу отреагировать, но сдерживаюсь, пересиливаю себя. А слово «шод» (שד), по Раши, означает «шадуд» - ограбленный, слабый человек. То есть Всевышний укрепляет ограбленного и дает ему силу над сильным («аз»). Это противоестественно, ведь могущественный всегда господствует над ограбленным и слабым. «И разорение на крепость придет» - Он дает слабым перевес над сильными, как переводит Таргум: «и ограбленным дает власть над крепостями могущественных». Те, кто были ограблены, внезапно одолевают крепости и захватывают их. Святой, благословен Он, дает слабым силу превозмочь тех, кто сильнее их, переворачивая привычный земной порядок.
Радак объясняет, что здесь дан ответ тем, кто говорил: «Зачем пугать нас бедами и врагами? У нас есть крепости, у нас есть линия укреплений, мы защищены, все в порядке». Пророк говорит им: «Укрепляющий разорителя против могучего» - Святой, благословен Он, наведет грабителя, то есть врага, на сильный народ, на тех, кто мнит себя несокрушимыми. «И разорение на крепость придет» - враг захватит и ваши крепости, одолеет и их. Как же вы полагаете найти в них убежище? Если пожелает Всевышний, то вместе со всей твоей крепостью и всей мощью Он повергнет тебя перед грабителями и врагами.
А Мальбим объясняет: поскольку они превратили правосудие в полынь - суд должен быть праведным и прямым, а они сделали его горьким и извратили его, - говорит им Святой, благословен Он: Я тоже нарушу ваш привычный порядок, и грабеж одолеет и сильного, и богатыря. А что такое «грабеж» согласно его толкованию? Человек, извращающий правосудие, грабит бедняков и нищих, слабых и угнетенных, ведь против сильных он пойти не может. Поэтому у пророков мы постоянно видим упрек за притеснение бедных, и дальше в нашей главе об этом тоже пойдет речь. Выходит, вы извращали суд и грабили неимущих - и этот самый грабеж навлекает на вас беду.
И как уже не раз говорилось: «Накажет тебя твое же зло» (Ирмеягу, 2:19). Человек совершает грехи и тем самым создает ангела-губителя (малах машхит), этот ангел взыскивает с него, а человек в претензии обращается к Богу: «Владыка мира, за что Ты так со мной, что я Тебе сделал?» Но ведь сказано: «Накажет тебя твое же зло» - твое собственное зло карает тебя! И точно так же: «Глупость человека извращает путь его, а сердце его негодует на Господа» (Мишлей, 19:3) - твоя собственная глупость причиняет страдания. Тот, кто грабил, - совершенный им грабеж теперь взыскивает с него. В этом и смысл слов «Укрепляющий грабеж против могучего»: сам грабеж берет над ними верх, дурные дела этого грабежа и воровства одолеют вас и сокрушат.
Рассказывают, что Хафец Хаим был на одном из больших съездов «Агудат Исраэль», и раввины остановились в гостинице. Ему понадобилась бумага, и он попросил лист бумаги у одного из адморов, после чего пришел заплатить ему несколько грошей. Сказал ему адмор: «Что вы, помилуйте, это же сущие копейки!» Ответил ему Хафец Хаим: «Вы пренебрегаете незаконным присвоением нескольких копеек? Знайте же, что от присвоения нескольких копеек создается ангел-губитель, способный сокрушить все стены Петербурга! А если так происходит от копеек, представьте, каких ангелов-разрушителей порождает настоящий грабеж!»
Глава открывается тяжелым плачем: «Упала, не встанет более дева Израиля» - падение, после которого невозможно подняться самостоятельно, и даже близкие не приходят поднять ее. Однако слова «не встанет более» означают не навсегда, а на долгое время, и в конце концов дева Израиля поднимется. И посреди этого плача дважды звучит призыв: «Взыщите Меня - и живите!», «Взыщите Господа - и живите!», что свидетельствует о том, что Всевышний все еще желает нашего возвращения. Не ищите Бейт-Эль и Гилгал, и не переходите в Беэр-Шеву, откуда лежит путь к золотым тельцам, но взыщите Самого Господа. Их грех состоял в превращении правосудия в полынь и повержении справедливости на землю, в нарушении обязанностей как между человеком и ближним, так и между человеком и Всевышним. В противовес этому пророк показывает им, что Святой, благословен Он, всегда обращает зло в добро: созвездия Хима и Кесиль уравновешивают друг друга, ночь сменяется утром, соленые морские воды становятся сладким дождем. Но если они обратят Его благо во зло, то и Он обратит благо во зло: изольет морские воды на землю и даст самому грабежу одолеть сильного и сокрушить крепость. «Накажет тебя твое же зло»: сами дурные дела в итоге сокрушают тех, кто их совершил.
Дверь все еще остается открытой: взыщите Меня - и живите.