В предыдущих главах пророк говорил о западне идолопоклонства, а в 4-й главе он обращается к другой западне, в которую попал Израиль: к притеснению и грабежу, царившим среди них. Мальбим объясняет, что здесь пророк вскрывает социальный корень греха - жизнь в роскоши и праздности сословия вельмож, оплаченную за счет бедняков и неимущих.
שִׁמְעוּ הַדָּבָר הַזֶּה פָּרוֹת הַבָּשָׁן אֲשֶׁר בְּהַר שֹׁמְרוֹן, הָעֹשְׁקוֹת דַּלִּים הָרֹצְצוֹת אֶבְיוֹנִים, הָאֹמְרֹת לַאֲדֹנֵיהֶם הָבִיאָה וְנִשְׁתֶּה׃ - Слушайте это слово, коровы Башана, что на горе Шомрон, притесняющие бедных, сокрушающие нищих, говорящие господам своим: «Подай, и мы будем пить!».
В толковании выражения «коровы Башана» есть два направления. Первое объяснение: речь идет о женах вельмож и знати. Подобно тому как в Башане коровы тучные и откормленные, так и эти знатные женщины были изнеженными и избалованными, пресыщенными от изобилия и привыкшими к роскошному образу жизни. Этот образ жизни мужья должны были оплачивать, но откуда брать средства? «Притесняющие бедных, сокрушающие нищих» - не то чтобы они сами грабили бедняков, но они подталкивали к этому мужей. «Говорящие господам своим» - то есть своим мужьям - «подай, и мы будем пить», что означает: принеси еще денег, добудь еще средств. Под этим давлением мужья притесняли бедняков и сокрушали нищих. Слово «роцецот» (сокрушающие) означает ломку и сокрушение, как в выражении «надломленный тростник» (кане рацуц), и у слабых бедняков не было сил спастись от их рук.
Второе направление дает Таргум Йонатан, и его приводит Раши: согласно этому мнению, «коровы Башана» - это аллегория на самих богачей, а не на их жен: «богачи имуществом на горе Шомрона, притесняющие несчастных и угнетающие бедняков, говорящие своим господам: поставь нас у власти, и мы будем грабить сколько захотим».
Мальбим обращает внимание на тонкое различие между двумя терминами в стихе: «притесняющие бедных (далим)» и «сокрушающие нищих (эвьоним)». В чем же разница? «Даль» - это человек, у которого было имущество, но он обеднел (нидладаль), хотя немного средств у него еще осталось. «Эвьон» происходит от корня со значением желания и жажды (таава): из-за своей крайней нищеты он жаждет всего, и любая малость для него благо. Получается, что положение эвьона куда тяжелее, чем положение даля. Поэтому бедняков (далим) они «притесняли» (оббирали), ведь у них еще было что отнять; у нищих же (эвьоним) ничего не было, и обобрать их было невозможно, поэтому их «сокрушали» - ломали физически, заставляя работать сверх сил, чтобы выжать хоть какую-то копейку.
נִשְׁבַּע אֲדֹנָי ה' בְּקׇדְשׁוֹ, כִּי הִנֵּה יָמִים בָּאִים עֲלֵיכֶם, וְנִשָּׂא אֶתְכֶם בְּצִנּוֹת וְאַחֲרִיתְכֶן בְּסִירוֹת דּוּגָה׃ - Клялся Господь Б-г святостью Своей, что вот, наступают для вас дни, когда понесут вас на щитах, а потомство ваше - в рыбачьих челнах.
«Клялся Господь святостью Своей» - Всевышний словно бы поклялся небесами, как сказано: «Ибо вознесу Я к небесам руку Мою», и «из обители святости Своей, с небес». Это окончательный приговор, скрепленный клятвой.
Таргум Йонатан объясняет слова «и понесут вас на щитах (бе-цинот)»: вражеские народы понесут вас на своих щитах (от слова «цина» - большой щит, как в стихе «щит и ограждение - истина Его»). Придут враги и понесут вас на своих щитах - образ того, что вас изгонят воины. «А потомство ваше (ахаритхен)» - это ваши сыновья и дочери, как сказано: «но не потомкам его», то есть царство не достанется его детям. А их уведут в изгнание «в рыбачьих челнах (бе-сирот дуга)» - рыбацких лодках, названных так потому, что ими ловят рыбу.
Другое толкование: «бе-цинот» происходит от слова «циним» - колючки, тернии. Придет враг, станет мучить вас и волочить на крючьях, подобно тому как вытаскивают рыбу крючком - ведь рыболовный крючок подобен шипу или колючке, как сказано: «И вложу крючья в щеки твои» и «проколет ли шипом щеку ее?». Согласно этому, весь стих построен на образе рыбной ловли: как подсекают рыбу крючком и бросают ее в рыбацкие лодки, так заберут вас и ваших потомков вслед за вами.
Мальбим объясняет совершенно иначе: «цинот» - это почетные колесницы, как в стихах «И придут на тебя с колесницами (хоцен), конницей и повозками» и «принесут сыновей твоих в полах (хоцен)», где основа «цин» означает повозку. Враги повезут вас в роскошных колесницах; но сейчас мы увидим, насколько сомнителен этот почет. «И остаток ваш» - в конце концов вы будете настолько унижены, что вас повезут не на обычном корабле, приспособленном для людей, где есть каюты и места, а «бе-сирот дуга». Слово «сирот», по мнению Мальбима, происходит не от слова «лодка» (сира), а от слова «чан» или «котел» (сир): подобие чана, в котором перевозят выловленную рыбу, наваливая ее слоями друг на друга. Как швыряют рыбу в чан, так вас побросают на корабли и угонят в изгнание.
וּפְרָצִים תֵּצֶאנָה אִשָּׁה נֶגְדָּהּ, וְהִשְׁלַכְתֶּנָה הַהַרְמוֹנָה נְאֻם ה'׃ - «И сквозь проломы выйдете, каждая прямо перед собой, и выброшены будете в гармон, - говорит Господь».
Раши и Радак поясняют, что от масштаба бедствия каждый будет искать пути к бегству. Обычно бегущий из осажденного города ищет ворота в стене, но здесь сама стена будет уже разбита и пробита врагом со всех сторон. Поэтому сказано «каждая перед собой» - любая женщина побежит прямо от того места, где находится, не выискивая ворот. И это само по себе подчеркивает глубину катастрофы: враг пробил бреши по всему периметру городской стены.
«И выброшены будете в гармон» - Раши поясняет: вы сбросите с себя гордыню и власть, которую себе присвоили. Слово «гармона» родственно арамейскому выражению «орманута де-малка», что означает царскую власть, указ и повеление. Они были женами вельмож и судей, женами знатных особ, и вся эта спесь и показное величие будут с них сброшены.
Радак от имени своего отца объясняет, что «а-гармона» подобно слову «а-армона» (из дворца): вы будете выброшены из царского дворца, примыкавшего к стене, и побежите прочь. Подобное мы находим в истории с царем Цидкияу: когда подошел враг, он бежал через подземный ход из своего дворца за пределы стен Иерусалима и был уверен, что не попадет в плен. По законам природы его действительно не поймали бы, но именно тогда в тех местах пробегала серна, и солдаты врага погнались за ней - видимо, хотели добыть себе обед. Неожиданно они увидели Цидкияу, выходящего из-под земли, и так Всевышний предал его в их руки.
Мальбим продолжает свою линию толкования. Казалось бы, удивительно: если речь идет о нечестивых женщинах, почему их повезут в почетных колесницах? На это он отвечает: горе такому почету! В книгах Востока «гармон» (гарем) - это название обители наложниц, места, где правитель держал своих жен и наложниц, наподобие женского дома царя Ахашвероша, над которым был поставлен Шаашгаз. Иными словами: сперва их везут в роскошных повозках, чтобы поднять им цену, но в итоге «и выброшены будете в гармон» - вас швырнут в обитель наложниц и блудниц. Само выражение «будете выброшены» раскрывает их истинную участь: ты думала, что едешь в карете знати, но в итоге тебя просто швыряют в гарем. Таково наказание этих людей - бесчестие и срам взамен власти и гордыни, с которыми они относились к нищим и обездоленным.
Основой для такого толкования Мальбима служит слово «працим»: оно связано с корнем, означающим распущенность («паруц», «париц»), как в выражении «и родил сына беспутного (париц)». Смысл стиха в следующем: когда эти знатные женщины прибудут на место, навстречу им из гарема выйдут распутные женщины, «каждая перед собой» - женщина навстречу подруге, навстречу уготованной им позорной роли, да упасет нас Всевышний. И тогда они будут сброшены в это обиталище разврата.
בֹּאוּ בֵית אֵל וּפִשְׁעוּ, הַגִּלְגָּל הַרְבּוּ לִפְשֹׁעַ, וְהָבִיאוּ לַבֹּקֶר זִבְחֵיכֶם לִשְׁלֹשֶׁת יָמִים מַעְשְׂרֹתֵיכֶם׃ - «Идите в Бейт-Эль и преступайте, в Гилгале умножайте преступления; несите к утру жертвы ваши, на третий день десятины ваши».
וְקַטֵּר מֵחָמֵץ תּוֹדָה, וְקִרְאוּ נְדָבוֹת הַשְׁמִיעוּ, כִּי כֵן אֲהַבְתֶּם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל נְאֻם אֲדֹנָי ה'׃ - «И воскуряйте квасное в благодарственную жертву, и возглашайте добровольные приношения, оглашайте их, ибо это вы любите, сыны Израиля, - говорит Господь Б-г».
Этот стих вызывает недоумение: неужели пророк призывает их совершать грехи? Раши объясняет (и в том же ключе идет толкование Радака), что это подобно тому, как «человек говорит негодяю: греши, греши, пока не переполнится мера твоя». А Радак добавляет, что это вовсе не повеление, выражающее желание Всевышнего, будто Он желает их греха, но форма горькой иронии и предостережения, подобно сказанному: «Веселись, юноша, в детстве твоем».
Почему именно Бейт-Эль и Гильгаль? В Бейт-Эле стоял телец, а о зле в Гильгале уже говорилось: «В Гильгале приносили в жертву волов». Причина в том, что в Гильгале изначально находился Мишкан, там происходили народные собрания и Б-жественные откровения, и народ испытывал к этому месту естественное влечение. Поэтому они всегда цеплялись за места, где прежде пребывала святость, и устраивали там свое идолопоклонство, утверждая, что это место, где почиет Б-жественная воля. По этой же причине мечеть Аль-Акса была построена именно на Храмовой горе: место свято, верующие и так привязаны к нему, и через это привлекают людей. То же самое и с Пещерой Махпела, над которой построили мечеть. И хотя они заявляют о связи через «Ибрахима», суть дела - оседлать волну святости этого места. К слову, великие мудрецы поколений говорили, что Всевышний доверил Свой мир стражам: хорошо, что там была построена именно мечеть, а не церковь, ведь христианский храм - это идолопоклонство (авода зара), а мечеть идолопоклонством не является. Кроме того, если бы там не было мечети, Храмовая гора превратилась бы в туристический объект, и простодушные люди с искренними намерениями нарушали бы запрет под страхом карета (духовного истребления). Мечети мы не радуемся, но это меньшее из зол. И потому пророк говорит: «В Гильгале умножайте преступления» - мало того, что вы установили идолопоклонство в Бейт-Эле, вы еще и в Гильгале преумножили грехи.
Казалось бы, при чем здесь: «И приносите к утру жертвы ваши, на третий день - десятины ваши»? Какая разница, когда их приносят? Здесь пути комментаторов расходятся. Раши объясняет, что жрецы идолопоклонства стремились облегчить жизнь своим приверженцам и говорили им: зачем тебе приносить жертвы в Иерусалимский Храм? Приходи и служи моему идолу, здесь все либеральнее, менее строго, менее радикально. Это в точности тот самый лозунг, который так любят повторять сегодня те, кто отступает от завета: «Приближающий иудаизм, обнимающий иудаизм» - что, как правило, делается за счет соблюдения алахи. Такое вот «приближающее», реформистское идолопоклонство.
В чем же это выражалось? В Торе сказано: «Пусть не остается до утра тук праздничной жертвы Моей», а они говорили: «И приносите к утру жертвы ваши». В Торе о «легких святынях» (кодашим калим) сказано: «В день заклания жертвы вашей пусть будет съедена она и на следующий день», а они говорили: «На третий день - десятины ваши» - имея в виду десятину скота (маасер бегема), то есть можно есть мясо и на третий день. В Торе сказано: «Ибо никакой закваски и никакого меда не воскуряйте», а они говорили: «И воскуряйте из квасного благодарственную жертву», сжигайте квасной хлеб жертвы благодарения (тода). В Торе сказано: «Не медли исполнить это», а они говорили: «Возвещайте о доброхотных дарах, оглашайте» - объявляйте всем, кто дает обет доброхотного дара, и пусть тот, кто забыл и еще не принес свою жертву, вспомнит об этом, ведь у нас за опоздание строго не спрашивают. Иными словами: служить идолам выгоднее и удобнее, чем служить Всевышнему.
Радак объясняет это прямо противоположным образом: все то, что вы делаете для идолов, следовало делать для служения Всевышнему. Гильгаль и Бейт-Эль, места служения Б-гу, вы превратили в капища идолопоклонства. «И приносите к утру жертвы ваши» - каждое утро вы несете туда свои жертвы вместо того, чтобы нести их в Храм. «На третий день - десятины ваши»: слово «дни» (ямим) здесь означает «год», подобно выражению «пусть останется отроковица с нами дни или десять месяцев» и «в течение года (ямим) будет право выкупа», и смысл этого - «по прошествии трех лет выноси всю десятину урожая твоего». То есть, по мнению Радака, речь идет не о десятине скота, как считает Раши, а о десятине урожая. И об этом с горечью восклицает пророк: жертвы и десятины вы несете в капища вместо того, чтобы нести их Мне - почему же вы предпочли пойти и служить пустому ничтожеству?
То же самое касается и слов: «И воскуряйте из квасного благодарственную жертву». По Раши, такого понятия в Торе нет, ведь ни одна квасная жертва не возносится на жертвенник; при жертве благодарения приносят тридцать мацот и десять квасных хлебов, но эти хлебы вовсе не возлагаются на жертвенник, а съедаются хозяевами жертвы. Поэтому, согласно Раши, жрецы заявляли: у меня разрешено сжигать на жертвеннике и хлеб, что запрещено Торой. Однако по Радаку, весь стих упрекает народ за то, что они отдают идолам то, что должно принадлежать служению Всевышнему. В служении Творцу Тора действительно это предписала, ведь сказано: «К лепешкам из квасного хлеба пусть принесет он приношение свое» - и смысл не в том, чтобы сжигать сам хлеб на жертвеннике, а в том, чтобы приносить жертву, к которой прилагаются также квасные хлебы, а сами хлебы съедаются. И хотя из квасного на жертвеннике ничего не воскуряют, от самой жертвы, приносимой с квасным хлебом (от жертвы тода), воскуряют эйморим - внутренние части животного, которые полностью сжигаются на жертвеннике.
Четвертая глава открывается обличением греха притеснения и грабежа: «Коровы Башана» - изнеженные жены вельмож (или же сами богачи, согласно Таргуму Йонатана), которые требуют: «Подай, и мы будем пить», и ради этого обирают бедняков, у которых еще осталась малость, и сокрушают нищих, у которых нет вообще ничего. За это поклялся Всевышний святостью Своей, что их изгонят: по толкованию Таргума Йонатана, на щитах и в рыбачьих лодках, а по Мальбиму - в колесницах почета, которые обернутся для них позором, когда их выбросят во дворец Армон и повезут на кораблях, словно брошенную в котел рыбу. «И через проломы выйдете» - стена будет проломлена со всех сторон, а по Мальбиму - навстречу им выйдут распутные женщины. И в завершение звучит ироничный призыв: «Идите в Бейт-Эль и грешите», в двух направлениях толкования: по Раши - соблазн жрецов мнимыми послаблениями, запрещенными Торой; а по Радаку - обвинение в том, что все, чем они одаряли идолов, по праву принадлежало служению Всевышнему.