Введение: предисловие к пророчествам о бедах
Третья глава книги Амоса открывается торжественным обращением ко всему народу, в котором пророк закладывает основу для всех последующих пророчеств. Мальбим учит нас важнейшему принципу: стихи с начала главы и до восьмого стиха не являются отдельным пророчеством о бедствиях, но представляют собой ряд вступлений к пророчествам, которые прозвучат с девятого стиха и до конца четвертой главы. Всевышний желает подготовить народ: когда вы увидите приходящие беды, знайте, что в этом нет ни случайности, ни слепых законов природы, а есть направляющая рука - рука, которая предупредила заранее.
«Обо всем семействе, которое Я вывел из земли Египетской»
שִׁמְעוּ אֶת־הַדָּבָר הַזֶּה אֲשֶׁר דִּבֶּר יְהֹוָה עֲלֵיכֶם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל עַל כׇּל־הַמִּשְׁפָּחָה אֲשֶׁר הֶעֱלֵיתִי מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם לֵאמֹר׃ - Слушайте это слово, которое изрек Господь о вас, сыны Израиля, обо всем семействе, которое Я вывел из земли Египетской, сказав:
Что означает «семейство»? Радак объясняет: народ, вся нация целиком, называется здесь семейством. Подобное мы находим у пророка: «И если семейство Египта не поднимется... не будет над ними дождя» - весь Египет назван семейством. И в чем же суть этих слов? Я Тот, Кто вывел вас из земли Египетской, Я приобрел вас в Свой удел, чтобы вы не были подчинены высшим ангелам-покровителям (сарим) и небесным созвездиям, но Мой личный надзор (ашгаха пратит) неотлучно пребывал с вами.
«Только вас признал Я» - близость и порождает спрос
רַק אֶתְכֶם יָדַעְתִּי מִכֹּל מִשְׁפְּחוֹת הָאֲדָמָה עַל־כֵּן אֶפְקֹד עֲלֵיכֶם אֵת כׇּל־עֲוֺנֹתֵיכֶם׃ - Только вас признал Я из всех семейств земли, поэтому взыщу с вас за все грехи ваши.
«Я признал (ядати)» - означает «Я возлюбил», как объясняет Раши. Слово «знание» (едия) в Писании указывает на связь, близость и любовь. Мальбим приводит этому доказательства: «Ибо Я избрал его (едатьив), чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя», «Я узнал тебя по имени», «Ибо знает Господь путь праведных» - во всех этих стихах смысл в том, что Всевышний связан и любит. Только вас Я возлюбил, а вы восстали против Меня.
Казалось бы, здесь кроется парадокс: неужели за то, что ты Мой сын, Я бью тебя? Можно было бы ожидать, что именно близость породит снисходительное, привилегированное отношение. Радак объясняет: поскольку Я выделил вас и избрал среди всех народов, именно поэтому Я взыщу с вас за ваши грехи. Вы видели знамения и чудеса, вы видели, сколько блага Я дал вам и сколько вложил в вас, но вместо того чтобы исполнять Мою волю, вы бунтуете против Меня - поэтому Я и взыщу с вас. И это совершенно понятно, ведь царь гневается на слуг, стоящих перед ним, если те нарушат его повеление, гораздо сильнее, чем на людей далеких.
Радак продолжает: до народов мира Всевышнему словно бы нет дела, поступают ли они хорошо или дурно. В обычном порядке вещей Творец не наставляет их и не наказывает за проступки. Лишь в крайних случаях великого зла, таких как грабеж поколения Потопа или дела людей Сдома, Всевышний как бы вмешивается. Но что касается Израиля, поскольку они близки ко Мне, Я наказываю их за грехи. Именно об этом сказано: «В приближающихся ко Мне освящусь», «И вокруг Него бушует сильно» - именно к близким, именно к тем, кто предстоит перед Всевышним, предъявляется самый строгий спрос. И так сказали наши мудрецы: «Иное дело народы мира, с которых не взыскивается судом [с такой строгостью]».
Корень этого вопроса уже разъяснялся при изучении книги «Нефеш а-Хаим»: духовная реальность такова, что сыны Израиля связаны с высшими мирами серебряным шнуром. Их душа происходит из высших сфер, от Святой Колесницы, через порядок нисхождения миров - Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Каждое действие еврея здесь, внизу, сотрясает и приводит в движение все высшие миры. Напротив, нееврей не имеет такой прямой связи с высшими духовными мирами, и его действия не доходят даже до потолка.
Поэтому, когда Тит разрушил Храм, ничего не произошло [на духовном уровне высших миров]. Мудрецы сказали: раздался небесный голос (бат коль) и сказал ему: «Смолотую муку ты смолол». Он вошел в Святая Святых и совершил там тяжкий грех прямо на свитке Торы, и с ним ничего не случилось на месте. Но когда первосвященник входил туда без должного духовного очищения, его вытаскивали на цепи - он умирал на месте. Почему так? Это подобно собаке, забежавшей в Храм: разве возложишь на нее кару карет или смертный приговор? Что взять с собаки! Но человек, вошедший туда, куда ему запрещено, подлежит каре карет, подлежит смерти. Спрос предъявляется к человеку, чье действие влияет на все высшие сферы. Поэтому говорит Господь: только вас Я приблизил, только с вами Я соединен, и потому взыщу с вас за все грехи ваши.
И притча об отце и сыне - прекрасный пример: именно твой сын получает от тебя пощечину за тяжкий проступок (мы ни в коем случае не одобряем рукоприкладство, это приводится лишь для примера). Но если сын соседа совершил то же самое, или даже в семь раз хуже, ты не поднимешь на него руку. И не только потому, что не хочешь связываться с его отцом, но и потому, что до него тебе попросту нет дела: пусть разбирается его собственный отец. Но ты - мой сын: «только вас признал Я», поэтому и спрошу с вас. Когда мы близки к кому-то, у нас есть к нему требования; когда же человек нам чужой, у нас нет к нему никаких претензий.
Мальбим добавляет: нет больше ни одного племени среди семейств земли, которое Я знал бы так, как вас - знанием, представляющим собой постоянное провидение (ашгаха), непрерывное духовное водительство. Все остальные народы подчинены законам природы, управлению небесного воинства и звезд, мы же ведомы Самим Всевышним. Земля Израиля - это «земля, на которую очи Господа, Бога твоего, обращены непрестанно, от начала года и до конца года», тогда как землями других народов управляют семьдесят высших ангельских князей. Слова «не знает их» не означают, не дай Бог, недостатка ведома, но лишь то, что Святой, благословен Он, не обращает на них Своего взора и сердца ради столь пристального личного присмотра.
Отсюда следует, что вам дано гораздо более строгое предостережение. Поэтому Израилю запрещен даже шитуф (сотоварищество в вере), в то время как для неевреев такого запрета нет. Нееврей может пойти в церковь, служить Творцу и одновременно верить в «того человека», и, по мнению большинства посеков (законоучителей), для него в этом нет запрета. Но для еврея церковь - это дом идолопоклонства (авода зара). И если он скажет: «Но я ведь верю и во Всевышнего тоже?», ему ответят: тебе запрещен шитуф - нельзя соединять имя Небес с чем-то иным. Отсюда вывод: «Только вас признал Я» - над вами есть Мой пристальный надзор, которого нет у прочих народов, и потому вы предупреждены гораздо строже, чем они.
Цепочка вопросов пророка
Все следующие стихи построены как риторические вопросы, один за другим, и каждый из них призван преподать народу урок наставления. Пройдемся по ним по порядку и разберем несколько толкований к каждому.
הֲיֵלְכוּ שְׁנַיִם יַחְדָּו בִּלְתִּי אִם־נוֹעָדוּ׃ - Пойдут ли двое вместе, если не сговорились заранее?
Раши объясняет, что здесь звучит упрек народу. Они говорили пророкам: «Не пророчествуйте!», мы не желаем вас слушать, не говорите нам, что передает Всевышний. И Всевышний говорит им: неужели вы думаете, что пророк пророчествует сам по себе? Подобно тому как ты видишь двоих, идущих вместе - в одну и ту же минуту, в один день, с одной целью и направлением - и сразу понимаешь, что они заранее договорились пойти вместе, так же пойми, что и пророчество не нисходит на пророка само по себе, если только Всевышний не открыл ему Свои слова. Пророк не выдумывает пророчества от своего сердца.
Радак же толкует эти слова буквально, а не как притчу: посмотрите, что произошло с вами после того, как вы согрешили передо Мной! Раньше вы могли ходить по дорогам и поодиночке, чувствуя себя в безопасности, без страха перед напастями, вредоносными силами и врагами. А теперь, после ваших грехов, человек не может выйти на улицу, если только двое не сговорятся идти вместе. Это свидетельство глубокого упадка: личная безопасность исчезла. И откуда же это взялось, если не потому, что вы оставили пути Всевышнего?
Радак также приводит толкование Ибн Эзры, который следует направлению Раши с небольшим отличием: эти слова сказаны метафорически. Посмотрите, ведь пророчества истинны, ибо пророк предсказывает будущее, и оно сбывается! Неужели вы скажете, что это случайность? Подобно тому как ты понимаешь, что двое не пойдут вместе, если не сговорились заранее, так пойми: невозможно, чтобы пророк сказал слово и оно исполнилось в точности, как вышло из его уст, если только не было Того, Кто предначертал ему эти слова и передал ему весть. Выходит: согласно Раши, ничто не звучит из уст пророков, если Я не назначил им встречу; а согласно Ибн Эзре, предсказанное не могло бы сбыться, если бы оно не исходило от Меня. Отсюда вам следовало усвоить: нельзя противиться словам пророков.
Мальбим, следуя своей системе, поясняет, что это первое предисловие: когда увидите, что вас постигает кара, знайте, что она от Меня. Не думайте, будто это случайность, влияние небесных светил, синоптическая карта или любое другое естественное объяснение. Когда вы вдруг видите, что несколько народов объединяются против вас во зло - народы, которые были далеки друг от друга, не имели связей, а порой даже враждовали между собой, - неужели вы сочтете, будто нет Того, Кто сговорил и собрал их выступить против вас? Знайте: это продуманный замысел, основанный на том, что вы оставили Мой путь. Потому Я и соединил двоих, чтобы они шли вместе, ведь их союз предопределен Мною.
«Зарычит ли лев в лесу?»
הֲיִשְׁאַג אַרְיֵה בַּיַּעַר וְטֶרֶף אֵין לוֹ הֲיִתֵּן כְּפִיר קוֹלוֹ מִמְּעֹנָתוֹ בִּלְתִּי אִם־לָכָד׃ - Зарычит ли лев в лесу, когда нет у него добычи? Подаст ли голос молодой лев из своего логова, если ничего не поймал?
Раши поясняет: когда лев хватает добычу, ему свойственно рычать, и он не рычит, пока у него нет добычи. «Ловит» («лахад») - схватил. И так же сказано в Писании: «Зарычит он, как молодые львы, и зарычит, и схватит добычу», «Как рычит молодой лев и лев над своей добычей» - когда лев и молодой лев рычат? Когда есть добыча. А кто этот лев здесь? Невухаднецар. Придет лев, который «поднялся из своей чащи», зарычит против вас, и - избави Всевышний - у него будет добыча: он станет пожирать вас.
Еще одно объяснение приводит Раши - в виде притчи: пророки уподобляют снисходящий на них руах а-кодеш (святой дух) львиному рыку, как сказано далее: «Лев зарычал - кто не убоится? Господь Б-г изрек - кто не станет пророчествовать?». Рык - это высший глас, нисходящий к пророку в момент получения пророчества. И вот что Он говорит им: разве снизойдет руах а-кодеш в уста пророков, если свыше не вынесен приговор о бедствии? Неужели вы полагаете, что пророк пророчествует от себя, без того чтобы надвигалась реальная беда, о которой Я повелел ему возвестить? И эти слова поразительно согласуются с тем, что мы объясняли в предыдущем стихе: разве станет пророк говорить без того, чтобы Я открылся ему? А если Я открылся ему и возвестил о беде, разве он заговорит о беде, если нет реальной добычи - то есть если беда не грядет? «Подаст ли молодой лев голос свой из логова, если не поймал добычи?» - разве станет Святой, благословен Он, говорить грозные слова, если только вы не попались в капкан вины, греха и уклонения с пути? Безусловно, вы увязли в своих преступлениях, и потому Он обращает эти слова к пророкам. Зачем же тогда вы говорите пророкам: «Не пророчествуйте»?
Радак объясняет сходным с Раши образом: лев, выходя на охоту, рычит, а когда он рычит, звери замирают на месте от ужаса и трепета, и тогда он берет все, что пожелает. Так и когда придет враг, не дай Б-г, он заберет все, что захочет, и исключено, чтобы он ушел ни с чем. «Зарычит ли лев в лесу, когда нет у него добычи?» - если он зарычит, вы оцепенеете, и он сделает вас своей добычей: пленит или убьет. Эта угроза близка и реальна, и не думайте, будто пророки выдумывают все из головы.
Кроме того, Радак приводит толкование Ибн Эзры: разве есть у льва обыкновение рычать над добычей, не растерзав ее? Разве Мой рык прозвучит впустую? Ведь Я произнес грозные слова - неужели этот рык останется без последствий? Ведь услышав этот рык, вы должны были исправить свои пути, но вы не совершили тшуву. А если лев, поднявшийся из своей чащи, подает голос над добычей, разве добыча может спастись от него? Так же и вы: как вы надеетесь избежать Моего приговора? Если вы видите, что рычащий лев непременно уносит добычу, то тем более когда Я выношу приговор - этот приговор исполнится. Вам следовало бы трепетать перед словами пророков.
Арье и кфир - два сценария, две грани бедствия
Мальбим следует своим путем и видит здесь второе предисловие к пророчествам начиная со стиха 9: у льва, рычащего в лесу, непременно есть добыча, и он не рычит понапрасну. Так и царь Ассирии, уподобленный льву, когда придет - зарычит, и его рык не будет напрасным: он придет, растерзает добычу, и никто не спасет от его руки.
И обратите внимание, говорит Мальбим: притча здесь двойная. Есть «арье» (взрослый лев), а напротив него «кфир» (молодой лев); арье рычит («шоэг»), а кфир подает голос («нотен коло»); арье рычит в лесу, а кфир - из своего логова. В чем же разница? Мальбим уже разъяснял это во многих местах, и мы не раз встречали это толкование: арье - это взрослый, матерый лев, а кфир - молодой. Молодой лев менее уверен в себе, поэтому он сидит в своем логове, поджидая, пока кто-то пройдет мимо, а затем выпрыгивает и хватает добычу. Взрослый же лев несравненно мощнее и не боится выходить наружу, поэтому он рычит в открытом лесу, а не из логова. Кроме того, кфир, будучи слабее и моложе, лишь «подает голос», тогда как арье «рычит» - а рык неизмеримо мощнее, чем просто подача голоса.
К чему же относятся эти образы? Лев - это царь Ассирии. Будь то угроза, когда он зарычит на них в их собственной земле, то есть выйдет из своих владений и придет сюда - подобно льву, выходящему из логова в лес; или же то, что он захватит из них «в своем логове», то есть царь Ассирии останется на месте, а вы сами пойдете к нему. И когда это произошло? Когда Ошеа, сын Элы, пошел к царю Ассирии, и тот арестовал его, бросил в темницу и схватил, словно молодой лев в своем логове, когда тот приблизился к границам Ассирии. Говорит Всевышний: так или иначе, никто не избавит от Моей руки.
Мальбим добавляет еще одну деталь: «Зарычит ли лев в лесу, когда нет у него добычи?» - взрослый лев рычит уже тогда, когда видит добычу, еще до того, как поймал ее, будучи уверен в своей силе и в том, что непременно настигнет ее. Но молодой лев - «Подаст ли молодой лев голос свой из логова, если не поймал добычи?» - подает голос лишь после того, как добыча уже схвачена.
Здесь следует обратить внимание на один источник, приводимый Мальбимом, который вызывает вопрос и остается непонятным. Мальбим пишет, что взрослый лев (арье), завидев добычу, рычит, как сказано: «Молодые львы (кфирим) рычат о добыче», ибо уверен в своей силе ее поймать. Но ведь речь идет об арье, который рычит еще при виде добычи, в отличие от кфира, подающего голос лишь после поимки! Почему же вместо стиха об арье приводится стих о кфирим? Если бы было написано «Львы (арьот) рычат о добыче» - это соответствовало бы толкованию. Но выражение «Молодые львы рычат о добыче» трудно понять, ведь кфирим, по этой логике, не рычат, а лишь подают голос, и делают это лишь после того, как схватили добычу.
И вот какая мысль здесь напрашивается: возможно, Мальбим полагает, что Писание проводит различие между ними - взрослым и молодым - только тогда, когда слова «арье» и «кфир» употребляются вместе. Когда же стих говорит о «кфирим» отдельно, речь идет обо всем биологическом виде львов, а говоря о виде в целом, обычно имеют в виду именно взрослых особей. Подобным образом мы нередко употребляем слово «дух» (руах): когда говорят «его душа» или «его дух», разве всегда имеют в виду строгое разграничение между нешама, руах и нефеш? Ведь сказано: «И вдохнул в ноздри его дыхание (нишмат) жизни» - разве здесь имеется в виду исключительно уровень нешама, без руах и нефеш? Нет, это собирательное обозначение. Так же и «кфирим» порой выступает общим названием для львов вообще. Впрочем, и это объяснение встречает трудность: ведь в комментарии к тому самому стиху Мальбим толкует слово «кфирим» именно как молодых львов, точно так же, как и здесь. Поэтому исчерпывающего объяснения этой цитате пока найти не удается.
«Упадет ли птица в силок на земле»
הֲתִפֹּל צִפּוֹר עַל־פַּח הָאָרֶץ וּמוֹקֵשׁ אֵין לָהּ הֲיַעֲלֶה־פַּח מִן־הָאֲדָמָה וְלָכוֹד לֹא יִלְכּוֹד׃ - Упадет ли птица в силок на земле, если нет для нее западни? Поднимется ли силок от земли, ничего не поймав?
Раши объясняет: разве возможно, чтобы птица упала в силок на земле, и эта ловушка не подвела ее? То есть неужели вы полагаете, что будете совершать грехи, и они не станут для вас силком и западней, не приведут вас к падению и ущербу? «Поднимется ли силок от земли, ничего не поймав?» - поднимутся ли ваши грехи наверх и не захватят ли вас, и разве вы не будете схвачены за них?
Радак видит здесь еще одну притчу, смысл которой таков: знайте, что враг, который придет сюда, не вернется с пустыми руками. Подобно тому, как объяснялось выше: разве у льва нет добычи? Разве молодой лев не поймал ничего? - неизбежно, что если он придет, то покорит, поразит и пожрет. Так и здесь: когда придет царь Ассирии, он захватит добычу, а мы попадемся в силок, подобно пойманной птице.
И приводит Радак от имени мудреца, что именно птица небесная дана здесь в качестве примера, ведь над птицей у человека нет власти, чтобы схватить ее, и нет над ней силы контроля. Земные животные ближе к нам, и поймать их легче, но птица небесная далека от нас, и поймать ее трудно. «Пах» - это расставленный силок, как сказано: «поставили силок для меня», место, которое устраивали для животного, чтобы оно упало туда. Для скота и диких зверей копали яму и покрывали ее тонкими ветвями и листьями, и зверь идет и проваливается внутрь. А «мокеш» (западня), как мы уже объясняли, иногда представляла собой предмет, положенный перед силком, о который зверь спотыкается и падает в ловушку.
И о чем же говорит Писание? О том, что человек способен своими хитростями и уловками повалить птицу и поймать ее в силок, хотя она и далека от него. Говорит им Всевышний: ведь Я превыше вас - неужели Я не смогу уловить в силок вас, находящихся на земле? Простыми словами: разве вы не в Моих руках? Ты способен поймать птицу, далекую от тебя, а Я, Который близок к тебе, - неужели Я не смогу поймать тебя? Как же вы думали спастись бегством от Всевышнего? Нет у вас мудрости против Меня, и нет пути спастись от той западни, в которую, по Моему приговору, вы должны попасться. А кто эта западня? Враг.
И не думайте, говорит Радак, что он нанесет удар и уйдет. «Поднимется ли силок от земли, ничего не поймав?» - силок клали на землю, и когда его поднимают и тянут вверх, это знак, что внутри есть добыча и улов; ведь иначе зачем тебе поднимать его? Оставь его, пока не попадется птица или зверь. Если ты сдвигаешь его с места, значит, в нем уже наверняка захвачена добыча. Так и враг: неужели вы полагаете, что он покинет эту землю и не уведет пленников, не изгонит вас, не станет истязать и мучить вас? Когда он придет - он и нанесет вам тяжелый удар, и когда уйдет отсюда, захватит вас и уведет с собой.
Мальбим подводит итог этой мысли: все это призвано выразить, что когда Израиль попадает в руки царя Ассирии, за этим стоит Тот, Кто поставил силок и спрятал западню. Не думайте, что это произошло случайно. Два царя сговорились вместе воевать против вас - разве не Я назначил им эту встречу? Поднимется ли силок от земли - разве не Я замыслил это? Придет царь Ассирии - разве это не от Меня?
«Если затрубит шофар в городе»
אִם־יִתָּקַע שׁוֹפָר בְּעִיר וְעָם לֹא יֶחֱרָדוּ אִם־תִּהְיֶה רָעָה בְּעִיר וַיהֹוָה לֹא עָשָׂה׃ - Если затрубит шофар в городе, неужели народ не содрогнется? Случится ли бедствие в городе, которого не навел бы Господь?
Раши объясняет: страж стоял на высоких башнях и, завидев приближающиеся войска, трубил в шофар, чтобы предупредить народ. А кто же те трубящие в шофар, которых Я посылаю? Это пророки - «кричи во все горло, не сдерживайся». Пророк должен трубить в шофар, то есть громким голосом возвещать народу свое пророчество и предостережения. И подобно тому, как невозможно представить, чтобы в городе затрубил шофар, и народ не содрогнулся - напротив, всех тотчас охватывает страх, - так следовало и вам содрогнуться от слов пророков.
И если обратиться к примеру из нашей сегодняшней реальности: когда человек слышит завывание сирены, у него замирает сердце. Разве что он тут же услышал, что в районе Гуш-Дана или где-то еще проводятся учения; но если нет - человек трепещет от страха. Говорит им пророк: как же вы не содрогнулись от слов пророков? Ведь пророки хотят спасти вас от беды. Подобно тому, как шофар, трубящий в городе и призывающий всех спасаться, служит для спасения, так и пророк, взывающий громким голосом и призывающий вас к раскаянию, - приходит спасти вас.
Радак отмечает, что Таргум переводит: «если затрубит шофар в городе не вовремя». Откуда это взято? Ведь в стихе не сказано «не вовремя». Радак объясняет: много раз шофар трубит в городе в установленное время - ради радости, ради песен, для сбора народа или при постановлениях, которые принимают жители города, когда трубят в шофары и трубы, чтобы известить общину. От таких звуков не содрогаются. Но если в городе затрубят в шофар не вовремя - не для радости, не для собрания народа и не по поводу городских постановлений, - то сразу понимают, что грозит опасность, что враг близко. И если так, как же вы не трепещете перед словами пророка, которого Я послал к вам? «Случится ли бедствие в городе, которого не навел бы Господь?» - как вы можете думать, что на город падет беда, и она будет не от Всевышнего? Ведь пророк заранее предрек вам это, и вы видите, как его слова сбываются, - как же приходит беда, а вы не возвращаетесь к раскаянию?
Малбим видит здесь четвертое предисловие к пророчествам, начинающимся с 9-го стиха. Шофар - это знак того, что на землю идет меч или приближаются бедствия, и народ непременно затрепещет. И это предисловие к тому, о чем будет сказано в 4-й главе (со стиха 4 и до конца темы): там приводится, что Всевышний трубит в шофар через пророков и предупреждает о надвигающихся бедах - голоде, саранче, море, мече, - а они не трепещут и не боятся, объясняя все происходящее случайностью и природными причинами. Но если вы понимаете, что все от Всевышнего, почему же вы не возвращаетесь к Нему в тшуве?
"Ибо ничего не делает Господь Б-г..."
כִּי לֹא יַעֲשֶׂה אֲדֹנָי יֱהֹוִה דָּבָר כִּי אִם־גָּלָה סוֹדוֹ אֶל־עֲבָדָיו הַנְּבִיאִים׃ - Ибо ничего не сделает Господь Б-г, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам.
Святой, благословен Он, ничего не делает, пока не откроет эту тайну рабам Своим - пророкам. И вот вы видите, что Его рабы-пророки знают тайну, пророчествуют и возвещают вам о бедствиях и грядущем. Почему же вы не задумаетесь о том, что эти пророки действительно знают тайну Всевышнего и потому предостерегают вас? По крайней мере поостерегитесь, не будьте жестоковыйными! И почему вы говорите пророкам: "Не пророчествуйте"? Ведь они приходят спасти вас; и если они знают тайну, значит, посланы Всевышним, а если посланы Им - то пришли избавить вас от этих бедствий, вы же продолжаете жить так, будто ничего не происходит.
Малбим добавляет здесь важную мысль: может быть, вы скажете, что уже ничего не поможет, мы совершили слишком много грехов, нет смысла возвращаться в тшуве, Всевышний уже не примет нашего раскаяния, приговор окончательно вынесен и тшува бесполезна? На это он говорит: смотрите, когда Всевышний выносит приговор и изрекает слово, Он не приводит его в исполнение немедленно. Сначала Он извещает Своих рабов-пророков и посылает их предостеречь народ, чтобы люди раскаялись в своих поступках, и тогда приговор будет отменен и не сбудется. И пророк, безусловно, исполнил повеление Всевышнего и пошел возвестить народу. Всевышний ничего не делает, не предупредив заранее.
И так мы находим у первосвященника Эли: его сыновья Хофни и Пинхас относились с пренебрежением к жертвоприношениям и к приходящим принести жертву, и Святой, благословен Он, послал к нему пророка с упреком. А затем, когда сказано: "и не удерживал их" - то есть не укорял своих сыновей или, во всяком случае, не укорял как подобает, - пророчество было передано Шмуэлю: "Вот, Я сделаю дело в Израиле, о котором у всякого слышащего зазвенит в обоих ушах" - зазвенит от чудовищности происшедшего. И все мы знаем, что произошло: погибли Хофни и Пинхас, был захвачен Ковчег Б-жий, его невестка преждевременно родила и умерла, а сам Эли упал и сломал себе шею. Страшная беда постигла Израиль в тот день, череда бедствий, - и обо всем этом он был заранее извещен через пророка, получив предупреждение и предостережение о грядущем. Если так, то и вы: услышанное вами сейчас - это весть от Всевышнего до наступления беды, чтобы вы сделали тшуву. Зачем же вы говорите, будто у вас нет шанса? Вернитесь к Нему! Почему вы продолжаете идти прежним путем и ожесточаете свои сердца?
Мысль Виленского Гаона: "Вошло вино - вышла тайна"
В связи с этим стихом у Виленского Гаона есть замечательная мысль. Гаон говорит: выражение "вошло вино - вышла тайна" можно объяснить намеком (ремез). Если проверить, где в Танахе упоминается понятие "тайна" (сод), обнаружится, что всего лишь в трех местах: "Тайна Господня - боящимся Его" (Теилим, 25), "а с непорочными - тайна Его" (Мишлей, 3:32), и у нас: "не открыв тайны Своей рабам Своим, пророкам" (Амос, 3:7).
И обратите внимание: "тайна Господня" кому? Боящимся Его (лиръав) - буква "йод". Кто удостаивается тайны Всевышнего? Прямодушные (ешрим) - снова буква "йод". "Не открыв тайны Своей рабам Своим, пророкам (невиим)" - буква "нун". Что получилось? Слово "яин" (יין - вино). Вошло "יין" - вышло "сод" (тайна). Кто удостаивается тайны? Тот, кто соответствует слову "яин": Б-гобоязненный (ярэ), прямодушный (яшар) и пророк (нави). Таковы три места, где упоминается тайна.
"Лев зарычал - кто не устрашится?"
אַרְיֵה שָׁאָג מִי לֹא יִירָא אֲדֹנָי יֱהֹוִה דִּבֶּר מִי לֹא יִנָּבֵא׃ - Лев зарычал: кто не устрашится? Господь Б-г изрек: кто не станет пророчествовать?
Если лев рычит - кто не устрашится, хотя это всего лишь рык зверя, а не голос Святого, благословен Он? Тем более когда говорит Всевышний - кто не станет пророчествовать! Разумеется, если Всевышний передает весть, пророки трепещут перед Его словом, повинуются Ему и предупреждают народ. Почему же в таком случае народ не возвращается к Нему в тшуве?
Исходя из этого, Мальбим предлагает еще одно объяснение концовки 6-го стиха. Если в городе прозвучит шофар, а народ не содрогнется - и если не совершат тшуву, а затем на город обрушится бедствие, знай: не Всевышний сотворил этот приговор. Что же означает «не Господь ли сотворил»? Это приписывается вам самим. Ведь Я предупреждал тебя, так как же ты рассчитывал спастись, не испытав трепета? Получается, что слова «будет ли бедствие в городе, а Господь не сотворил» звучат не как риторический вопрос, как мы объясняли ранее, а как утверждение: раз Я протрубил в шофар в городе, а ты не обратил внимания, и пришла беда, и грянуло несчастье, и вам был нанесен ущерб - кто виноват в этом ущербе? Ты сам.
И об этом сказано: зло исходит не от Всевышнего, оно от тебя. Не говори: «Всевышний, за что Ты сделал это?» - «ваши грехи отвратили это», твои собственные поступки послужили причиной. Как сказано: «Глупость человека извращает путь его, а сердце его негодует на Господа». Не приходи с жалобами ко Всевышнему - ты сам навлек на себя зло, они сами навлекли на себя беду. Ведь Всевышний ничего не совершает, не открыв тайны Своим рабам-пророкам и не предупредив через них; а поскольку вы были предупреждены и ничего не предприняли, выходит, что вы сами навлекли зло, и пенять вам остается только на самих себя.
В заключение:
Начало третьей главы служит многократным введением к грядущим пророчествам о бедствиях. Сначала пророк учит нас, что именно близость является основанием для строгого спроса: «Только вас признал Я» - постоянное пристальное Провидение, связь с высшими мирами, а потому повышенная ответственность и скрупулезный суд, которых нет в отношении других народов. Затем целой чередой риторических вопросов - двое идущих вместе, рычащий лев, подающий голос молодой лев, птица, попадающая в силок, шофар, трубящий в городе, - он утверждает три истины: бедствия не случайны, а направлены и предопределены Всевышним; предостережение не пустословно, оно непременно сбудется и не вернется тщетным; и Святой, благословен Он, ничего не делает, не предупредив сперва через Своих пророков. Отсюда следует пронзительный вывод: пророчество - это не окончательный приговор, а призыв к тшуве, и раз мы были предупреждены, но не содрогнулись - нам не на кого пенять, кроме как на самих себя.