Вторая глава книги Амоса продолжает череду пророчеств о народах и переходит теперь к самому Израилю: сначала пророчество о Моаве, затем об Иудее, и наконец об Израиле - десяти коленах в Самарии. В этом уроке мы разберем пророчество об Иудее и пророчество об Израиле и увидим, чем грех Иудеи отличается от греха Израиля, в чем глубинная тяжесть продажи праведника за серебро и бедняка за пару обуви, и что отвечают наши мудрецы и комментаторы тем, кто пытался превратно истолковать этот стих.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה, עַל שְׁלֹשָׁה פִּשְׁעֵי יְהוּדָה וְעַל אַרְבָּעָה לֹא אֲשִׁיבֶנּוּ, עַל מׇאֳסָם אֶת תּוֹרַת יְהֹוָה וְחֻקָּיו לֹא שָׁמָרוּ, וַיַּתְעוּם כִּזְבֵיהֶם אֲשֶׁר הָלְכוּ אֲבוֹתָם אַחֲרֵיהֶם. - Так сказал Господь: за три преступления Иудеи и за четыре не отвращу этого: за то, что презрели они Тору Господа и уставов Его не соблюдали, и сбили их с пути их лживые учения, за которыми ходили отцы их.
Писание подчеркивает: то, что они не соблюдали Его уставов, происходило не от дурного побуждения и одолевшей их страсти, а по причине презрения к Торе. И это ужасно, ведь презрение свидетельствует о неверии (кфира) - об интеллектуальной позиции, утверждающей, будто в Торе нет никакой истинной сути. Когда человек совершает грех под влиянием своего дурного начала, мы говорим, что он согрешил сердцем, а не разумом; в разуме своем он верит в Тору, но страсть взяла над ним верх. Однако когда человек презирает Тору, грех коренится уже в самом разуме, и это несравнимо тяжелее, ведь неверие гораздо хуже греха, совершенного по страсти.
И что же привело их к такому неверию? Об этом говорит Писание: "וַיַּתְעוּם כִּזְבֵיהֶם" ("и сбили их с пути их лживые учения") - именно ложные воззрения в вере подвели их и увели в сторону, именно они стали причиной их ошибки и ереси. И кроме того: "אֲשֶׁר הָלְכוּ אֲבוֹתָם אַחֲרֵיהֶם" ("за которыми ходили отцы их") - они продолжают этот путь, потому что так поступали их отцы. Это еще одна причина их заблуждения: отец и дед ошибались, и человек продолжает следовать их ошибкам. Подобно тому как сегодня нельзя судить ребенка, выросшего в совершенно нерелигиозной среде, будто он сознательно творит зло; он ничего не знает, он делает лишь то, к чему приучил его отец и чему научил отец, он просто не знает ничего иного. Так и они держались своего пути потому, что шли по следам отцов, и это укоренилось у них из поколения в поколение.
И потому говорит Господь, что они понесут наказание:
וְשִׁלַּחְתִּי אֵשׁ בִּיהוּדָה, וְאָכְלָה אַרְמְנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם. - И пошлю Я огонь на Иудею, и пожрет он чертоги Иерусалима.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה, עַל שְׁלֹשָׁה פִּשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל וְעַל אַרְבָּעָה לֹא אֲשִׁיבֶנּוּ, עַל מִכְרָם בַּכֶּסֶף צַדִּיק וְאֶבְיוֹן בַּעֲבוּר נַעֲלָיִם. - Так сказал Господь: за три преступления Израиля и за четыре не отвращу этого: за то, что продавали за серебро праведника и бедняка за пару обуви.
Это гафтара недельной главы Ваешев. Сначала пророк говорил о грехах Иудеи, а теперь говорит о грехах Израиля: Израиль - это Самария, десять колен, тогда как Иудея - это Иудея и Вениамин. И хотя всем нам известны толкования (драшот), связывающие эти стихи с продажей Йосефа, не раз уже отмечалось, что люди нередко помнят драш, но забывают пшат. Здесь же буквальный смысл стихов вовсе не говорит о Йосефе, и никто из комментаторов в этом месте не упоминает эту тему. Это приводится в мидраше, и это чистая правда, и то истина, и это истина - никто не умаляет истинности этих слов; однако при изучении Танаха необходимо прежде всего понять прямой смысл стиха (пшат) и лишь затем обращаться к драшу.
И действительно, маловероятно, чтобы пророк говорил здесь о событии, произошедшем в истории за много веков до того; вдобавок, почему относить это исключительно к Израилю - ведь и Иуда был вместе с братьями при той продаже? Поэтому драш имеет свое законное место, и мы вскоре упомянем его, но наша прямая обязанность - сначала понять буквальный смысл текста, а он всегда определяется контекстом главы и темы. Пророк обличает здесь Израиль за их собственные деяния.
Радак говорит: несмотря на то, что они совершили три тягчайших греха - идолопоклонство, разврат и кровопролитие, - окончательный приговор Всевышнего разрушить их страну и изгнать их руками царя Ассирии был скреплен печатью лишь из-за грабежа и насилия: "за то, что продавали праведного за серебро и бедного - за пару обуви". Это и есть то четвертое преступление, за которое они наказаны. Так же было и в поколении Потопа: хотя за ними числилось множество грехов, они были покараны именно за грабеж, как сказано: "ибо наполнилась земля грабежом от них". И тем более это тяжко, когда грабеж исходит не от простых людей, а от элит, от властей, от судей - тех, кто поставлен блюсти справедливость, но вместо этого берет взятки и извращает закон. Спрос с них во много раз строже и тяжелее.
"За то, что продавали праведного за серебро" - праведник здесь означает правого в судебной тяжбе, человека, который по закону абсолютно прав. Судьи брали деньги и "продавали" его: выносили решение в пользу той стороны, которая заплатила. "Продавали праведного за серебро" означает, что они брали взятку и продавали правого ради полученных денег, а названы эти люди праведниками потому, что их претензии и доводы были справедливыми.
"И бедного - за пару обуви" - разве бедный всегда непременно прав? Возможно, как раз он и не прав в этой тяжбе? Радак объясняет: бедняки в большинстве своем говорят только правду. Богачи чаще склонны к махинациям, ведь они порой и нажили свое состояние всякими уловками; бедняки же чаще люди правдивые и более честные. И вот этого бедняка судьи продавали за обувь - судья готов был довольствоваться даже парой обуви в виде взятки, чтобы засудить бедного.
Раши приводит Таргум Йонатана: "Бедиль дейихсанун ят ар'а" - чтобы завладеть землей. На первый взгляд непонятно: где в словах стиха "продавали праведного за серебро" виден намек на завладение землей? Радак объясняет: они выносили неправедный приговор бедняку, чтобы тот был вынужден продать свое поле, находившееся между полями судьи, а затем судья покупал это поле за бесценок и получал единый, неделимый участок.
Поясним это: у судьи есть поле справа и поле слева, он смежный владелец, а посредине вклинился участок бедняка. Судья думает: как жаль, что этот бедняк мешает мне; если бы я мог вытеснить его отсюда, у меня было бы одно большое сплошное поле, а не поля справа и слева с участком бедняка посередине, из-за которого я не могу поставить общую ограду. Что же он делал? Бедняка вызывали в суд, выносили заведомо неправедное решение, и по этому приговору бедняк оказывался должником, которому нечем платить. Тот был вынужден добывать наличные за счет своей недвижимости и продавал участок за бесценок, чтобы расплатиться по суду. А судья тут как тут - забирал поле за гроши. В этом и заключается смысл слов "чтобы завладеть" - присвоение земли бедняка.
И все это делалось "за обувь". Но какая связь между завладением землей и обувью? Слово "обувь" здесь означает не башмаки, а происходит от понятия запирания, замыкания: поскольку судья хотел замкнуть все свои поля одной общей оградой, а бедняк мешал ему посередине, он был готов засудить и "продать" бедняка ради замыкания - чтобы замкнуть владения единым забором.
Другое объяснение: они выносили обвинительный приговор правому, чтобы бедняк был вынужден продать свое поле, а большинство сделок тогда совершалось путем символического обмена (халифин). И как же совершался такой обмен? Как сказано в Свитке Рут: "снимал человек обувь свою" - и этим скреплял сделку. Стало быть, "за обувь" означает: ради того, чтобы бедняк продал свое поле посредством башмака, когда снимают обувь, поднимают ее и этим приобретают имущество. Выходит, что и по этому толкованию стих говорит о поле, а "обувь" означает либо замыкание всех владений, либо поле, купленное с помощью башмака.
Мальбим толкует этот стих в соответствии со своим общим подходом ко всем этим пророчествам: три преступления - это идолопоклонство, разврат и кровопролитие. "И за четыре не отвращу Я этого" - четвертый грех не является каким-то отдельным новым грехом, но представляет собой усугубление всех трех преступлений. Четвертый грех - это своего рода "надбавка" к идолопоклонству, разврату и кровопролитию: в каждом из этих трех преступлений они перешли всякие границы, приумножили грех - и качественно, и количественно, и тем, что примешивали к нему другие грехи.
И начнем с самого тяжкого из них - с кровопролития: "за то, что продавали праведного за серебро". Ради полученных денег они продавали на казнь человека, правого по суду. По мнению Мальбима, речь идет не просто о денежных тяжбах и грабеже, как объяснял Радак, но о том, что они были готовы приговорить к смертной казни заведомо невиновного человека только потому, что судье заплатили. Вот человек, готовый за деньги убить невинного: будь то через взятку судье или через лжесвидетельство за плату. Так или иначе, человека отдавали на смерть ради денег.
И если вы скажете: быть может, речь шла о непреодолимом соблазне, об огромном богатстве? На это Писание говорит: "и бедного - за пару обуви". Они отдавали бедняка на казнь ради пары башмаков! Это показывает всю глубину низости: эти люди за ничтожную плату были готовы сказать: "Обувь для меня дороже твоей жизни". Они готовы были за пару обуви давать лжесвидетельства, а судьи - выносить неправедный смертный приговор, и все это лишь ради башмаков. Это обнажает, до какого предела мерзости дошли их поступки, раз они были готовы убить человека даже ради копеечной выгоды. Вот насколько тяжким было кровопролитие в том поколении.
Следует упомянуть, что здесь есть также уровень толкования драш. В мидраше «Пиркей де-рабби Элиэзер» (гл. 38) описывается продажа Йосефа: проходили мимо них ишмаэлитяне, и сказали братья: «Пойдем продадим его ишмаэлитянам, и они уведут его на край пустыни, и Яаков больше ничего о нем не услышит» - чтобы Яаков вообще ничего о нем не узнал. И продали они его ишмаэлитянам за двадцать серебряных монет, и каждый из них взял по две монеты, чтобы купить себе обувь на ноги, как сказано: «за то, что продавали за серебро праведника и бедняка - за пару обуви». И сказали: «Наложим заклятие (херем) между нами, чтобы никто из нас не рассказал об этом отцу нашему Яакову, и никому не разрешено открывать это, пока все мы не соберемся вместе и не снимем этот обет».
Йосеф воплощает ступень праведника (цадика) - ведь всякий, кто бережет святость сфиры Йесод, называется праведником, и Йосеф именуется «Йосеф а-Цадик», праведник - основа мира («цадик йесод олам»). А гематрия имени Йосеф равна слову «кинъам» (יוסף = קנאם = 156): ему позавидовали и продали его за обувь.
И так мы находим, что во времена римского кесаря не нашлось исцеления для Десяти казненных мудрецов, как мы оплакиваем это в элегиях Девятого ава (кинот), где говорится, что римский правитель наполнил свой дворец обувью. А для чего он наполнил свой дворец обувью? Чтобы напомнить об этом событии и сказать: смотрите, ваши праотцы продали брата. Он спросил мудрецов: каков закон о человеке, похитившем и продавшем душу? Они ответили ему: похитивший человека да будет предан смерти. Он сказал им: вот ваши праотцы продали душу Йосефа Праведника, - и потому приговорил к казни десятерых величайших мудрецов Израиля. Получается, что именно тема обуви пробудилась тогда, и потому этот стих толкуется в мидраше также применительно к тому событию.
В комментарии Абарбанеля есть еще одно обращение к этому стиху. Он пишет, что христианские богословы пытались найти в этом пророчестве доказательство для своей веры. Это курьезная вещь, повторяющаяся снова и снова: христианские полемисты совершенно невежественны в Танахе, и каждый раз поражает, как они пытаются приводить доказательства из Писания, хотя каждое такое «доказательство» лишь подчеркивает их полное непонимание текста. Вот классический пример того, как вырывают обрывок стиха и пытаются что-то им доказать. Мы уже подробно разбирали стих «Вот, молодая женщина зачнет и родит сына» и доказывали, насколько абсурдно относить его к «тому человеку» (Иисусу), и всякий, кто пытается так его толковать, показывает, что даже не начал понимать Танах и его простой смысл (пшат). Точно так же и здесь: они берут стихи, пытаются истолковать их по-своему и забывают, что есть люди, способные вникнуть в текст, и далеко не все читают столь поверхностно, строя целые учения на половине стиха.
Что же они сделали в данном случае? Сказали так: «За три преступления Израиля» - идолопоклонство, разврат и кровопролитие, которые были среди них, допустим. А четвертый грех, «за то, что продавали за серебро праведника», - кто же этот «праведник»? Тот самый человек (пусть изгладится имя его и память о нем); будто бы его продали за серебро, «и бедняка - за пару обуви», и за это Всевышний не прощает их. Кстати говоря, опираясь именно на подобные толкования, христиане на протяжении всех поколений преследовали и пытали евреев: инквизиции, аутодафе, погромы и прочие жестокости из века в век. Ведь, по их представлениям, они исполняли волю Свыше: Б-г определил евреям быть в изгнании, а если те не будут должным образом страдать и мучиться, как же исполнится Б-жественная воля? Выходило, по их логике, будто они великие праведники, исполняющие волю Создателя, дабы все видели, что народ Израиля сбился с пути: вот, мол, они мучаются и страдают, и это доказательство того, что Всевышний оставил евреев и избрал нас Своим народом. Не будем углубляться здесь в то, сколько зла в этом заложено, но давайте посмотрим, насколько глубокое искажение и полное непонимание кроется в попытке притянуть этот стих туда, к чему он не имеет ни малейшего отношения.
Говорит Абарбанель: во-первых, здесь представлены два совершенно разных пророчества. В стихе 4 сказано: «Так сказал Г-сподь: за три преступления Иудеи...», а в стихе 6: «Так сказал Г-сподь: за три преступления Израиля...». Любой разумный человек понимает, что есть Иудея, а есть Израиль, ведь царство раскололось на два! И кроме того: о каком периоде времени говорит это пророчество согласно своему прямому смыслу? О временах Первого Храма. Но ведь даже по вашей хронологии тот человек жил не во времена Первого Храма, а во времена Второго Храма! Амос обличает здесь людей своего поколения за грехи той самой эпохи - как же вы можете переносить это на эпоху Второго Храма?
Христианский полемист станет упорствовать: дескать, бывают пророчества, обращенные в будущее, и здесь тоже говорится о будущем. Допустим. Но ведь общеизвестно, что весь Израиль ушел в изгнание, и из изгнания сюда вернулись только потомки Иудеи! Десять колен были изгнаны первыми - в Халах, Хавор, к реке Гозан, за Горы Тьмы, в Аву и Сефарваим - и затерялись, и нет их с нами по сей день. Никто не утверждает, что евреи, жившие здесь во времена Второго Храма, принадлежали к Десяти коленам; кто же находился здесь? Исключительно потомки колена Иуды. Говорит Абарбанель: можешь ли ты объяснить мне в таком случае, почему этот грех вменяется в вину Израилю? Об этом должно было говориться в стихе 4: «Так сказал Г-сподь: за три преступления Иудеи, и за четыре не отвращу Я гнева: за то, что продавали за серебро праведника...». Но здесь речь идет о грехе Израиля, а Израиля (Северного царства) во времена Второго Храма здесь вовсе не было, они находились в рассеянии! Если кто-то во времена Второго Храма и причинил вред вашему основателю, то это был не Израиль, а Иудея. Пророк же здесь укоряет за три преступления Израиля, а не за преступления Иудеи! Посмотрите, какое невежество: люди совершенно не понимали того, что читали. Это даже не вопрос толкования или идей, это элементарное чтение стиха и понимание написанного текста.
И еще одна деталь: здесь написано «за то, что продавали за серебро праведника и бедняка - за пару обуви». Где во всей вашей истории упоминается, что тот человек был продан за обувь? Разве у вас есть подобный рассказ? Впрочем, для христианства никогда не составляло труда задним числом переписать историю: то, чем по сей день занимаются арабские правители, христиане практиковали уже тогда. Когда их спрашивали, каково происхождение того человека, они говорили, что он потомок Иосифа. Им возражали: но вы же утверждаете, будто он Машиах, а Машиах должен происходить от колена Иуды! Тогда ему состряпали новую родословную, а затем приписали еще одну генеалогию от Иуды, и дело «уладилось». Когда что-то не сходится, они переписывают историю, выдумывают небылицу, вносят ее в свои книги - и все якобы в порядке. Но как бы то ни было, замечает Абарбанель, даже в ваших преданиях нет ничего о том, чтобы того человека продали за пару обуви. О чем же тогда вообще идет речь?
И тем более это очевидно потому, что сам Амос возвращается к этой теме далее: «Слушайте это, жаждущие поглотить бедняка... чтобы покупать за серебро неимущих и бедного - за пару обуви». Отсюда ясно видно, что речь идет вовсе не об одном конкретном человеке, а о множестве людей, которых тогда продавали за пару обуви. Следовательно, это вообще не относится к тому человеку, а описывает порочные нравы правителей и судей той эпохи, которые продавали бедняков за серебро и обувь. И потому Абарбанель заключает: «Оставим этот вопрос, ибо он несостоятелен сам по себе» - их утверждения ничтожны сами по себе, и с ними нет нужды даже спорить.
В пророчестве о Йеhуде пророк обличает не грех страсти, а отвержение Торы - грех разума, суть которого в отступничестве, коренящемся в ложных воззрениях и бездумном следовании обычаям отцов. А в пророчестве об Исраэле четвертым грехом, запечатавшим их приговор, стало беззаконие (хамас) и разложение судебной системы: согласно Радаку, за взятку они осуждали на суде невиновного, а бедняка продавали за пару обуви, и, по Таргуму Йонатана, делали это даже ради того, чтобы завладеть его наделом; по мнению же Мальбима, четвертый грех - это не новое преступление, а доведение до предела трех прежних грехов, и прежде всего кровопролития: они были готовы отдать невинного человека на смерть ради денег и даже ради простой пары обуви. Мудрецы истолковали этот стих как намек на продажу Йосефа и на Десять казненных мудрецов (Асара hаругей малхут), а Абраванель показал, что любые попытки исказить этот стих и приписать его чуждым учениям совершенно несостоятельны. И в этом урок для поколений: сначала изучают простой смысл (пшат), а затем обращаются к толкованию (драш); и прежде всего хранят справедливость и честный суд, ведь окончательный приговор скрепляется именно за беззаконие.