TheWholeTorah.aiBeta

Трумот Глава 3, Мишна 8: когда уста и сердце должны быть согласованы

Трумот, глава 3, мишна 8. Мы только что завершили разговор о важности словесного объявления по сравнению с физическим отделением различных десятин: наречение имени - это словесное объявление, которое вступает в силу и действует ещё до всякого физического отделения части от кучи. Теперь встаёт вопрос, который мы упоминали: как быть, если во время наречения имени человек употребил слова по оговорке и не имел в виду тот кусок, о котором намеревался сказать? Например, перед ним были две виноградины, и он хотел сказать об одной "это трума", а по ошибке сказал это о другой; или сказал "северная" вместо "южная". Он сказал не то, что имел в виду, а произнёс оговорку. Обязывают ли его слова, и становится ли этот предмет теперь трумой?

Требование, чтобы "уста и сердце были согласованы":

Ответ отрицательный. Есть требование, чтобы уста, то есть то, что человек говорит, и сердце, то есть то, что у него на сердце, были едины и согласованы друг с другом. Если у него было на сердце, то есть в намерении ("сердце" здесь означает разумение), направить мысль на одну вещь, а по ошибке он сказал другое, его слова не обязывают.

Трума как "святыни" в сокращённом варианте:

Мишна собирается рассмотреть четыре вида объявлений. Как упоминалось во введении, трума - это своего рода святыни в сокращённом варианте. Обычная пища не оскверняется более чем в двух степенях, вплоть до второй степени осквернения; но трума, из-за своей особой святости, может оскверниться даже в третьей степени. Святыни - пища и животные, приносимые на жертвенник, - могут оскверниться даже в четвёртой степени. Получается, что трума - это степень ниже, чем полные святыни: сокращённые святыни, ведь в ней всего три степени.

Однако истинная причина того, что трума - это как бы лёгкие святыни, в том, что сила, создающая труму, - словесная сила в устах человека - происходит из того же самого источника. Тора уполномочивает человека превратить будничную вещь, которая не освящена, в святыню. Когда он говорит "эта корова будет жертвой всесожжения", его объявление обязывает: оно создаёт запрет и налагает на эту корову святость, от которой нет пути назад. Отныне на неё распространяются всевозможные ограничения, и есть тяжёлые последствия, если с ней будет сделано что-то не по правилам.

Получается, что сила человека произнести словесное высказывание, обладающее обязывающим и освящающим статусом, проистекает из его силы объявить нечто жертвой. Эта сила проявляется в Галахе в четырёх различных формах - четырёх способах, которыми человек говорит и создаёт новые статусы и запреты, и все они происходят из его силы совершать посвящение словом.

Четыре категории, рассматриваемые в мишне:

  1. Трумот и маасрот - само отделение.

  2. Обеты посвящения (нидрей экдеш) - превращение вещи в жертву, в приношение и тому подобное.

  3. Клятвы (швуот) - человек, клянущийся сделать что-то или не делать этого, или клянущийся, что нечто произошло или не произошло. Его клятва обязывает и имеет последствия.

  4. Обеты запрета (нидрей исур) - человек, запрещающий себе получать пользу от предмета, как будто это жертва, от которой запрещено получать пользу. Тот, кто говорит "я не получаю пользы от этого стола", - отныне ему запрещено сидеть за этим столом и тому подобное.

Во всех четырёх категориях закон один: если человек попытался произнести словесное объявление, меняющее статус вещи и делающее её посвящённой и запрещённой, но не сказал того, что имел в виду, - его слова не вступают в силу. И всё это по одной причине: требование, чтобы сердце и уста человека были согласованы.

Источник закона в Писании:

То, откуда мы знаем, что у человека должны быть согласованы уста и сердце (а под "его сердцем" подразумевается его разумение), - это два стиха, которые кажутся противоречащими друг другу. Один: "моца сфатеха тишмор" - то, что вышло из твоих уст, ты должен исполнить и совершить в делах такого рода. Второй, который мы упоминали в начале трактата из стихов, открывающих раздел о труме в книге Шмот, говорит о "коль недив лев" - о каждом, кого побудило его сердце дать. Эти стихи также налагают ограничения: как известно, слабоумный не может отделять труму, ведь у него нет сердца, то есть достаточного разумения, чтобы быть жертвователем и давать из своего.

Перед нами два стиха: один говорит о "мо́ца сфате́ха тишмо́р", что вышедшее из уст обязывает, а другой устанавливает, что дело должно происходить в сердце, чтобы движение и побуждение исходили из желания в сердце и разуме человека. Как согласовать их между собой? Происходит ли отделение и посвящение действием уст или действием сердца? Ответ таков: требуются оба вместе, сердце и мысль присоединяются к устам и согласуются с ними.

Обратимся к языку Мишны:

  1. "hамиткавэ́н лома́р трума́ веама́р маасэ́р, маасэ́р веама́р трума́" - намеревался сказать об этой виноградине, что она будет Терумой, а по ошибке из его уст вышло слово "маасэр", или наоборот. Это первая категория.

  2. "ола́ веама́р шлами́м, шлами́м веама́р ола́" - намеревался сказать, что эта корова будет жертвой Ола (всесожжения), а по ошибке сказал "шламим" (мирная жертва), или наоборот. Это обеты посвящения, превращение чего-либо в жертву. И когда уста и сердце не совпадают, это не вступает в силу.

  3. "шеэйни́ нихна́с лева́ит зэ веама́р лазэ́" - поклялся, что не войдет в определенный дом, и намеревался говорить об этом доме, а по ошибке сказал о другом доме. Это третья категория, клятва.

  4. "шеэйни́ нэhэнэ́ лазэ́ веама́р лазэ́" - намеревался сказать, что определенная вещь будет ему навеки запрещена в пользовании, а по ошибке назвал другую вещь: намеревался сказать "стол", а сказал "стул", и тому подобное. Это четвертая категория, обет.

"ло ама́р клюм, ад шейиhью́ пив велибо́ шави́н" - во всех этих четырех случаях сказанное устами человека не имеет никакого галахического значения, и его слова не обязывают, пока его уста, то, что он сказал, и его сердце, его намерение, не будут совпадать и соответствовать друг другу.

Подведем итог: четыре категории - Терумот и Маасрот, обеты посвящения, клятвы и обеты запрета - все они разделяют один направляющий принцип: человек должен говорить то, что он имеет в виду, и иметь в виду то, что он говорит, а если нет, его слова не обязывают.