В предыдущей мишне были перечислены пять категорий людей, которые не могут отделять труму, и среди них глухой. Глухой, о котором говорила та мишна, это глухонемой: тот, кто родился глухим и никогда не слышал, а потому никогда не научился говорить. Поэтому он считается настолько ограниченным в разуме, что не может отделять труму.
Новое, что сообщает наша мишна:
Наша мишна говорит о том, кто оглох, но не родился глухим, то есть о человеке, способном говорить, поскольку он слышал в начале своей жизни. Такой человек может отделять труму, однако изначально ему не следует этого делать. Причина этому совершенно побочная: обязанность произнести берахах перед исполнением заповеди.
Обязанность берахи и причина ограничения:
Следует помнить, что эти две вещи не зависят друг от друга: человек, который исполнил какую-либо заповедь, взятие лулава, поедание мацы или любую другую заповедь, без берахи, исполнил заповедь полностью по закону Торы, только не выполнил раввинскую обязанность благословить сначала. Однако эта раввинская обязанность существует, и человек должен исполнить ее так, как установили мудрецы, в том числе слышать хотя бы собственную берахах. Этот закон распространяется на всех, как на глухого, так и на хорошо слышащего.
Поэтому неправильно есть яблоко и произносить над ним берахах в то время, когда рядом проходит грузовой поезд, или напротив реактивного двигателя, когда человек не может слышать собственных слов. Берахах не достигает его ушей, а изначально он должен слышать свою берахах.
Отсюда к вопросу о глухом: он никогда не сможет услышать собственных берахот, ведь он не слышит. Поэтому мишна говорит, что изначально он не должен быть тем, кто отделяет труму, ведь хотя он и произнесет берахах, он ее не услышит, а это неправильно.
Получается, что закон о глухом, который говорит, но не слышит, делится на две части:
Изначально (лехатхила): ему не следует отделять труму, поскольку он не может услышать берахах.
Постфактум (бедиавад): если он отделил, его трума действительна, ведь он в разуме и способен отделять.
Ведь везде, где мудрецы употребляли "хереш" без уточнения, как употребили в предыдущей мишне, они имели в виду того, кто не слышит и не говорит, того, кто родился глухим и потому никогда не научился говорить, и по-настоящему считается лишенным разума.
Общее замечание о языке мудрецов:
Следует подчеркнуть момент, который очень важно знать при любом изучении слов мудрецов: когда мудрецы употребляют обобщения, такие как "всегда", "никогда" и "все", они не имеют в виду абсолютное и категоричное значение, а подавляющее большинство случаев и обычное правило. Поэтому вовсе не следует удивляться, что есть мишны, в которых употреблен термин "хереш", и имеется в виду не глухонемой, а тот, кто только глух.
Это верно в отношении всех правил и принципов: везде, где мудрецы сказали "всегда" или "никогда", вполне возможны исключения, и это ничуть не умаляет общей формулировки - имеются в виду девяносто девять процентов случаев и тому подобное. Так обстоит дело и в нашем вопросе.
Подведём итог: глухой, который говорит, но не слышит, не подобен глухонемому из предыдущей мишны: он в здравом рассудке, а потому, если он отделил Терумy, его Терумa действительна. Однако изначально ему не следует отделять её, и лишь по побочной причине: он не может услышать благословение, которое произносит, а изначально произносящий благословение должен слышать своё благословение. Кроме того, мы усвоили правило относительно языка мудрецов: такие обобщения, как "всегда" и "всякий", сказаны применительно к большинству случаев, а потому термин "глухой" (хереш) не везде обозначает именно глухонемого.