Менахот, глава 13, мишна 10 - предпоследняя мишна трактата. Здесь мы сталкиваемся с одним из самых странных явлений в еврейской истории: созданием храма Хонио и законами, относящимися к нему. Храм Хонио - это храм, посвященный Всевышнему, Богу Израиля, но действовавший в Египте. Иосиф Флавий рассказывает поразительный факт: храм Хонио функционировал вплоть до 73 года н.э. - три года спустя после разрушения Иерусалимского Храма, - и только тогда император Веспасиан распорядился разрушить его из опасения, что евреи обоснуются там и будут действовать из этого храма.
Как был основан храм Хонио:
Происхождение храма Хонио описывается в барайте в трактате Менахот: у Шимона а-Цадика было два сына - первенец Шими и младший Хонио. Тем не менее Шимон а-Цадик постановил, что его преемником будет Хонио, поскольку он был более велик из них двоих. Хонио отказался, так как Шими был старше его на два года, и сказал, что именно Шими достоин стать коэном гадоль. Однако, по-видимому, он передумал: когда Шими был готов приступить к служению и обучению, Хонио обманул его, велев надеть определенную одежду и пояс, которые на самом деле были женской одеждой - платье, пояс и передник. Затем он сказал коэнам, что Шими поступает так, чтобы исполнить обет, который он дал своей жене - что наденет ее одежду в первый день своего служения в качестве коэна гадоль. Коэны хотели убить Шими; когда же он объяснил им, что произошло, они обратились против Хонио, и Хонио пришлось спасаться бегством в Египет, в Александрию.
Самая большая еврейская община за пределами Земли Израиля находилась в Александрии и ее окрестностях, и так было на протяжении всего периода Второго Храма. Там Хонио построил свой собственный конкурирующий храм Всевышнему, в месте, которое сегодня называется Леонтополь (по его греческому названию). Храм Хонио действовал сотни лет: по словам Иосифа Флавия, 343 года, а согласно другим источникам - несколько сотен лет. Хронология вызывает определенные трудности, ведь Шимон а-Цадик жил в начале периода Второго Храма; так или иначе, храм Хонио долгое время функционировал как своего рода параллельный храм для евреев Египта.
Что касается его начала, авторы Тосафот предполагают, что намерения Хонио могли быть благими, и его первоначальный план состоял в том, чтобы в построенном им храме приносились жертвы за неевреев - что разрешено. Так или иначе, вопрос, стоящий перед нами, заключается в том, как Алаха периода Второго Храма относится к этому параллельному храму, действовавшему в Египте, и каков был его статус.
Дающий обет принести жертву всесожжения:
"Harei alai olah" - человек, который берет на себя обязательство принести жертву всесожжения, "yakrivennah bamikdash, ve'im hikrivah b'veit Chonio - lo yatza" - должен принести ее в Храме, а если он принес ее в храме Хонио, то не исполнил свой долг, и в этом нет ничего удивительного.
"She'akrivennah b'veit Chonio" - его обет звучал так: "Я обязуюсь принести жертву всесожжения, но намереваюсь принести ее в храме Хонио". Закон таков: "yakrivennah bamikdash, ve'im hikrivah b'veit Chonio - yatza" - жертва всесожжения приносится не в храме Хонио, а в Иерусалимском Храме, и тем не менее, если он принес ее там, он хоть в чем-то исполнил свою обязанность.
В чем же он ее исполнил? Гемара вовсе не толкует мишну в ее прямом смысле. Все знают, что нельзя приносить жертвы вне Иерусалимского Храма, и за это даже полагается наказание карет. Поневоле приходится сделать вывод, что характер его обета был таков: "Я приношу жертву всесожжения, но не беру на себя ответственность за нее, и если с животным что-то случится - и даже если оно будет зарезано в храме Хонио, - я не буду обязан заменить его". Таким образом, слово "исполнил" означает, что он выполнил свою обязанность и на нем больше не лежит долг принести новую жертву в Храм, поскольку обязательство с самого начала было обусловлено тем, что на нем не будет ответственности в случае, если животное погибнет или даже будет принесено в жертву в храме Хонио.
Рабби Шимон говорит: "Ein zo olah" - это не жертва всесожжения, и обет вообще не имеет силы. Он следует своему методу, который мы видели в 12-й главе: когда человек дает обет, смотрят не только на начало его слов, но на все его слова до самого конца, и если он поставил условие, которое не согласуется с порядком принесения жертв, обет не действует, поскольку "он не пожертвовал так, как обычно жертвуют", как сказано в мишне там. Иными словами, тот, кто говорит: "Я приношу жертву всесожжения в храме Хонио", не сказал ничего, и в его словах нет никакого обязательства - точно так же, как тот, кто говорит: "Я обязуюсь принести зебру в качестве всесожжения", ни к чему не обязался.
Поскольку принесение жертвы всесожжения в храме Хонио не является обязательством, это с самого начала лишено смысла. Если он пойдет и зарежет животное в храме Хонио, это будет лишь обычный убой будничного животного (хулин): животное не посвящено, и это не имеет никаких последствий, как если бы он зарезал животное в любом другом месте под небом. Храм Хонио не является более значимым местом, чем любое другое, и нет запрета резать там животное - ведь это не жертвоприношение, это не Храм, а вне Иерусалимского Храма это животное не обладает статусом святости.
Дающий обет назира:
Мишна продолжает похожей темой: тот, кто говорит "Hareini nazir" - принимает на себя статус назира (незирут). Незирут - это вид обета, но он представляет собой целый комплекс, включающий три основные категории запретов:
Стрижка: запрет стричь волосы.
Тума: запрет оскверняться ритуальной нечистотой мертвого тела.
Виноградные продукты: запрет употреблять виноград и продукты из него.
По окончании дней своего назирута он должен подняться в Храм и принести три вида корбанот, а также остричь свои волосы - и волосы, которые он состриг со своей головы, кладутся под котел, в котором варятся принесенные им шламим. Этот сложный процесс в Мишне называется "стрижка", и имеется в виду не просто состригание волос, а весь процесс, связанный с принесением этих корбанот.
Hareni nazir - "Вот, я назир", закон таков: yegalach baMikdash, veim gilach beBeit Chonyo - lo yatza - "острижется в Храме, а если остригся в храме Хонио - не исполнил". Он должен завершить свой назирут, который обычно длится тридцать дней, в Иерусалимском Храме: принести там свои корбанот, остричь там волосы и сжечь их под котлом. А если он пошел в храм Хонио в Египте и захотел исполнить свою обязанность там, это ему не засчитывается, ведь это не Храм; он должен вернуться, начать заново и принести свои корбанот в Иерусалиме по закону, со всеми дополнительными последствиями, вытекающими из того, что он остриг свои волосы преждевременно.
Sheagalach beBeit Chonyo - "Что я остригусь в храме Хонио", его изначальное обязательство было: "Вот, я назир, и я собираюсь завершить свой назирут процедурой стрижки и принесения корбанот в храме Хонио". Закон таков: yegalach baMikdash, veim gilach beBeit Chonyo - yatza - "острижется в Храме, а если остригся в храме Хонио - исполнил": это не то место, где это делают, и он должен вернуться в Храм, но, тем не менее, если он пошел в храм Хонио, принес там свои корбанот и остригся - он исполнил свою обязанность.
И здесь, говорит Гемара, невозможно понимать Мишну буквально. Поскольку все знают, что не приносят корбанот вне Храма, очевидно, что он не имел в виду назирут в его техническом смысле. Его намерение было таким: храм Хонио близко ко мне, а Храм далеко от меня, и у меня нет сил тащиться всю дорогу в Иерусалим; поэтому я не хочу быть настоящим назиром, а хочу принять на себя определенные лишения. Вместо того чтобы поклясться воздерживаться от мяса по пятницам, он принял на себя воздержание от виноградных продуктов как назир, от стрижки и от тумы мертвого тела на тридцать дней, и завершить этот процесс походом в храм Хонио. Действительно странный поступок, но если он сделал так, как сказал - он исполнил свою обязанность, поскольку он принял обет лишь на общее самоограничение, и оно завершилось тридцать дней спустя, его походом в храм Хонио и состриганием волос.
Рабби Шимон говорит, как и прежде: поскольку он обязался быть назиром и завершить свой назирут в храме Хонио - что вообще не имеет смысла - его обет не вступает в силу с самого начала. Он не назир, и вправе делать что хочет, и даже стричь волосы, поскольку он ничем не связан. Это тот же принцип рабби Шимона, который мы видели в двенадцатой главе. Однако Алаха не соответствует мнению рабби Шимона, а следует мнению первого таны (тана кама) - и там, и здесь.
Коэны, служившие в храме Хонио:
Мишна продолжает и обсуждает статус коэнов - евреев, которые служили в храме Хонио. Мудрецы наложили на них штраф (кнас): любой коэн, который совершал служение в храме Хонио, то есть окропление кровью жертвенника и тому подобное, навсегда лишается права служить в Храме. Помимо всех последствий принесения жертв вне Храма, даже если он совершил тшуву, и даже если он сделал это по ошибке, не зная и полагая, что это разрешено - это ничего не меняет. И речь идет не о шхите (ритуальном убое), которую разрешено делать, а о служениях, выходящих за эти рамки.
И добавляет Мишна: vein tzarich lomar ledavar acher - "и нет нужды говорить о другом деле". Выражение "другое дело" (davar acher) используется в Мишне как эвфемизм для идолопоклонства, а иногда для свиньи; здесь, конечно, имеется в виду идолопоклонство (авода зара). То есть, нет нужды говорить, что коэн, который служил как своего рода жрец и выполнял какую-либо работу в языческом храме, навсегда запрещен для служения в Иерусалимском Храме. И у этого есть явный источник, как сказано во Второй книге Мелахим (Царей): "Только не будут восходить жрецы бамот (жертвенных возвышений) к жертвеннику Всевышнего в Иерусалиме" - те евреи, которые служили на жертвенниках идолопоклонства за пределами Иерусалима, не имеют права восходить в Храм в Иерусалиме и служить в нем; "но опресноки есть будут среди братьев своих" - однако Писание разрешает им есть мацу (опресноки) среди своих братьев.
Здесь имеются в виду минхот (хлебные приношения), поскольку все минхот представляют собой незаквашенное тесто, и поэтому здесь они называются "мацот". Получается, что даже тот, кто служил в храме авода зара - и даже по ошибке, и даже если он совершил тшуву - навсегда лишен права служить в Храме, но ему не запрещено есть остатки минхи и даже мясо корбанот; эта еда разрешена ему как коэну.
Поэтому говорит Мишна: harei hem kevaalei mumin - "они подобны имеющим увечья", к ним относятся как к коэну, у которого появился физический недостаток, как мы вскоре будем учить в трактате Бехорот:
Cholkin - получают долю вместе со своими братьями коэнами в остатках минхот, в мясе шламим и даже в мясе ашамот (повинных жертв) и тому подобном в Храме.
Veochlin - имеют право есть это мясо и эти минхот.
Velo makrivin - но они никогда не имеют права приносить корбанот в Храме, в качестве штрафа от мудрецов (ми-дерабанан).