Менахот, глава 13, мишна 9. В начале предыдущей главы мы остановились на основополагающем принципе, из которого будем исходить и сейчас, на различии между святостью стоимости и святостью самого предмета:
Святость стоимости: посвящающий посвящает лишь ценность, и потому предмет можно заменить. Тот, кто посвятил Храму чашу, вправе сказать: подставка предпочтительнее чаши, и я переношу святость. Чаша стоит сто, а подставка двести, и такой перенос святости действителен.
Святость самого предмета: свят сам предмет, и нет способа вывести его из святости. Тот, кто посвятил птицу, если она стала непригодной, уже не может принести ее в жертву, и на этом обсуждение завершается: он не в силах перенести ее святость на что-то другое.
Скот - промежуточный случай:
Коровы, козы и овцы пригодны для жертвенника, и потому, будучи посвященными, они обретают святость самого предмета, и святость с них перенести нельзя. Однако есть постановление Писания, что если животное получило увечье и стало непригодным для жертвоприношения, разрешено перенести его святость на деньги, которыми оно выкупается. Животное становится будничным и его можно есть, а на деньги обязаны приобрести другое животное с той же самой святостью, что была вложена в первое. То есть: корова, посвященная во всесожжение, получившая увечье, спускает свою святость на деньги, корова становится будничной, а деньги должны быть использованы именно для покупки всесожжения.
Обет и добровольное пожертвование:
Еще один принцип, необходимый для понимания мишны, и это большое правило в жертвоприношениях и в обетах вообще: обязательство принести животное возникает двумя способами, через обет (недер) и через добровольное пожертвование (недава). Разница между ними, как разъясняется в мишне в трактате Мегила, состоит в вопросе ответственности и обязанности замены:
Недава: тот, кто говорит "это животное во всесожжение", посвящает именно это конкретное животное. Если оно потерялось, было украдено, умерло или стало непригодным, оно уже не приносится в жертву, и на нем нет никакого дополнительного обязательства.
Недер: тот, кто говорит "на мне всесожжение", берет на себя личное обязательство, и даже если он выделил для этого определенное животное, то, если оно потерялось, он обязан найти другое животное и принести его в жертву, ведь обязательство лежит на нем самом.
"Этот бык во всесожжение, и он получил увечье":
Тот, кто сказал о конкретном быке, что он во всесожжение, совершил недаву, и на этого быка распространяется святость самого предмета, которую ничто не изменяет. "Ве-нистаэв" - означает, что он получил увечье, делающее его непригодным для жертвоприношения, и его уже нельзя принести как всесожжение. Что он может сделать, так это перенести его святость на деньги: бык становится будничным, а деньги должны быть использованы для покупки другого всесожжения.
И говорит мишна: "им раца яви бе-дамав шнаим" - нет никакого препятствия купить на эти деньги два животных вместо одного. Мишна привела двух быков вместо одного быка, продолжая предыдущую мишну, но на деле он может купить на те же деньги овец, коз или баранов и принести их во всесожжение. Единственное правило в том, что на деньгах святость всесожжения, но разрешено потратить их на разные виды животных.
"Эти два быка во всесожжение... если пожелал, пусть принесет на их стоимость одного":
И так же наоборот: тот, кто посвятил двух быков во всесожжение, и оба получили увечье, переносит их святость на деньги, быки становятся будничными, а деньги должны быть использованы для покупки всесожжения. Нет препятствия к тому, чтобы он купил на них одного, особенно дорогого быка и принес одну изысканную жертву, в которой воплотились ценность и святость, перешедшие от двух быков к деньгам, а от денег к новому животному.
Причина этого, хотя дело не выглядит запутанным, но остаётся важной: здесь вообще нет личного обязательства. Он дал добровольное приношение (нэдэр), и после того как бык стал непригодным, перед ним есть только этот бык или ничего. Единственное правило заключается в том, что деньги, на которые перешла святость, должны быть израсходованы, и у них есть лишь один адрес - новая ола. А если деньги пропали, или сам бык пропал прежде, чем передал свою святость на деньги, то на нём вовсе нет никаких дополнительных обязательств. Поскольку весь вопрос лишь в том, на что расходуются деньги, лишь бы сохранилась та святость, из которой они пришли, святость олы, нет разницы, приведёт ли он одно животное или десять, корову или быка.
Мнение рабби:
Рабби запрещает, и по его мнению следует исполнить это в том виде, как было сказано: сказал двух - пусть приведёт двух; сказал одного - пусть приведёт одного. Рабби не спорит с изложенными выше основаниями, но по его мнению изначально (лехатхила), поскольку мы хотим, чтобы человек исполнил то, что произнёс устами, если он сказал одно животное, пусть не приводит два, а если сказал два, пусть не приводит одного, чтобы дело было как можно ближе к его первоначальному обязательству.
От барана к ягнёнку и от ягнёнка к барану:
И так же тот, кто сказал про этого барана, что он ола, и в нём появился порок (мум), вправе привести на его деньги ягнёнка сходной стоимости. Новизна здесь в том, что до сих пор мы говорили о количестве, от двух к одному и от одного к двум, а теперь мы говорим о переходе от взрослого к молодому и от молодого к взрослому: посвятивший молодого ягнёнка в олу, и в нём появился порок, вправе купить взамен барана, взрослого ягнёнка. И здесь рабби говорит, что изначально пусть приведёт из того вида, которым обязался изначально, а постфактум (бедиавад) даже он согласен, ведь это добровольное приношение, и святость перешла на деньги, и всё, на что он купил нечто с равной святостью, другую олу, даже из другого вида, он исполнил свою обязанность. И закон согласно первому таннаю, поэтому у нас нет даже того предпочтения, которое хотел высказать рабби.
Мишна продолжает тем, что в Вавилонском Талмуде считается новой мишной:
"Один из моих ягнят - посвящён", "один из моих быков - посвящён":
Тот, у кого было два ягнёнка или две коровы, и он сказал, что один из них посвящён (гэкдэш), но не уточнил, какого именно имел в виду, святость относят только к более дорогому из двух. Причина: поскольку посвящение распространяется на определённое животное, а не на нечто общее, святость распространяется на то животное, на которое было направлено его скрытое намерение, хотя его сознательное восприятие явно не выбрало. И руководящий принцип здесь, от которого зависит всё продолжение мишны, заключается в том, что дающий обет даёт обет щедро (бэайн яфа), ведь это по сути своей акт щедрости, поэтому и способ посвящения будет щедрым. Из-за этого, когда перед ним стояли два животных, одно дорогое и одно дешёвое, и он не уточнил, есть предположение (хазака), что он имел в виду дорогое.
"Если трое - средний из них посвящён":
Не следует читать мишну буквально, будто средний по стоимости посвящён, а имеется в виду, что даже средний считается тем, в ком есть святость сомнения (сафэк). Мы не знаем, какое из двух животных возникло в его мысли: с уверенностью можно исключить самое дешёвое из трёх, ведь человек даёт обет щедро, но имел ли он в виду среднее или дорогое из них, это сомнение. И нельзя разрешить сомнение принесением того или другого, ведь не приносят жертву, в которую не была вложена святость устами, то есть которая была для этого предназначена, а мы не знаем, какая из них была предназначена.
Поэтому следует подождать, пока хотя бы в одном из них появится порок. В тот момент можно выкупить (лехалэль) животное и перевести святость с одного на другое, и это деньги, и в этом нет ущерба: если посвящено было животное А, то его святость переходит теперь на животное Б, как было объяснено выше; а если в его мысли было посвящено животное Б, то оно и так является местом святости. Так или иначе можно теперь принести Б, а А выходит в будни (холин). Может возникнуть одна небольшая проблема: если то, в котором появился порок, было дороже того, что осталось без порока (тамим), то получается, что при переводе святости с дорогого на дешёвое остался излишек стоимости, который не был выделен, поэтому следует перевести и излишек на деньги и принести также его в олу. Но это две отдельные точки.
"Я уточнил, но не знаю, что именно уточнил":
Последняя часть Мишны несколько сложна, и мы постараемся ее разъяснить. Речь идет о человеке, у которого было три животных, и он говорит: я посвятил одно из них Храму, но не помню, какое именно. С точки зрения Галахи такой же случай, как второй: "amar aba ve-eini yodea" - отец сказал мне, какая из трех овец была посвящена, а я не помню, какая это была. То есть на смертном одре отец сказал сыну, что посвятил одну из овец в жертву всесожжения, а после его смерти сын не смог вспомнить его слов из-за своего горя. В обоих случаях, объявил ли он сам или объявил его отец, действует правило "ha-gadol she-bahen hekdesh" - действует презумпция, что посвященное есть самое дорогое из этих животных.
Обоснование этому двойное. Во-первых, человек дает обет щедро, поэтому мы исключаем самое дешевое из них. Но более того: когда человек не уточняет, мы знаем лишь то, что в его скрытом намерении он не выбрал самое ничтожное, но нет необходимости заключать, что он выбрал самое дорогое; здесь же, коль скоро он высказал это вслух, предположение состоит в том, что тот, кто уточняет словами, указывает на самое дорогое из них.
Притча, чему это подобно: человек идет в синагогу в ночь Рош а-Шана и говорит в сердце своем, что купит мицву - неизвестно, как сложится, купит ли он агбаху или третий вызов к Торе, ведь все зависит от предложенных цен. Но если он вышел из дома и прямо сказал жене, что вернется с мицвой и собирается предложить за нее определенную сумму, он не скажет: "я собираюсь предложить за агбаху", а скажет: "я собираюсь получить третий вызов"; человек не объявляет о крупном денежном обязательстве применительно к самому малому из них. А раз так, тот, чьи средства позволяют держать три овцы и кто прямо выделил одну из них, - действует презумпция, что он посвятил самую дорогую из них. Поэтому только самая дорогая считается посвященной, а две другие вовсе не входят в число посвященного, даже из сомнения.