Менахот, глава 9, мишна 7. В этой мишне мы начинаем обсуждать законы смихи (возложения рук). Изначально смиха относится к звахим - животным жертвоприношениям (быкам, козам и овцам) - и не имеет прямого отношения к менахот, поэтому, казалось бы, эта тема должна изучаться в трактате Звахим. Тем не менее, подобно тому, как мы рассматривали возлияния (несахим), которые сопровождают принесение жертвы и идут с ним рука об руку, здесь также упоминается и смиха.
Суть смихи:
Смиха является самостоятельной заповедью и не препятствует искуплению: если человек не совершил смиху на свой корбан - жертвоприношение все равно действительно. Однако, согласно алахе, как скажет мишна здесь, корбанот изначально требуют совершения смихи. В чем ее суть: человек возлагает руки на голову животного, давит вниз изо всех сил, а затем исповедуется (совершает видуй).
По общему мнению, видуй предшествует принесению жертв хатат, ашам и ола - и даже ола входит в их число, поскольку она приносится для искупления за невыполнение предписывающих заповедей. Что касается корбанот, не приносимых ради искупления, мнения разошлись:
Мнение Раши: видуй совершается даже при принесении обычных шламим и жертвы тода.
Мнение Рамбама: при принесении шламим и других животных, не предназначенных для искупления греха, вместо исповеди в грехах человек во время смихи произносит слова восхваления Всевышнему - но сама смиха там присутствует.
Также возникли разногласия о том, произносится ли браха на смиху: из слов Раши в трактате Эрувин (лист 50) следует, что существует браха, которая произносится как часть исполнения заповеди смихи, и этого же мнения придерживается Рамбан; в то время как Рамбам вообще не упоминает браху на смиху.
Общественные жертвоприношения (корбанот цибур):
Текст мишны: Kol korbanot hatzibur ein bahen semichah, chutz min hapar haba al kol hamitzvot vesa'ir hamishtale'ach - во всех общественных корбанот нет смихи, кроме быка, приносимого за нарушение любой из заповедей, и отсылаемого козла. В общественных корбанот нет заповеди смихи, заповеди возложения рук. Существуют только два исключения, относительно которых у нас имеется предание "Алаха ле-Моше ми-Синай": корбан, оплачиваемый общиной и приносимый для искупления греха, на который совершают смиху.
Hapar haba al kol hamitzvot - это бык за ошибку в законе ("пар хелем давар"). Когда Сангедрин постановил, что какое-то действие разрешено, а затем они изменили свое решение и сказали, что ошиблись, и на самом деле это действие запрещено под страхом карета (например, если они указали, что некое действие не запрещено в шаббат, а на самом деле оно запрещено), и большинство общества по ошибке поступило согласно их постановлению - приносят "пар хелем давар" для коллективного искупления, вместо того, чтобы каждый отдельный человек приносил личный хатат. Представители Сангедрина, около пяти из них, возлагают свои руки на этого быка как часть процесса и исповедуются в грехе.
Vesa'ir hamishtale'ach - козел, отсылаемый в пустыню, к скале, в Йом Кипур, чтобы искупить грехи народа Израиля, и над ним также совершает видуй коэн гадоль.
Rabbi Shimon omer: af se'irei avodah zarah - рабби Шимон говорит: также козлы за идолопоклонство:
Рабби Шимон добавляет еще одно животное, над которым совершается видуй, и оно близко по смыслу к "пар хелем давар": если Сангедрин разрешил что-то, и то, что они разрешили, оказалось нарушением запрета идолопоклонства, а затем они отменили свое решение и признали, что ошиблись - при этом многие в Израиле уже совершили нарушение по их указанию - тогда не приносят "пар хелем давар", а Сангедрин приносит козла, и их представители совершают на него смиху и исповедуются. Таким образом, это еще один пример видуя, который совершается над общественным корбаном.
На самом деле и у рабби Шимона есть та же традиция, что существуют только два исключения, и хотя он признает, что на всех этих трех животных совершается смиха, по его мнению, отсылаемый козел не входит в их число: он не является корбаном в том смысле, что его владелец исповедуется над ним для искупления своих собственных грехов. Коэны получают искупление благодаря быку, которого приносит коэн гадоль, в то время как козел приносится для искупления остального народа Израиля, и получается, что исповедующийся не является владельцем, получающим искупление - следовательно, это уже совершенно другой случай. Алаха не установлена в соответствии с его мнением, и поским постановили как тана кама: нет смихи в общественных корбанот, в общественных животных, кроме отсылаемого козла и "пар хелем давар".
Жертвоприношения частного лица:
Мишна продолжает: "Kol korbanot hayachid te'unim semichah" - все жертвоприношения частного лица требуют возложения рук (смиха) перед их принесением, кроме трех: первенца (бехор), десятины скота (маасер) и пасхальной жертвы (песах). Причина этого, как объясняет Рамбам: эти три жертвы не приносятся ни для искупления греха, ни как дар Всевышнему, их суть совершенно в ином:
Первенец и десятина скота - приносящий их не искупает грех и не преподносит дар. Это просто жертвы, которые приносятся и съедаются: десятина съедается хозяевами, а первенец - коэном.
Пасхальная жертва - она тоже не является даром Всевышнему и не приносится для искупления греха, а ее суть - провозглашение национальной принадлежности, и поэтому при ней не делают смиху.
Жертва, перешедшая по наследству:
Нововведение Мишны касается статуса жертвы, перешедшей по наследству. Как правило, если человек был обязан принести жертву за грех (хатат) и умер до ее принесения - животное не приносится за умершего, и даже его наследники не приносят ее от его имени; раз он умер, больше нет жертвы, которую нужно принести. Однако бывает, что человек предназначает животное для жертвы всесожжения (ола) или мирной жертвы (шламим) и говорит: "Это животное будет моей олой" или "моими шламим" - и когда он умирает, животное переходит к его сыновьям.
Здесь Мишна говорит, что наследник этого животного приносит его в жертву, и более того, он сам делает смиху, приносит возлияния (несахим) и может совершить замену (темура):
Наследник делает смиху: как правило, смиху делает только хозяин. Человек, который обязан принести жертву, но не может принести ее сам и посылает посланника - посланник приносит его олу, но не делает на нее смиху, так как смиха совершается только хозяевами. Наследник же считается хозяином, и поэтому он не только приносит жертву, но и делает смиху.
И приносит возлияния: если это ола или шламим, он приносит вместе с ней и возлияния (несахим). Речь идет о ситуации, когда отец заранее выделил масло, тонкую муку (солет) и вино для возлияний; а даже если он этого не сделал, а только выделил животное для олы или шламим, когда сын наследует его и приносит от себя, он должен добавить деньги из своего кармана и купить возлияния - и комментаторы разошлись во мнениях относительно статуса этого действия.
И совершает замену: Тора запрещает переносить святость с животного, которое было посвящено в жертву, на другое животное, и это запрет темуры. Отец посвятил эту козу для олы, а когда сын унаследовал ее, он сказал: "Эта коза жалкая, у нас есть красивые козы; я принесу красивую козу для возвышения души моего отца и перенесу на нее святость". Если он так сделал - он нарушил запрет Торы о темуре, но святость распространяется, и обе козы становятся посвященными как ола. Темура запрещена, но она вступает в силу.
С другой стороны, если бы отец не умер, а посвятил свое животное для олы, и сын попытался бы при его жизни заменить ее на козу получше - его слова не имели бы силы, так как это не его коза, чтобы переносить святость и заменять, и он не может совершить темуру. Таким образом, Мишна здесь учит, что наследник становится полноправным хозяином посвященного животного, вплоть до того, что он может совершить темуру: он не имеет права это делать, но если он совершил замену - его темура вступает в силу, и вторая коза тоже становится святой.