Менахот, десятая глава, пятая мишна. Теперь мы переходим к теме, связанной с принесением Омера: запрету "хадаш" - запрету есть зерно нового урожая. Речь идет о пяти видах злаковых (пшеница, ячмень, овес, полба и рожь), выросших со времени прошлого Песаха. Прежде чем можно будет есть от этого урожая, необходимо принести корбан Омер, который приносится во второй день Песаха. В случае, если нет возможности его принести, как в наши дни, когда нет Храма, новый урожай запрещен к употреблению в пищу до окончания 16 нисана.
Источник запрета и его время:
Стих говорит: "Ни хлеба, ни сушеных зерен, ни свежих колосьев не ешьте до того самого дня, пока не принесете приношения Всесильному вашему". Таким образом, в стихе установлены два разных срока:
"До того самого дня" - до 16 нисана.
"Пока не принесете приношения Всесильному вашему" - до принесения минхат Омер.
Определяющим является то, что наступает раньше: если можно принести Омер, то, как только он принесен, "хадаш" разрешается; а если принести его невозможно, то по окончании 16 нисана и с наступлением 17-го дня разрешается зерно из урожая нового года.
Запрет "решит кацирхем" (начаток жатвы вашей):
Отдельный стих называет минхат Омер "начаток жатвы вашей", и отсюда вытекает дополнительное ограничение - ограничение на саму жатву: нельзя жать новый урожай до жатвы зерна, которое будет использовано для минхат Омер, то есть ячменя, который обычно созревает первым из злаковых.
Сила запрета и его охват:
Запрет "хадаш" носит универсальный характер: он действует в Земле Израиля во все времена, и, согласно большинству ришоним, действует также за пределами Земли Израиля во все времена, в том числе и в наши дни (подробнее об этом в конце). В отличие от него, запрет "решит кацирхем" действует более ограниченно, поскольку он касается ячменя, пригодного для минхат Омер. Поэтому ячмень, выросший в месте, откуда не приносят Омер (например, в орошаемой долине), можно жать еще до жатвы ячменя для минхат Омер. Таким образом, в этом запрете есть определенная гибкость.
Эта тема поднимается в нашей мишне, потому что глава посвящена принесению Омера, а результатом этого принесения является разрешение употреблять в пищу зерно нового урожая.
Текст мишны:
Mishekarav ha'omer, yotzin umotzin shuk Yerushalayim shehu male kemach vekali - сразу после принесения корбана Омер во времена Храма, выходили и обнаруживали, что иерусалимский рынок полон зерновых продуктов. Kemach - мука, и, вероятно, ячменная мука. Kali - согласно Раши, мука, сделанная из зерен, которые сначала обжаривали, а затем мололи. Другие комментаторы объясняют, что kali - это само обжаренное зерно, похожее на воздушную пшеницу (известную в Израиле как "шалва").
Дело в том, что эти зерновые продукты, несомненно, были собраны до Песаха, еще до жатвы ячменя для принесения Омера, и поэтому они уже лежали на прилавках и были готовы к покупке сразу же после принесения Омера.
Спор рабби Меира и рабби Йегуды:
Рабби Меир - shelo birtzon chachamim - накопление запасов на прилавках иерусалимского рынка, чтобы люди могли есть зерно сразу же после того, как оно станет разрешенным с принесением Омера, являлось нарушением запрета мудрецов - в прямом смысле, не по воле мудрецов.
Рабби Йегуда - birtzon chachamim hayu osin - здесь нет никакого запрета мудрецов, и заполнение прилавков на иерусалимском рынке совершалось по воле мудрецов, поскольку он полностью отвергает саму идею о том, что мудрецы установили подобный запрет.
По мнению рабби Меира, речь здесь, безусловно, не идет о зерне, которое было собрано с нарушением запрета до Песаха, ведь в таком случае это был бы вопрос не воли мудрецов, а прямого запрета Торы. Следовательно, речь идет о зерне, которое было сжато дозволенным образом - например, из той долины, которая не годится для Омера, или же оно было сжато вручную либо обычным инструментом, согласно тем разрешениям, которые позволяют раннюю жатву. И тем не менее, здесь есть запрет мудрецов, поскольку мудрецы понимали, что, когда зерно сжато рано и готово к употреблению, люди в конце концов начнут есть его до того, как оно будет разрешено, то есть до принесения Омера. Поэтому мудрецы сказали: не заполняйте прилавки, и даже не жните зерно до тех пор, пока не будет принесен Омер.
И если задать вопрос рабби Йегуде: если и было где-то место для запрета, то именно здесь, ведь когда зерно лежит на прилавках, кто-нибудь обязательно его съест? Ответ заключается в том, что рабби Йегуда согласен с самой этой логикой, но он понимает, что общество не смогло бы соблюдать такой запрет. А правило гласит, что не устанавливают запрет, который общество не в состоянии соблюдать, и поэтому он считает, что такой запрет изначально никогда не устанавливался. И Галаха установлена по мнению рабби Йегуды, что здесь нет запрета мудрецов.
Mishkarev haOmer, hutar hechadash miyad:
С того момента, как был принесен Омер, новый урожай сразу же становится разрешенным. И следует уточнить, что добавляет слово "сразу же" (miyad), ведь достаточно было бы сказать "как только принесен Омер, разрешается новый урожай". Одно из объяснений заключается в том, что вместе с минхат ха-Омер приносится также баран, и можно было бы подумать, что требуется еще и принесение сопровождающего животного. На это Мишна сообщает: это не так, ячменное приношение Омера является определяющим, и как только оно принесено - новый урожай разрешен сразу же.
Veharechokim mutarin mechatzot hayom ulehalan:
Тот, кто живет слишком далеко, чтобы знать наверняка, когда именно была принесена минхат ха-Омер - например, находящийся в Бейт-Шемеше или в Нью-Йорке, - как он узнает точный момент принесения? На это Мишна говорит, что с полудня в Иерусалиме ему разрешено есть новый урожай, где бы он ни находился.
Причина этого объясняется в конце Мишны: mipnei mah hitiru mechatzot hayom ulemaalah? Mipnei shehem yod'in she'ein beit din mitatzlin bo - все знают, что бейт дин, ответственный за происходящее в Храме, не ленится и не проявляет халатности в исполнении своих обязанностей, и заботится о том, чтобы минхат ха-Омер была принесена как можно быстрее. Следовательно, к полудню она уже наверняка была принесена.
Постановление раббана Йоханана бен Заккая:
Все вышесказанное относится ко времени существования Храма, когда можно было принести Омер, тогда как в наше время такого принесения нет. Об этом говорит Мишна: mishnecharav beit hamikdash, hitkin rabban Yochanan ben Zakkai sheyehe yom hanef kulo asur - после разрушения Храма раббан Йоханан бен Заккай постановил, чтобы весь день возношения (yom hanef) был полностью запрещен. "Yom hanef" - это день возношения, так названный потому, что минхат ха-Омер требует возношения (тнуфа) в шести направлениях перед поднесением к жертвеннику и воскурением. Поскольку Храм был разрушен, и принесение Омера прекратилось, раббан Йоханан бен Заккай постановил, что на протяжении всего этого дня запрещено есть новый урожай.
Рабби Йегуда задает вопрос: "velo min HaTorah asur?" - разве Тора сама не запретила есть хадаш весь день приношения, весь второй день Песаха, когда не приносят Омер, как сказано: "до самого этого дня", и слово "до" здесь толкуется как "включая этот день", то есть весь этот день целиком запрещен. Если так, как возможно, что раббан Йоханан бен Закай постановил это как свое постановление, если Тора уже установила свой закон на этот счет?
И действительно, Гемара принимает этот вопрос. Слово "постановил" (hиткин), от слова "такана" (постановление), является техническим термином, означающим постановление мудрецов, призванное исправить какую-либо проблему или недостаток, а это не тот случай. Вывод Гемары заключается в том, что раббан Йоханан бен Закай видел, что общество к этому не привыкло: на протяжении более четырехсот лет повсюду в Земле Израиля в полдень второго дня Песаха начинали есть зерно нового урожая и пекли из него мацу. Поэтому потребовалось опубликовать и ввести в практику, что так больше не поступают, а ждут до третьего дня Песаха. Получается, что "постановил" здесь означает не новое постановление в техническом смысле, а укоренение этого нового обычая, который является не раввинским постановлением (ми-дераббанан), а обязанностью из Торы (ми-деОрайта).
Два пояснения, чтобы не ошибиться в понимании сказанного:
Здесь нет спора между рабби Йегудой и раббаном Йохананом бен Закаем: раббан Йоханан бен Закай был своего рода временным наси (главой Сангедрина), который принял на себя руководство после разрушения Второго Храма, примерно в семидесятом году нашей эры, и именно он восстановил систему в Явне. Когда ситуация стабилизировалась и туда был привезен раббан Гамлиэль Второй, он сошел со сцены. Получается, что он - танна первого века нашей эры, тогда как рабби Йегуда жил во втором веке, ближе к концу эпохи таннаев, и они не были современниками. Следовательно, между ними нет спора; рабби Йегуда спорит с тем, кто сформулировал Мишну в этой версии, и считает, что здесь вообще не было постановления. И такова действительно алаха на практике.
Нужно представить картину такой, какая она есть: мы говорим о реальности, в которой рынки Иерусалима в середине Песаха наполняются свежей мукой от нового урожая, и люди приходят покупать ее, пекут из нее мацу и едят ее в Песах. Это совершенно не похоже на то, как мы поступаем сегодня, ведь в наши дни не принято рисковать и печь мацу в середине Песаха, опасаясь, что она может стать хамецом. Но именно эту картину нужно держать перед глазами при изучении этой Мишны.
Алаха на практике:
Запрет хадаш - это запрет из Торы (ми-деОрайта), действующий во все времена и во всех местах. Согласно мнению большинства ришоним, любое зерно в Земле Израиля подпадает под запрет хадаш, и поэтому любой достойный экшер (сертификат кашрута) в Земле Израиля не выдается на продукты, являющиеся хадашем до истечения положенного срока. Большинство ришоним также учили, что закон о хадаше применяется и за пределами Земли Израиля.
Ахароним, начиная с Рамо и далее, прилагают усилия, чтобы найти оправдание и объяснить, почему весь Израиль, и уж точно ашкеназское еврейство, так облегчает запрет хадаш, который является запретом ми-деОрайта. Есть мнение, что за пределами Земли Израиля это лишь запрет мудрецов (ми-дераббанан), а вдобавок к этому есть правило, что сомнение в законах ми-дераббанан решается в сторону облегчения, и, возможно, это является объяснением. В любом случае кажется ясным, что мотивом для этого была необходимость, поскольку еду в те дни было трудно достать.
Сегодня маятник качнулся немного в обратном направлении, и все больше организаций по кашруту устрожают в отношении хадаша за пределами Земли Израиля. Хотя известно, что OU (Orthodox Union) все еще дает экшер на продукты, которые могут быть хадашем за пределами Земли Израиля, сегодня появляются веб-сайты, позволяющие проверить по серийным номерам, когда были произведены продукты. Так или иначе, человеку стоит не есть хадаш, когда ему наверняка известно, что это хадаш, и даже не пить пиво, которое является хадашем за пределами Земли Израиля. Если это точно хадаш - есть его не следует. А в случае сомнения насчет хадаша за пределами Земли Израиля - есть гораздо больше оснований для облегчения.