Перед нами четвертая мишна двенадцатой главы трактата Менахот. Мишна обсуждает следующий вопрос: каков максимальный размер приношения (менахи), которое может принести человек, и сколько исаронов тонкой муки (солет) оно может содержать? Общепринятый ответ гласит, что шестьдесят исаронов - это максимум, и основа этой алахи лежит в споре танаев в нашей мишне.
Мнение тана кама - вывод из общественного приношения:
По мнению тана кама, шестьдесят - это верхний предел, и источником для этого служит день, когда общество приносит наибольшее количество муки в приношениях: первый праздничный день Суккота, выпавший на шаббат. Общее количество муки, приносимой в хлебных приношениях (минхат несахим), сопровождающих жертвы этого дня, достигает шестидесяти одного исарона. Отсюда тана кама делает вывод: если шестьдесят один - это мера общества, то для отдельного человека достаточно быть на один меньше общества - и поэтому шестьдесят является максимумом.
Мнение рабби Шимона - предел смешивания:
Рабби Шимон спорит и утверждает, что в этом нет логики. Действительно, в общей сложности в этот день приносят шестьдесят один исарон, но какое значение имеет это объединение? Ведь их не объединяют в одну менаху, это множество отдельных приношений. Более того, даже если бы захотели, не смогли бы их объединить, поскольку текстура приношения, сопровождающего овцу, гораздо более маслянистая, чем у того, что сопровождает быка или барана. Следовательно, тот факт, что они случайно в сумме дают шестьдесят один, совершенно не имеет отношения к делу.
По мнению рабби Шимона, истинная причина в другом: если в один сосуд кладут более шестидесяти исаронов, их невозможно хорошо смешать с маслом. Хотя смешивание постфактум (бедиавад) не препятствует выполнению заповеди, и даже если не смешали должным образом, менаха кошерна, но необходимо, чтобы была возможность сделать менаху как следует, если бы человек приложил достаточно усилий. Свыше шестидесяти - это невозможно. И все это установили мудрецы: они проверили и выяснили, каков максимальный размер, который можно смешать с большим трудом, и вынесли однозначное решение - шестьдесят да, шестьдесят один нет.
Мудрецы отвечают на это: разве это вопрос "все или ничего"? Ведь смешивание становится все труднее и труднее постепенно, и если шестьдесят можно смешать с большим трудом, неужели шестьдесят один вдруг станет невозможным? Отвечает рабби Шимон: именно так это и работает, и здесь речь идет о пределе из Торы. Тора ограничила это числом шестьдесят, и она уполномочила мудрецов провести проверку и установить меру; и когда мудрецы закрепили этот предел и сказали "шестьдесят", это стало мерой из Торы (де-орайта), а не мерой от мудрецов (де-рабанан) - мерой из Торы, установленной и утвержденной мудрецами, или же Тора утверждает их установление.
И в самом деле, это аналогично другому закону, как говорит рабби Шимон: законам миквы. Тора обязывает окунаться в микву, и понятно, что миква должна быть достаточно большой, чтобы обычный человек мог в нее окунуться. Мудрецы подсчитали и обнаружили, что этот размер - локоть на локоть при высоте в три локтя, что составляет сорок саа (саа - это примерно шесть двухлитровых бутылок, и расчет дает около четырехсот восьмидесяти литров; это не совсем точно с точки зрения Алахи, но в данном случае это не имеет практического значения). И хотя маленький человек, или тот, кто сжимается и задерживает дыхание, может окунуться и в тридцать девять с небольшим саа, мудрецы сказали "сорок", и сорок - это предел на уровне вывода из Торы (драша), а не на уровне постановления мудрецов: окунающийся в микву объемом тридцать девять с небольшим саа не выполняет свою обязанность по Торе (де-орайта) даже постфактум (бедиавад).
То же самое касается предела в шестьдесят для менахи: мудрецы сказали, что шестьдесят поддаются должному смешиванию, а шестьдесят один - нет, и поэтому ни в коем случае нельзя превышать шестьдесят. Это мнение рабби Шимона, и практическая Алаха установлена в соответствии с ним.
Рассмотрим текст мишны:
Mitnadev adam mincha shel shishim isaron - человек имеет право дать обет и принести менаху из шестидесяти исаронов муки.
Umevi bikli echad - и он приносит ее в одном сосуде, и от нее отделяется одна горсть (кмица).
Im amar harei alai shishim ve'echad - если он дал обет принести менаху из шестидесяти одного исарона, mevi shishim bikli echad ve'echad bikli echad - нет иного выхода, кроме как разделить ее на две отдельные менахи: шестьдесят в первом сосуде, из которого берется одна горсть, и один исарон во втором сосуде.
Sheken tzibur mevi beyom tov harishon shel chag shechal lihyot beshabbat - это день, когда общество приносит самую большую меру: шестьдесят один исарон во всех хлебных приношениях. Vedayah leyachid sheyehe pachot min hatzibur echad - достаточно для отдельного человека, чтобы его приношение было меньше общественного на одну меру. Это мнение тана кама.
Расчет шестидесяти одного исарона:
С каждой олой и шламим приносится минхат несахим в зависимости от вида жертвы: для быка - три исарона солет, для барана - два исарона, для овцы - один исарон. В первый день Суккот приносят наибольшее количество быков (тринадцать в первый день, двенадцать во второй и так далее), и счет получается таким:
Тринадцать быков, по три исарона на каждого - тридцать девять исаронов.
Два барана, по два исарона на каждого - четыре исарона, а всего сорок три.
Четырнадцать овец праздничных жертвоприношений, по исарону на каждую - а всего пятьдесят семь.
Мусаф на Шаббат - еще две овцы, а всего пятьдесят девять.
Утренняя и вечерняя жертвы тамид, приносимые каждый день - две овцы, а всего шестьдесят один.
Слова рабби Шимона в Мишне:
Сказал рабби Шимон: Vehalo elu laparim veelu likvasim - при чем тут объединение до шестидесяти одного? Эта минха приносится для быка, а та для овец, и есть также отдельные приношения минха для баранов. Veinam nivlalim ze baze - они не должны смешиваться, а если так сделать, то они будут непригодны даже постфактум, поскольку приношения минха для овец содержат гораздо больше масла, чем для быка и барана. Ela ad shishim yecholim lehibalel - Мудрецы измерили и установили, что до шестидесяти можно хорошо смешать с маслом, а шестьдесят один уже невозможно.
Сказали ему Мудрецы: Shishim nivlalim veshishim veechad ein nivlalim? - неужели так велика разница между шестьюдесятью и шестьюдесятью одним? Сказал им: Kol midot chachamim ken - таков путь Мудрецов везде: они проводят границу, и это и есть граница. И как в примере с миквой: в сорока сеа человек совершает кошерное окунание, а в сорока сеа без одного кортова он не может в них окунаться. И хотя ты скажешь: неужели в сорока да, а в тридцати девяти и девяти десятых нет? Ответ заключается в том, что это действительно так. Окунающийся в сорок исполняет свою обязанность по Торе, а окунающийся в тридцать девять и девять десятых не исполняет ее даже постфактум.
Что такое кортов?
Кортов - это самая маленькая из мер жидкостей, и относительно ее размера есть два мнения: одна шестнадцатая лога или одна шестьдесят четвертая лога. Если мы предположим, что лог составляет около пятисот кубических сантиметров, то, согласно первому мнению, кортов - это около тридцати кубических сантиметров, как унция, а согласно второму мнению - менее десяти кубических сантиметров, размером с чайную ложку.
Вторая часть: возлияние вина само по себе:
На этом заканчивается первая часть Мишны, в которой Алаха установлена в соответствии с мнением рабби Шимона. Вторая часть рассматривает совершенно новую тему (а в Гемаре это новая мишна): человек имеет право принести в дар вино как самостоятельную минху - только возлияние вина, без солет, без масла и без животного. Основой для этого служит дополнительный стих, сказанный о возлияниях несахим, сопровождающих олу и шламим. Этот стих, на первый взгляд, излишен, ведь закон уже известен, и он приходит научить, что можно приносить эти возлияния сами по себе - принести только вино, простое возлияние вина, - при условии, что это будет сделано kacha (так), в той же форме, в какой приносится вино, когда оно служит возлиянием, сопровождающим олу или шламим.
Количество вина, сопровождающего олу и шламим, зависит от вида животного, так же как от него зависит количество солет, а мера масла равна мере вина. Ин составляет двенадцать логов, и отсюда:
Бык - половина ина, что составляет шесть логов.
Баран - треть ина, что составляет четыре лога.
Овца или коза - четверть ина, что составляет три лога.
Получается, что любое возлияние - это три, четыре или шесть логов. Поэтому приносящий вино в дар само по себе имеет право приносить только эти объемы или их комбинации, и не может принести один, два или пять логов - поскольку он должен имитировать то, как совершаются возлияния вина, а возлияний в один, два или пять логов не бывает. Шесть - это бык или две овцы, семь - это овца и баран, и далее можно получить любое число, кроме одного, двух и пяти.
Поэтому говорит Мишна: "Ein mitnadvim log, shnayim vachamishah" - человек не может принести в дар один лог, два лога или пять логов; "umitnadvim shloshah ve'arbaah veshishah, umishishah ulemaalah" - это те меры, в которых человек вправе принести в дар вино.
Как совершается возлияние на практике?
Человек приносит вино в требуемом количестве, добавляет в него соль - обязательно добавить соль - и совершает возлияние на юго-западном углу жертвенника (мизбеаха). Там находились две чаши: одна для воды, для возлияния воды в Суккот, а вторая - серебряная чаша, в которую возливали вино. Из чаши вино стекало в шитин, в полость под жертвенником. Таков закон.
Подводя итог: В этой Мишне мы выучили ограничение в шестьдесят исаронов для минхи частного лица: Тана кама выводит это из жертвоприношений общины, когда приносят шестьдесят один исарон в первый йом тов праздника Суккот, выпадающий на Шаббат, и достаточно частному лицу принести на один меньше, чем общине; тогда как рабби Шимон - согласно которому установлена Алаха - выводит это из закона о смешивании, что до шестидесяти исаронов можно нормально смешать с маслом, но не более, подобно тому, как мудрецы установили сорок сеа для миквы, и эта мера - мера из Торы. Во второй части Мишны мы выучили закон о возлиянии вина как самостоятельного дара: что не приносят в дар один лог, два или пять, а только три, четыре и шесть, и от шести и более, в соответствии с мерами возлияний (несахим), сопровождающих жертвоприношения.