TheWholeTorah.aiBeta

Менахот Глава 11, Мишна 4: Форма Штей лехем и Лехем а-паним

Менахот, глава 11, мишна 4. Начало мишны подводит итог теме, обсуждавшейся в предыдущей мишне - когда и где разрешено подготавливать приношения минха, так как, согласно некоторым мнениям, их можно подготавливать даже за пределами Азары (храмового двора). Язык мишны сложен для перевода, но смысл ясен: любую работу, которую разрешено делать вне Азары, можно делать в любой посуде - на разделочной доске или в пластиковом контейнере - и нет необходимости в священном сосуде (кли шарет) Храма. И наоборот, любая работа, которая должна выполняться в Азаре, должна выполняться именно в кли шарет.

Язык мишны:

  • "Kol hamenachot yesh bahen maaseh kli bifnim" - каждая минха, подготовка которой происходит внутри, в Азаре, должна делаться с использованием сосуда, то есть в кли шарет.

  • "Ve'ein bahen maaseh kli bachutz" - работа, которую разрешено делать вне Азары, например, замешивание теста по некоторым мнениям, вообще не требует кли шарет, и ее можно делать даже на простой деревянной доске или в любом другом сосуде.

Форма Штей лехем:

Далее мишна возвращается к главной теме главы - Штей лехем (два хлеба) и Лехем а-паним (хлеба предложения). Сначала мишна спрашивает: "Keitzad shtei halechem?" - как выглядели два квасных хлеба из пшеницы, которые приносились путем возношения в Шавуот, и какой была их форма:

  • "Orkan shivah" - семь тфахим (ладоней) в длину.

  • "Verochban arbaah" - четыре тфаха в ширину.

  • "Vekarnoteihen arba etzbaot" - четыре выступа, подобно жертвеннику в Храме, у которого были "рога" (выступы), направленные вверх. Разница в том, что рога жертвенника были размером в целый ама (локоть), а здесь они составляют четыре эцба (пальца). Эцба - это ширина большого пальца, а четыре пальца примерно равны одному тфаху, ширине ладони - около трех-четырех дюймов.

Получается, что мишна не указывает высоту для этого хлеба. На самом деле речь идет о плоском хлебе, раскатанном из необходимого количества муки: рецепт требовал один исарон муки, что составляет около галлона - примерно три с половиной или 3,6 литра. Муку замешивали в тесто, и тесто делали размером семь на четыре тфаха, а его толщина получалась такой, какая выходила. На четыре угла вертикально прикреплялись дополнительные куски теста, так что форма напоминала перевернутый стол. Это необычная форма, но она основана на алаха ле-Моше ми-Синай (закон, данный Моше на Синае) - такова традиция его изготовления, которая есть у нас.

Из слов Рамбама в его труде Мишне Тора ("Яд а-Хазака") следует, что он понимает "рога" (выступы) как относящиеся к толщине хлеба, и, согласно этому, речь идет о буханке хлеба высотой в один тфах и размером семь на четыре. Комментаторы задают вопрос по этому поводу: помимо того, что слово "карнот" (рога) не означает толщину, в одном исароне недостаточно муки, чтобы сделать такой большой хлеб. Это серьезный вопрос к Рамбаму, и такова будет алаха для тех, кто следует мнению Рамбама.

Форма Лехем а-паним:

Мишна продолжает: "Lechem hapanim orko asarah verochbo chamishah vekarnotav sheva etzbaot" - длина Лехем а-паним составляла десять тфахим, ширина - пять, а его выступы ("рога") были в семь пальцев. Каждый из этих хлебов выпекался из двух исаронов муки - около двух галлонов, или семи литров. Тесто для него также раскладывалось в форме прямоугольника десять тфахим в длину на пять тфахим в ширину, что является значительным размером: десять тфахим приближаются к одному метру, а ширина составляет около восемнадцати дюймов - то есть примерно сто на пятьдесят сантиметров. Однако этот хлеб не оставался плоским: два края прямоугольника загибались вверх, образуя форму буквы U, подобно очень простому столу или коробке без крышки и двух стенок - как картонная коробка.

У Лехем а-паним также были выступы, и они исходили из углов загнутых краев - боковых сторон - и были параллельны основанию. Форма напоминала перевернутый письменный стол, четыре угла которого направлены внутрь и параллельны полу. Это коробочная, крайне необычная форма, и стоит посмотреть на иллюстрацию - такое изображение стоит тысячи слов.

Признак рабби Йеуды:

Rabbi Yehudah omer: Shelo titeh - ZDD YHZ - Рабби Йегуда говорит: чтобы ты не ошибся - ЗД"Д ЙГ"З. Чтобы не произошло ошибки в размерах, рабби Йегуда дал знак и средство для запоминания:

  • ZDD - зайин, далет, далет, что в гематрии составляет семь, четыре, четыре: Штей а-лехем (два хлеба) были в длину семь тфахим, в ширину четыре тфаха, и их рога - четыре пальца.

  • YHZ - йод, гей, зайин, что составляет десять, пять, семь: лехем а-паним (хлеба предложения) был в длину десять тфахим, в ширину пять тфахим перед сгибанием, и его рога - семь пальцев - шириной в семь больших пальцев, то есть один тфах и три четверти тфаха, направленные внутрь.

Драша Бен Зомы:

Бен Зома приводит драшу, подтверждающую необычную форму лехем а-паним. Стих говорит: Venatata al a-shulchan lechem panim lefanay tamid - "И возлагай на стол хлеб предложения перед Моим лицом постоянно". Почему он называется лехем паним? Чтобы у него были паним (лица) - две стороны хлеба должны быть обращены друг к другу. То есть, берут плоский хлеб и загибают две его стороны, и эти две стороны как бы смотрят и обращены друг к другу, и это и есть паним.

Согласно версии текста, которая была перед Раши, и так же приводит Бартанура, здесь есть дополнительный смысл: не паним, а пиним, от слова пина и завит (угол) - чтобы у него были углы. Согласно этой версии, здесь источник не только того, что у него есть паним, боковые стенки, обращенные друг к другу, но и выступов, которые подобны маленьким острым углам, направленным внутрь.

Подводя итог: в этой мишне мы выучили правило, что любая работа, которая делается внутри, требует священного сосуда (кли шарет), тогда как та, что делается снаружи, вообще не требует сосуда. Затем мы остановились на форме Штей а-лехем - семь на четыре и рога в четыре пальца, и на форме лехем а-паним - десять на пять и рога в семь пальцев, при этом его стенки загнуты вверх. Еще мы выучили знак рабби Йегуды, ЗД"Д ЙГ"З, и драшу Бен Зомы из стиха "лехем паним" - чтобы его "лица" (паним) были обращены друг к другу, а по версии Раши и Бартануры - пиним, от слова пинот (углы).

В любом случае, чтобы должным образом понять эти формы, тем, кто не видел их раньше, стоит потрудиться и посмотреть иллюстрации Штей а-лехем и лехем а-паним.