Эдуйот, глава 4, мишна 8. Эта мишна и следующая за ней посвящены вопросам левиратного брака (ибум), поэтому начнём с краткого и лишь частичного введения в эту тему, чтобы всё было понятно.
Краткое введение в закон о левиратном браке:
Если человек умер, не оставив после себя живых потомков, то на его жену, которая теперь является вдовой, возлагается заповедь, исполняемая одним из двух способов:
Ибум - выйти замуж за деверя, оставшегося в живых брата мужа, если таковой есть.
Халица - процедура, включающая снятие обуви с ноги деверя, плевок на землю и заявление о том, что он отказывается восстановить имя своего брата.
Пока не совершено одно из этих двух действий, вдове запрещено выходить замуж за любого другого человека. Она остаётся связанной с оставшимся в живых деверем, и эта связь называется 'зика' - она нуждается в нём и обязана ему в незавершённом деле, пока эта связь не будет расторгнута посредством ибума или халицы, которая является чем-то вроде развода.
При обычных обстоятельствах женитьба на жене брата запрещена Торой запретом 'жена брата', который является запретом карет - суровым наказанием и абсолютным запретом. Этот запрет отступает перед заповедью ибума. Однако остальные ограничения, касающиеся запрещённых связей (арайот), перед заповедью ибума не отступают. Поэтому, если существует дополнительная причина, из-за которой ибама запрещена ему помимо самого того, что она жена его брата, этот человек остаётся в своём запрете, и заповеди ибума здесь нет вовсе.
Наш случай:
Предположим, есть два брата, Реувен и Шимон. Реувен женат на Шошане, которая является дочерью Шимона, то есть Реувен взял в жёны свою племянницу. Если Реувен умер, то, разумеется, Шимон не может совершить ибум с Шошаной, ведь она его дочь, и с этим все согласны.
Однако по закону Торы человек мог быть женат на двух жёнах. Реувен может быть женат на Шошане, своей племяннице, а также на другой женщине, Рахели, которая не является ничьей родственницей. И здесь возникает вопрос мишны: если Шимон не может взять в жёны свою собственную дочь, которая является одной из вдов Реувена, то вправе ли он взять в жёны вторую вдову, Рахель? Или же это 'единый пакет' - поскольку Шошана свободна от всякой зики и связи с Шимоном, вместе с ней освобождаются и её соперницы, и не остаётся связи между Рахелью и Шимоном.
Отношения между жёнами одного человека называются на языке мишны 'царот' (соперницы), ведь каждая является соперницей другой. Вопрос в том, освобождает ли освобождение одной из соперниц от ибума и халицы всех остальных соперниц. На этот вопрос и приходит ответить наша мишна.
Спор школы Шамая и школы Гилеля:
"Бейт Шамай матирин эт ѓа-царот ла-ахим" - по мнению школы Шамая, оставшийся в живых брат, Шимон, хотя и не может взять в жёны Шошану, поскольку она его дочь, вправе взять в жёны её соперницу, Рахель. А раз это разрешено, то это становится обязанностью: на Шимоне лежит долг расторгнуть зику, либо посредством ибума, либо посредством халицы, чтобы дать Рахели возможность выйти замуж за другого. Пока это не сделано, Рахель ограничена и не свободна для замужества, а обязана к ибуму или халице со своим деверем Шимоном.
"убейт Гилель осрин" - по мнению дома Гилеля это не так, а все составляет единое целое: если одна из вдов, соперниц, освобождена от левиратного брака и от халицы по отношению к определенному брату, то освобождены все соперницы. В нашем случае, как Шимон не может совершить левиратный брак или халицу со своей дочерью Шошаной, так он не может совершить левиратный брак или халицу с ее соперницей, второй вдовой Рахель.
Основа этого - вывод из стиха в книге Ваикра (18:18), где человеку запрещено брать в жены женщину и ее сестру как соперниц друг другу. Это слово на первый взгляд лишнее, ведь можно было бы просто написать, что запрещено брать женщину и ее сестру в качестве двух жен; отсюда дом Гилеля выучил, что соперницы освобождены и в таком случае.
А что, если халица или левиратный брак все же были совершены на деле?
Здесь результаты резко расходятся между двумя домами. Если Шимон совершил халицу с Рахель - она снимает с него башмак, плюет на землю и произносит "так да будет сделано с человеком, который не построит дом брата своего":
Дом Шамая: это было правильным поступком, и Рахель отныне разрешена в жены любому человеку, но не кохену. Кохену запрещено брать определенные категории женщин, среди которых блудница и разведенная. Хотя Рахель не разведена в буквальном смысле, а является 'халуцой' - той, что была отвергнута от связи, и Шимон не захотел брать ее в жены, все же халуца приравнена постановлением мудрецов к разведенной. Разведенная запрещена кохену по Торе, а халуца запрещена кохену постановлением мудрецов, и потому дом Шамая делает ее непригодной для кеуны.
Дом Гилеля: халица, которую Шимон совершил с Рахель, была лишь пустым действием, не имеющим никакой силы, как тот, кто совершает халицу со случайной женщиной на улице. Поскольку в ее халице не было никакой надобности и это действие не имеет никакого значения, она не считается халуцой и не приравнивается к разведенной постановлением мудрецов. Выходит, что она напрасно потратила свое время и усилия, и разрешена в жены любому человеку, как и прежде, даже кохену.
А с другой стороны монеты, левиратный брак - Рахель переходит жить к Шимону, и они живут вместе как муж и жена:
"нитьябму - бейт Шамай махшир" - по мнению дома Шамая это заповедь левиратного брака как положено, и все встало на свои места мирно.
"убейт Гилель послин" - по мнению дома Гилеля здесь нет ничего, кроме запрета жены брата по Торе. Поскольку не было связи и не было обязанности, у Шимона нет никакого разрешения брать в жены жену своего покойного брата, и это запрет карет, и брак полностью запрещен. Потомки, происходящие из этой семьи, - мамзеры; а женщина, Рахель, которая вступает с Шимоном в запрещенную по Торе связь, становится 'зоной' - галахический термин, применяемый ко всякой еврейской женщине, вступающей в связь с тем, кто ей запрещен, - и отныне ей запрещено выходить замуж за кохена.
Выходит, таким образом, что в этом вопросе именно дом Гилеля устрожает: он освобождает соперниц и запрещает все эти действия изначально.
Совместное существование дома Шамая и дома Гилеля:
Если вдуматься, то родословные общины дома Гилеля и общины дома Шамая становятся взаимоисключающими. Ведь в мире дома Гилеля женщины, считающиеся пригодными, на деле являются зонот, а их дети мамзерами; и подобным образом в мире дома Шамая женщины, которым нужна была халица или левиратный брак, выходят замуж за других и оказываются на рынке. Родословные, таким образом, полностью запутаны, и можно было бы подумать, что оба дома скажут друг другу: люди вашей общины нам запрещены, ведь вы не поступаете по правилам с нашей точки зрения.
Но Мишна учит, что было не так: "аф аль пи шеэлу послин веэлу махширин, ло нимну бейт Шамай милиса нашим мибейт Гилель, вело бейт Гилель милиса нашим мибейт Шамай". Смысл не в том, что они закрывали глаза или игнорировали проблемы. Они доверяли друг другу: дом Шамая говорил дому Гилеля, что в их общине есть прекрасная девушка, но по их подходу нельзя на ней жениться, поскольку она ограничена как мамзерет или тому подобное, хотя по их мнению она пригодна, - и так же наоборот. Они были верны друг другу в том, чтобы говорить правду и представлять галахическое происхождение женщин и мужчин с точки зрения другой стороны, и благодаря этой верности могли вступать в браки в семьях друг друга. В этом выражена важность понимания того, что расхождение во мнениях не обязательно должно приводить к разрыву любви и уважения внутри общины.
И более того: "вехоль ѓа-теѓарот веѓа-тумъот шеѓаю элу метаѓарин веэлу метамъин - ло нимну милаасот теѓарот элу аль габ элу" - тот же самый ход мысли действует и в вопросах ритуальной чистоты и нечистоты. Дом Ѓилеля и дом Шамая расходились во множестве мест в этих вопросах, и каждая из общин придерживалась своего мнения о том, является ли определённая вещь нечистой или чистой, и тем не менее они не удерживались от того, чтобы есть друг у друга в доме, и не ограничивали себя в том, чтобы одалживать друг другу посуду для варки и приготовления пищи и тому подобное, потому что доверяли друг другу. Дом Ѓилеля верил дому Шамая, что тот скажет им, что разрешено, а что запрещено по его подходу, и наоборот, и благодаря этому они развивали взаимное уважение, сотрудничество и согласие внутри общины.
Подведём итог: в этой мишне мы изучили спор дома Шамая и дома Ѓилеля о законе соперниц при левиратном браке: дом Шамая разрешает соперниц братьям, а дом Ѓилеля освобождает их всех на основании вывода из стиха в книге Ваикра. Отсюда вытекают последствия в халице (женщина, прошедшая халицу, запрещённая коѓену по постановлению мудрецов, в противоположность бессмысленному, ничего не значащему действию) и в левиратном браке (заповедь ибума, исполненная как положено, в противоположность запрету жены брата, мамзерству и статусу зоны). И мишна завершилась вечным уроком: несмотря на то что оба дома придерживались разных мировоззрений и совершенно разного отношения к практике, они продолжали жить вместе, вступать в браки друг с другом и быть добрыми соседями без всяких проблем, и этим данная мишна стала весьма прославленной.
Стоит отметить, что эта мишна встречается не только здесь, но и в трактате Йевамот, глава 1, мишна 4. В следующей мишне мы продолжим темы левиратного брака.