Три вещи были сказаны перед рабби Акивой: две от имени рабби Элиэзера, происходившего из школы Шамая, и одна от имени рабби Йеошуа, который был со стороны школы Илеля. Оба они были учителями рабби Акивы.
Первое: выход в «золотом городе» в субботу:
Первое, что было сказано от имени рабби Элиэзера, это что женщине разрешается выходить в субботу, надев украшение, называемое "ir shel zaav" - «золотой город» (мишна в трактате Шабат). В основе этого лежит следующее: запрещено переносить в общественном владении четыре ама, и нарушающий это оскверняет субботу. Однако человеку разрешается носить одежду, поскольку одежда считается второстепенной по отношению к телу, и по той же причине разрешается носить украшения, служащие для украшения тела, но мудрецы постановили, чтобы женщины не носили украшения на людях, из опасения, что женщина снимет свое украшение, чтобы показать его подругам, а пока оно у нее в руке, оно уже не второстепенно по отношению к телу, и она пронесет его четыре ама в общественном владении.
По мнению рабби Элиэзера, «золотой город» выходит из-под этого постановления. Это украшение представляет собой нечто вроде головной ленты или короны из золота, большой и тяжелой, на которой изображен силуэт Иерусалима. Только очень богатая и важная, то есть уважаемая женщина владела таким дорогим украшением, а такая женщина никогда не снимет свое украшение в общественном владении, чтобы показать его подругам, ведь это не подобает достоинству. А раз так, нет оснований расширять постановление и запрещать носить «золотой город» в общественном владении.
Практический закон:
Мудрецы не приняли это мнение, и согласно книгам, женщине не разрешается выходить в «золотом городе», даже если она богата, важна и уважаема, из опасения, что она снимет украшение и понесет его в общественном владении. Вместе с тем, хотя внешне ясно вытекает, что женщинам не разрешается носить украшения в общественном владении, обычаем еврейских женщин с давних пор является ношение украшений в общественном владении на практике. Много чернил было пролито в разрешении этого вопроса, но это, безусловно, распространенный сегодня обычай, принятый в качестве закона.
Второе: гоняющиеся за птицами непригодны для свидетельства:
Второе, что было сказано от имени рабби Элиэзера, это что гоняющиеся за птицами, голубями или горлицами, непригодны для дачи свидетельских показаний в суде. Эта тема уже изучалась дважды, в трактате Рош а-Шана и в трактате Санэдрин, и у нее есть два объяснения:
Имеются в виду те, кто устраивает птичьи гонки, подобно тому как в наши дни устраивают скачки лошадей, и они являются азартными игроками.
Имеются в виду те, кто обучают своих птиц переманивать за собой птиц соседа из его голубятни, где он их выращивает и заботится о них, и в этом есть нечто вроде грабежа.
Относительно азартных игр:
Следует уточнить: азартные игроки непригодны для свидетельства по постановлению мудрецов. По закону Торы требуется быть грабителем или вором, чтобы стать непригодным для свидетельства, или злодеем в общем смысле, то есть всяким, кто совершает поступки, делающие его злодеем, в том числе воровство. Азартные игры не являются настоящим грабежом, а лишь чем-то вроде легкого грабежа, поскольку проигравший не ожидает платить, и даже когда он платит, он не хочет этого по-настоящему, и получается, что деньги выходят из его рук против его воли.
Второй подход к их непригодности по постановлению мудрецов заключается в том, что мудрецы сказали, что азартные игроки не заняты обустройством мира: они не вовлечены в общую экономику, в развитие общества и в построение цивилизации. Поэтому они считаются людьми посторонними, не участвующими в укладе общества и безразличными к происходящему в нем, и потому их нельзя использовать в качестве свидетелей.
Согласно последнему подходу, который и был принят как закон, есть большое практическое следствие: тот, кто играет в азартные игры лишь частично и у которого есть постоянная работа - например, тот, кто в течение недели работает стоматологом, а играет только по выходным - занимается обустройством мира и трудится на благо общества, а потому будет пригоден для свидетельства.
По поводу переманивания птиц из голубятни соседа:
Согласно второму толкованию, речь идёт о том, кто обучает свою птицу гоняться за птицами товарища или выманивать их из голубятни. В эпоху Мишны разведение птиц было большим делом: птицы использовались для яиц, для навоза, как почтовые голуби, для жертвоприношений и для мяса. А как заполучить птиц? Кладут им корм, и они прилетают. Получается, что с юридической точки зрения птицы, отдыхающие на заднем дворе, не являются собственностью хозяина двора, а подобны диким птицам, прилетевшим отдохнуть в его дворе потому, что он положил им корм. Поэтому тот, кто переманивает их прочь, не крадёт птиц товарища, ведь они не в полной мере его птицы.
Тем не менее мудрецы сказали, что это образец очень плохого соседского поведения, и ради путей мира они запретили человеку переманивать птиц соседа и уводить их прочь, поскольку это приводит к ссоре. А тот, кто так поступает, наказывается тем, что считается дурным и непригодным для свидетельства. Оба этих закона приведены в Шульхан Арухе.
Третье дело, от имени рабби Йегошуа: "Шерец в пасти ласки":
Третий вопрос, изложенный перед рабби Акивой, приводится от имени рабби Йегошуа, и вот его слова: "га-шерец бе-фи хульда у-мехалехет аль габей кикаро шель терума" - шерец в пасти ласки, а она идёт по хлебу терумы. Сначала переведём, а затем объясним.
Шерец - это одно из восьми маленьких созданий, перечисленных в стихах книги Ваикра, которые, когда умирают, передают нечистоту при непосредственном прикосновении. Точная идентификация этих восьми неясна, и их называют "восемь шерацим".
Случай таков: одно из этих мёртвых существ, например мёртвая мышь, находится в пасти ласки. Сама ласка также относится к шерацим, но она жива, а потому не оскверняет. В её пасти, поскольку она хищник, находится мёртвая мышь, которая безусловно является источником нечистоты - однако шерацим оскверняют лишь при непосредственном прикосновении. И ласка с мёртвой мышью в пасти идёт по буханкам хлеба терумы.
Если мышь коснулась буханки хлеба, то хлеб безусловно нечист, и его нельзя есть, а нужно сжечь. Но откуда нам знать, что так и было? Это неизвестно, и здесь есть сомнение: мы не знаем, вошёл ли мёртвый шерец в непосредственное соприкосновение с терумой. По этому поводу Мишна говорит: "сафек нага сафек ло нага - сфеко тагор" - если сомнительно, коснулся или не коснулся, то в случае сомнения он чист. То есть если мы не знаем, было непосредственное прикосновение или нет, постановляют, что все буханки хлеба чисты, и коген вправе их есть.
Обычное правило при сомнительной нечистоте:
Обычное правило в ситуации неопределённости относительно распространения нечистоты таково: сомнительная нечистота в общественном владении (решут га-рабим) - в случае сомнения чиста. Если вопрос возникает в общественном владении, то есть в месте, где находятся люди, трое человек или более - как мы уже учили ранее в трактате - постановляют в сторону чистоты. А вот сомнительная нечистота в частном владении (решут га-яхид), то есть в месте, где обычно не находятся трое человек, решается в сторону нечистоты. Это правило направляет большинство случаев сомнительной нечистоты.
Высшее правило: нечистота, не пришедшая в состояние покоя:
Однако здесь действует высший принцип, преобладающий над обычным правилом, и на самом деле таких принципов есть несколько. Принцип, которому учит Мишна в данном случае, состоит в том, что даже в частном владении, где сомнения в большинстве случаев решают в сторону строгости, если источник нечистоты никогда не пребывал в покое, а находился в постоянном движении, то выносят решение в сторону чистоты. И перед нами именно такая ситуация: мёртвый шерец находится в пасти движущейся ласки, и получается, что источник нечистоты пребывает в движении и не покоится. Правило же таково: если нечистота не пришла в состояние покоя, предполагают, что прямого контакта не произошло, и сомнение решается в сторону чистоты. Это третий случай в нашей Мишне, и он также утверждён как закон.