Глава 1, мишна 6, последняя в серии из трёх мишн, которые перед нами, является прямым продолжением предыдущей мишны. Рабби Йегуда не считает, что объяснение, данное в предыдущей мишне на вопрос, почему в мишне упоминаются мнения меньшинства, является достаточным объяснением.
Возражение рабби Йегуды:
Он не оспаривает принцип, установленный в предыдущей мишне, согласно которому третье поколение не может отменить постановление второго поколения, если оно основывалось хотя бы на мнении меньшинства, приведённом в мишне, за исключением случая, когда оно превосходит его в мудрости и в численности. Его довод в том, что это не может быть объяснением в каждом отдельном случае: иногда в мишне приводится мнение отдельного человека, за которым нет никакой возможности следовать, и на которое никто не может опереться.
Когда невозможно следовать за мнением меньшинства?
Комментаторы придерживаются нескольких подходов в отношении обстоятельств, при которых у Сангедрина нет никакого способа последовать за иным мнением, упомянутым в мишне:
Ограда и предостережение: Тосафот говорят о том, что существует вид постановления, которое устанавливается в определённом поколении в качестве ограды и предостережения, и не подлежит оспариванию в последующем поколении.
Логическая невозможность: Иногда следование за этим мнением само по себе неприемлемо для разума.
Пример из мишны 3:
В мишне 3 Гилель сказал, что в его руках есть предание от Шмаи и Автальона в вопросе меры воды, и пришли ткачи и засвидетельствовали, что Шмая и Автальон сказали иное, и Гилель отказался от своего мнения. Если таков простой смысл мишны - что Гилель изменил своё мнение и последовал за преданием меньшинства ткачей - то тот подход, которого Гилель придерживался изначально, более не существует: нет никого, кто бы его высказывал, и даже сам Гилель его оставил. Неприемлемо для разума, чтобы следовали за подходом, от которого сам его носитель отказался, и почему человек станет основывать своё постановление на этом предании?
Отсюда обостряется вопрос: в чём смысл упоминания подхода Гилеля, если нет никакой логической возможности следовать за ним?
Текст мишны:
"Амар рабби Йегуда: им кен, лама мазкирин диврей га-йахид бейн га-мерубин ле-ватала?" - если верно объяснение, данное ранее, что вся цель в том, чтобы можно было последовать за мнением меньшинства и опереться на него как на основу и дополнительный авторитет, который не будет легко отменён, то в чём смысл упоминания мнения меньшинства там, где нет возможности за ним последовать? Таков смысл слова "ле-ватала" - когда нет никакой возможности последовать за ним в законе.
Ответ рабби Йегуды:
Отвечает рабби Йегуда: "шеим йомар гаадам: ках ани мекубаль" - человек приходит и говорит, что у него есть предание от учителя. Следует помнить, что в эпоху Мишны не было Шульхан аруха; у каждого человека было лишь то, что он получил по преданию от своего учителя, и именно это было авторитетом по определению. И вот этот человек утверждает: таково мое предание, так сказал рабби, а потому я не согласен с обычаем всего Израиля, ведь это не мое предание.
На это "йомар ло: кедиврей иш плони шамата" - Санѓедрин, авторитет Торы, отвечает ему: действительно, у тебя есть предание, восходящее к определенной линии, существующей в народе Израиля. Мы не отрицаем его существования, и сама Мишна даже упомянула его. Однако тебе следует знать, что оно было взвешено в Санѓедрине во времена Мишны и было отвергнуто в пользу мнения большинства.
Получается, что хотя у него есть предание и мы его принимаем - и если он желает придерживаться его, ему дано право следовать своему преданию - он не вправе учить других, будто закон соответствует ему, ведь Санѓедрин постановил, что закон устанавливается по большинству, и они отвергли его мнение. Его предание легитимно и признано, и оно не является ошибкой - и в этом сама цель его упоминания в Мишне: у него есть основание, но оно не является законом, потому что Мишна отвергла его.
Подведем итог: в этой мишне рабби Йегуда возразил на объяснение из предыдущей мишны: если есть случаи, в которых нет никакой возможности следовать мнению одиночки - будь то из-за ограды и предостережения, не подлежащих оспариванию, будь то из-за логической невозможности, как в случае, когда сам носитель мнения от него отказался, - то зачем вообще было приводить это мнение? И его ответ: упоминание мнения одиночки нужно для того, чтобы носитель предания знал, что его предание действительно существует, признано и не является ошибкой, но было взвешено и отвергнуто в пользу большинства - а потому он вправе придерживаться его для себя, но не учить по нему других.