Перед нами трактат Эдуйот, глава 5, мишны 5-6. Здесь мы возвращаемся к центральной теме трактата: танаи, свидетельствующие о полученных ими традициях. Оставив позади свидетельства дома Шамая и дома Гилеля, мы встречаем Акавию бен Магалалеля, одного из выдающихся ранних танаев. Известное нам о нем сводится по сути к настоящей мишне и его позициям в ней, к его знаменитому изречению в начале третьей главы трактата Авот и еще к одной мишне в трактате Негаим.
Диалог между Акавией и мудрецами:
Мишна открывается словами: "Akavya ben Mahalalel heid arba dvarim" - Акавия бен Магалалель свидетельствовал о четырех вещах. Прежде чем разобрать сами эти четыре вещи, мишна описывает диалог, состоявшийся между ним и мудрецами поколения в винограднике в Явне: "Amru lo: Akavya, hazor becha be'arba dvarim shehayita omer, vena'ascha av beit din leYisrael" - сказали ему: Акавия, откажись от четырех вещей, которые ты говорил, и мы сделаем тебя ав бейт дином для Израиля. То есть: если ты отступишь от четырех мнений, которых придерживаешься, и не будешь выносить по ним постановлений, мы назначим тебя ав бейт дином Израиля.
Ав бейт дин - вторая по значимости должность в иерархии власти в Израиле, вторая в Санедрине после наси. Однако наси нередко был политическим и дипломатическим лидером, и не обязательно величайшим мудрецом поколения, так что ав бейт дин оказывался как бы фактическим величайшим мудрецом поколения. Итак, мудрецы были готовы назначить его на эту высокую должность, при условии, что он откажется от своих мнений. Значит, его мнения были нестандартными, Санедрин с ними не соглашался и полагал, что не подобает назначать ав бейт дином того, кто их придерживается.
И если спросить, как это согласуется с законом о заков мамрэ (мятежном старейшине)? Следует помнить, что мнения Акавии касались случаев, которые уже произошли, а не случая, стоящего сейчас перед судом. Когда Санедрин должен вынести решение по реальному случаю, выслушивают дело, проводят голосование, и мнение большинства определяет закон - "aharei rabim lehatot" (следуй за большинством) - и с этого момента ему запрещено выносить постановление по мнению меньшинства против Санедрина. Но здесь Санедрин обсуждает не реальный случай, а случаи, которые были, поэтому обсуждение теоретическое и есть место для расходящихся мнений. Тем не менее мудрецы полагали, что пока он не откажется от своих мнений, они не могут его назначить.
Ответил им Акавия: "Mutav li lehikarei shoteh kol yamai, velo lei'asot sha'a ahat rasha lifnei haMakom" - лучше мне называться глупцом всю мою жизнь, чем стать хоть на час нечестивцем пред Всевышним. То есть: пусть лучше все называют меня глупцом до конца моих дней, чем я буду нечестивцем хотя бы один час перед Святым, благословен Он. Два основания в его словах:
Верность традиции: у него есть традиция от учителей по этим четырем вопросам, и он не может от нее отступить. Если он отступит, Святой, благословен Он, будет знать, что он на деле оставляет свою традицию, а ведь вся его жизнь вращается вокруг ее хранения. Он не поступил бы так, даже если бы все над ним смеялись, ведь ему важно то, что знает Святой, благословен Он, и цельность - это все, что у него есть.
Видимость со стороны и осквернение Имени: даже если бы он по какой-то причине убедился, что правы мудрецы, а он ошибается, с того момента, как ему предложили должность, он уже не может отказаться от своих мнений. Ведь даже если бы он отступил по достойным причинам, и Святой, благословен Он, не был бы им недоволен, люди подумали бы, что он отступил лишь потому, что желал получить власть, а нет большего осквернения Имени, чем это: чтобы о нем говорили, будто ради почета и власти он поступается своими принципами. Ни в коем случае.
Четыре свидетельства:
Первые два свидетельства включены в одну формулировку: "Hu haya metamei se'ar hapkuda vedam hayarok, vahachamim metaharin" - он объявлял нечистыми "пребывавший волос" и зеленую кровь, а мудрецы объявляли чистыми. Эти два вопроса не связаны между собой, и мы разберем каждый из них отдельно.
Первое мнение - "пребывавший волос":
Оно касается законов о нега (язвах). Чтобы нега - белое пятно на коже - считалась источником нечистоты, требуются подтверждающие признаки: либо волосы внутри неги стали белыми, либо нега распространилась (пишьон). И условие в том, что белые волосы не были там прежде, а именно нега стала причиной их побеления.
Каков же закон, когда появилась первая нега, волосы в ее пределах побелели, а затем нега сама зажила и исчезла, тогда как белые волосы остались на своем месте? Эти волосы как бы "оставлены на хранение" от прежней неги, отсюда их название - "пребывавший волос". А теперь на том же месте появляется второе пятно, новая нега. Получается, что белые волосы уже были на этом месте до появления второй неги, но побелели из-за первой. Считается ли это признаком нечистоты?
Акавия бен Меаллель говорил, что это признак нечистоты, а мудрецы утверждали, что это не признак. Мудрецы толкуют язык стиха "и она превратила волос в белый" - именно язва превратила волос в белый, и отсюда следует, что имеется в виду именно та язва, которая рассматривается сейчас, а в нашем случае это вторая язва, тогда как нынешняя язва не она превратила волосы в белые, и потому чист.
Второе мнение - зеленоватая кровь:
Речь идет о цвете крови в законах о ниде. Мишна в трактате Нида перечисляет пять нечистых видов крови: четыре из них оттенки красного, а пятый - черный. Основа этого в том, что кровь чернеет со временем, и даже черный вид означает обычную маточную кровь, вышедшую своим путем и почерневшую впоследствии. Вопрос в том, каков закон о зеленоватой крови, то есть об оранжевой крови.
А почему мы употребили слово 'оранжевая'? Рош и другие приводят два описания этого цвета. Первое - как цвет яичного желтка. Правда, желтки, распространенные сегодня, светло-желтые, но цвет желтка зависит от пищи курицы: у кур, питающихся соей и кукурузой, желтки светло-желтые, а у кур, которые бродят и питаются травой и тем, что находят по пути, желтки намного более оранжевые. Второе описание, которое приводит Рош, это оттенок золота, склоняющийся к красноватому: золото в чистом виде желтое, но принято сплавлять его с медью, чтобы сделать твердым, и такой сплав называется 'красным золотом', а его цвет медный и оранжеватый.
Стоит отметить, что в древности почти не было государства или культуры, в которых имелось бы название для оранжевого цвета. Даже в европейских языках этот цвет назван по имени плода, а не наоборот, и лишь когда появился апельсин, цвету дали его имя. На Ближнем Востоке в эпоху Мишны, а также в Европе вплоть до Средневековья не было апельсинов, и потому у цвета не было названия.
По мнению Акавии, зеленоватая кровь это красная кровь, которая превратилась в оранжевую, точно так же, как она могла бы почернеть, и потому она нечиста. А мудрецы говорят: если в ней нет красноватого оттенка, она не нечиста. В обоих этих мнениях закон установлен по мнению мудрецов.
Третье мнение - шерсть первенца с изъяном:
Первенец - первый самец, рожденный у коровы, козы или овцы, разверзающий утробу - отдается коэну, приносится как жертва первенца и съедается коэном. Если у него появился изъян, делающий его непригодным для жертвоприношения, животное остается в собственности коэна, и он вправе зарезать его и съесть, но некая доля святости в нем есть: он не вправе работать на нем и даже стричь его. После убоя шкуры и вся шерсть на них разрешены коэну. Вопрос в том, каков закон шерсти, выпавшей с животного, пока оно было живо.
Мудрецы запрещают выпавшую шерсть, и запрет ее сохраняется даже постфактум: даже после того как животное зарезано и шерсть, прикрепленная к его шкуре, разрешена, шерсть, выпавшая ранее, остается под запретом. Причина этого в опасении, что если разрешить шерсть, хозяева не поспешат зарезать животное, а оставят его в живых, чтобы его шерсть отросла и выпала, и даже могут дойти до настоящей стрижки, которая запрещена. Когда шерсть, выпавшая сама собой, запрещена, у хозяев больше нет стимула держать овец, коз или коров в живых, и они поспешат их зарезать - а это и есть желаемый результат.
Акавия возражает: правда, при жизни животного шерстью пользоваться нельзя, но после того как оно зарезано, - подобно тому как шерсть, прикрепленная к его шкуре, разрешена, так разрешена и шерсть, выпавшая ранее. Поэтому коэн вправе положить шерсть, выпавшую сама собой, в нишу окна, и после убоя животного пользоваться ею.
Вот язык Мишны: "Ху хая матир сеар бехор бааль мум шенашар, веиничо бехалон, веахар ках шехато - вехахамим осрин" - Он разрешал шерсть первенца с изъяном, которая выпала, и он клал ее в нишу окна, а после этого резал его, - а мудрецы запрещают.
Четвертое мнение - поение прозелитки и освобожденной рабыни:
Четвёртое свидетельство касается напоения соты горькими водами, которое призвано выяснить, действительно ли она изменила мужу. Вкратце: если муж заподозрил жену в неподобающем поведении и предупредил её, чтобы она больше не оставалась с тем человеком (кинуй), а после предупреждения она снова оказалась наедине с ним (сатира), то отныне действует предположение, что она изменила. И если она упорно настаивает на своей невиновности, как сможет муж вновь ей доверять?
Святой, благословен Он, ради установления мира и восстановления связи между мужем и женой совершает в этом процессе чудо: если она виновна, то умрёт от питья горьких вод. Их состав: вода, в которую добавили прах пола Храма, и свиток, на котором было написано имя Всевышнего и стёрто в эту воду. Одни говорят, что они называются "горькими водами", потому что в них добавляют нечто горькое, придающее им горький вкус, а другие говорят, что горечь заключена в их воздействии. А если она пережила питьё, то невиновна, и отныне супруги могут жить счастливо, а Святой, благословен Он, благословит их детьми. Цель вод соты, таким образом, восстановление разрушенных отношений, ведь муж больше не доверяет жене, а это дело Святого, благословен Он, устанавливающего мир между мужем и женой.
Обсуждаемый вопрос: применяется ли этот процесс также к женщинам, которые начали свой путь не как еврейки, а прошли гиюр? Перед нами два вида гиюра:
Гийорет: нееврейка, прошедшая обычный гиюр.
Освобождённая рабыня: своего рода вход с чёрного хода. Нееврейка, которую еврей купил в рабыни, окунается в микву и становится как бы еврейкой в статусе рабыни, обязанной исполнять заповеди как еврейская женщина, и тем не менее она не является полной еврейкой. Когда её освободили, она становится еврейкой во всех отношениях, и это своего рода гиюр.
Корень обсуждения в языке стиха: "Пусть сделает тебя Всевышний проклятием и клятвой среди народа твоего", Святой, благословен Он, делает женщину, проходящую этот процесс, притчей, так что люди упоминают её в своих проклятиях. И что означает "среди народа твоего"? Народ, из которого она пришла, или народ, к которому она принадлежит теперь? Женщина, начавшая свой путь как нееврейка и прошедшая гиюр, направлено ли "народ твой" в стихе на её исконный народ, из которого она вышла, или же после гиюра она стала полной еврейкой, и стих говорит о её нынешнем народе?
Акавия бен Маалалель понял, что "среди народа твоего" направлено на исконный народ, и поскольку он не еврейский, гийорет не напоят. А мудрецы, и таков закон, считают, что после гиюра она принадлежит народу Израиля во всех отношениях, "среди народа твоего" исполняется в ней, и она входит в число напоеваемых. И вот язык Мишны: "hу hайа омер: эйн машкин ло эт hа-гийорет ве-ло эт hа-шифха hа-мешухререт, ва-хахамим омрим: машкин" - он говорил: не напоят ни гийорет, ни освобождённую рабыню, а мудрецы говорят: напоят.
Случай с Каркемит:
Мишна продолжает обсуждать этот последний момент. "Амру ло: маасе бе-Каркемит шифха мешухререт ше-hайта би-Йерушалаим, ве-hишкуа Шемая ве-Автальон" - мудрецы привели прецедент, чтобы опровергнуть его слова: женщину по имени Каркемит, освобождённую рабыню, которая была в Иерусалиме, напоил суд Шемаи и Автальона, наси и главы суда, предшествовавших поколению Гилеля и Шамая, и которые сами были герами. Вот перед тобой прецедент, что освобождённая рабыня имеет право пить горькие воды.
"Амар лаhем: дугма hишкуа" - выражение неясное и трудное для понимания. "Дугма" означает нечто, подобное чему-то, а "hишкуа", что дали ей пить. Первое объяснение в Бартануре таково: поскольку они были подобны ей, геры как и она, они напоили её. И намерение Акавии не в пренебрежении гийорет, упаси Боже, ведь речь идёт о великих людях поколения. Его намерение в том, что по букве закона не было основания напоить её, но они, несшие знамя геров, не хотели относиться к ней иначе, и в силу своей причастности были как бы ослеплены в этом деле и напоили её, ведь они отождествляли себя с герами и хотели, чтобы к ним относились как к полноправным членам народа Израиля.
Это обвинение в адрес великих людей поколения крайне тяжело, и потому "ве-нидуhу" - мудрецы отлучили его. Отлучение (нидуй) является самым лёгким из видов херема, и отлучённый ведёт себя как бы сидящим шива: не стрижётся, обычно тридцать дней, не стирает свою одежду, не засчитывается в миньян, и никто не вправе сидеть в пределах его четырёх амот. Это характерное наказание для того, кто оскорбляет мудрецов и пренебрегает ими.
Если бы Шемая и Автальон были живы, у них была бы возможность отстоять свою честь и отлучить его или воздержаться от этого. Но поскольку их больше нет среди живых, нынешний суд счёл своей обязанностью изначально отстоять честь мудреца, и потому отлучил Акавию бен Маалалеля за то, что он выдвинул против Шемаи и Автальона обвинение неприемлемое и оскорбляющее их честь.
"У-мет бе-нидуйо, ве-саклу бейт дин эт ароно" - Акавия умер, будучи в отлучении, и суд побил камнями его гроб. Это не означает, что бросали камни на гроб, а что положили на него камень символически, чтобы обозначить, что он умер в состоянии отлучения, и подчеркнуть, насколько неприемлемым был его поступок.
Мнение рабби Йегуды:
По этому поводу рабби Йегуда говорит: "chas ve-shalom she-Akavia nitnadeh, she-ein ha-azarah nin'elet bifnei kol adam mi-Yisrael be-chochmah u-ve-yirat chet ke-Akavia ben Mehalalel" - не приведи Господь, чтобы Акавия был подвергнут отлучению, ведь двор Храма не закрывался ни перед одним человеком из Израиля, столь же великим в мудрости и в трепете перед грехом, как Акавия бен Мегалалель. Иными словами, в этот рассказ вкралась ошибка. Смысл его слов таков: никогда не запирались врата Храмового двора перед человеком из Израиля, который был бы столь велик в своей мудрости и в трепете перед грехом, как Акавия. Речь идет о временах существования Храма, когда пасхальную жертву приносили в три смены: первая группа входит во двор, врата запираются перед ней, и приносят жертву, а после нее вторая и третья. Выходит, что врата запираются перед лучшими из лучших сынов Израиля, приходящих участвовать в пасхальной жертве, и среди всех них не было равного Акавии бен Мегалалелю в мудрости и в трепете.
Согласно версии Бартануры, читается 'be-anavah u-ve-yirat chet' (в смирении и в трепете перед грехом). Так или иначе, суть одна: Акавия был поистине из великих людей своего поколения, и невозможно даже представить, чтобы его подвергли отлучению.
Как же тогда, согласно его мнению, следует объяснить слова Акавии? Бартанура приводит второе толкование выражения 'dugma hishkuha', и так же поняли Тосафот мнение рабби Йегуды: 'dugma' означает подделку, поддельную воду, похожую на горькую воду. Шемая и Автальон не поили ее настоящей горькой водой, ведь она была недостойна этого, а дали ей питье, лишь похожее на нее, и обманули ее, в надежде, что она признается прежде, чем выпьет. Согласно этому, в словах Акавии не было никакого пренебрежения к Шемае и Автальону, и тем самым разрешается, почему случай с Каркемит не является прецедентом: ведь на деле Шемая и Автальон не поили горькой водой ни прозелитку, ни освобожденную рабыню.
Если так, то, по мнению рабби Йегуды, кто же был отлучен и умер в своем отлучении? Мишна говорит: "u-mi nidu? Elazar ben Chanoch, she-pikpek be-taharat yadayim" - а кого отлучили? Элазара бен Ханоха, который усомнился в чистоте рук. Это был другой человек, Элазар бен Ханох, который насмехался над темой чистоты рук, над самой идеей, что руки оскверняются и очищаются сами по себе, независимо от тела. По Торе тело человека и его руки едины: либо все оскверненное, либо все чистое. Однако мудрецы постановили, что руки принимают нечистоту сами по себе, даже когда тело чисто, и целый трактат, трактат Ядаим, посвящен этому вопросу. Элазар бен Ханох отвергал это полностью, и за то, что насмехался над этим, его подвергли отлучению.
"u-che-she-met, shalchu beit din ve-hinichu even al arono" - когда умер Элазар бен Ханох, суд возложил камень на его гроб, чтобы обозначить, что он умер в этом состоянии пренебрежения к мудрецам. "melamed she-kol ha-menudeh u-met be-niduyo - soklin et arono" - учит нас это, что всякого, кого отлучили и кто умер, находясь в своем отлучении, символически кладут камень на его гроб во время погребения, чтобы дать знать людям, что он умер в своем отлучении.
Подведем итог: в этом уроке мы рассмотрели четыре свидетельства Акавии бен Мегалалеля - волос прокаженного, зеленую кровь, выпавший волос первенца с телесным пороком, и поение прозелитки и освобожденной рабыни, - а также его отказ отступиться от них даже ценой должности главы суда, из верности традиции своих учителей и из опасения осквернения Имени Всевышнего. Также мы изучили случай с Каркемит и два толкования выражения 'dugma hishkuha', законы отлучения, мнение рабби Йегуды, что не Акавия был отлучен, а Элазар бен Ханох, усомнившийся в чистоте рук, и закон, вытекающий отсюда, что всякого, кто отлучен и умер в своем отлучении, побивают камнями его гроб.