Перед нами мишна 4 из восьмой главы трактата Эдуйот, и в ней мы встречаем рабби Йоси бен Йоэзера. Йоси бен Йоэзер, как мы помним из трактата Авот, был первым из пяти пар (зугот) и наси в начале эпохи Второго Храма, вскоре после Шимона Праведного. Выходит, что он жил за сотни лет до того самого "того дня", который запечатлевает трактат Эдуйот. Простое объяснение происходящему здесь в том, что мудрецы того дня упоминают свидетельство, которое он дал в свое время, и цитируют его слова почти в точности, на арамейском языке, на котором они были сказаны. Другие объясняли, что эти слова были сказаны на арамейском потому, что было важно, чтобы они были известны простому народу.
"hеид рабби Йоси бен Йоэзер иш Цреда" - засвидетельствовал рабби Йоси бен Йоэзер, человек из Цреды:
Йоси бен Йоэзер, человек из Цреды, был выдающимся раввином Цреды. Он засвидетельствовал о трех вещах, и все три - к облегчению, и поэтому, как мы увидим в конце мишны, по его облегчениям его прозвали "Йоси шария", Йоси Разрешающий.
Первое облегчение - "аль айль камца дехан" - о саранче "айль", что она чиста:
Есть виды саранчи, которые кошерны, и виды, которые некошерны. Йоси бен Йоэзер засвидетельствовал, что вид, называемый "айль", кошерен для еды, и такова полученная им традиция. Технические подробности, включая обширное обсуждение Гемары о том, кому он возражает, выходят за рамки нашего разговора, и мы ограничимся здесь объяснением трудных арамейских слов.
"айль" - название определенного вида саранчи (само слово означает "олень").
"камца" - саранча на арамейском, как в "Камца и бар Камца" из известной истории, которую иногда читают в Девятое ава.
"дехан" - чисты, во множественном числе.
Основа этого в том, что буква "зайн" в иврите часто заменяется буквой "далет" в арамейском: "зах", как в "шемен заит зах" (чистое оливковое масло), становится на арамейском "дах", чистый. И подобно тому, как стихи Торы называют кошерных животных "чистыми" - не в смысле ритуальной чистоты и нечистоты, а в смысле разрешенности в пищу, - так и здесь имеется в виду: эта саранча чиста, то есть кошерна для еды.
Второе облегчение - "веаль машкей бейт митбехая деинун дахьин" - и о жидкостях места забоя, что они чисты:
Прямой смысл этих слов в том, что жидкости в области забоя в Храме чисты. Чтобы понять этот вопрос, следует предварить, что принимающих ритуальную нечистоту существует четыре типа:
Человек.
Утварь.
Пища.
Жидкости.
Рав и Шмуэль разошлись во мнениях, является ли восприятие нечистоты жидкостями законом Торы или установлением мудрецов. Закон был установлен по мнению Рава, и как учил Рамбам, что они принимают нечистоту по закону Торы. Однако по закону Торы жидкости не передают свою нечистоту дальше другим вещам, то есть если нечистая жидкость коснулась пищи, пища остается чистой по Торе. Передача нечистоты от жидкостей другим вещам - это только постановление мудрецов, и в этом все согласны.
Попутное замечание, во избежание путаницы: здесь речь идет не о семи жидкостях, делающих пищу способной принять нечистоту (мнемоника: йад шахат дам). Это совершенно отдельное правило, согласно которому пища не принимает нечистоту, если только не была сначала подготовлена одной из этих семи жидкостей. Наше же обсуждение здесь - о жидкостях, которые оскверняются и передают нечистоту дальше.
Суть Мишны в том, что в Храме было место, где сдирали шкуру с жертв и разделывали их на части. После заклания жертвы и приёма её крови - шхита, каббала, hолаха и разбрызгивание крови на жертвенник, которые являются основной службой жертвоприношения - есть совершенно отдельное дело: жертвы должны быть съедены или сожжены, и для этого нужно снять шкуру, разделать мясо на части, а порой сначала очистить внутренности и опорожнить их от нечистот, прежде чем принести всесожжение. Для этого в Храме была особая зона, где стояли столы, крюки для подвешивания и кольца, для обработки скота после заклания. Понятно, что там скапливалось много жидкостей: кровь, вода от промывания внутренностей и тому подобное.
Новшество Мишны в том, что хотя мудрецы постановили, что жидкости передают нечистоту, это постановление мудрецов не действует на бойне, что в Храме. В этом суть дела.
А в языке Мишны это выражено так: "веаль машкей бейт митбахая" - о различных жидкостях, находящихся в зоне заклания на северной стороне Храмового двора; "деинун дахьин" - что они чисты, и снова от слова "дах", которое означает "зах" (чистый), то есть что они не передают нечистоту дальше, а возможно, вовсе не принимают нечистоту.
И действительно, Рамбам постановляет, что в общем случае жидкости принимают нечистоту по Торе и передают её лишь по постановлению мудрецов, но на бойне есть особый и отдельный закон: по Торе жидкости там вовсе не принимают нечистоту. Таково постановление Рамбама, и, по-видимому, таков будет закон на практике.
Третье облегчение - "веди икрав бемета мистаав":
Прямой смысл слов: тот, кто прикоснулся к мертвецу, становится нечистым. Но это нам уже известно из стиха, и в этом нет никакого новшества, которое требовало бы свидетельства. Значит, имеется в виду 'обратное', другая сторона монеты: хотя прикоснувшийся к мертвецу нечист, но когда возникает сомнение - прикоснулся ли он к мертвецу или нет - и это сомнение зародилось в общественном владении, в месте, где находится много людей (трое или более), правило таково: "сомнение в нечистоте в общественном владении - чист".
Но и это правило, хотя оно и не явный стих, общепринято и всем известно. Что же тогда пришёл добавить Йосей бен Йоэзер?
Ответ в том, что до свидетельства Йосея бен Йоэзера полагали: верно, что сомнение в нечистоте в общественном владении чист, но "эйн морин кен" - об этом не оглашают публично, потому что это сбивает людей с толку. Ведь в предыдущей Мишне разъяснялось, что в ситуации сомнения следуют по строгому. И здесь, например, двое людей поднимаются на праздник в Храм, и перед ними две тропы, и выясняется, что на одной из них лежит тело мертвеца. Спрашивают человека: по какой тропе ты шёл? А он отвечает: не знаю. Вот перед нами сомнение, прошёл ли он возле мертвеца.
По этому правилу постановляется: сомнение в нечистоте в общественном владении - а это была общественная тропа - чист, и ему разрешают принести свои жертвы. Это кажется противоречащим следованию по строгому в сомнениях, и из-за этого люди могли ошибаться и приходить к пренебрежению, не принимая законы нечистоты и чистоты всерьёз. Таково было опасение. Пришёл Йосей бен Йоэзер и засвидетельствовал: этого не опасаются, об этом оглашают публично, ибо люди понимают и не придут к пренебрежению.
Второе объяснение, почему он так поступил: человек, полагающий, что он нечист, может в итоге сжечь Тerumу и тому подобное, что является запретом Торы. Поэтому ему нужно знать, что он вовсе не нечист, ведь сомнение в нечистоте в общественном владении - чист. Поэтому он сказал: об этом оглашают, и все должны знать, что сомнение в нечистоте в общественном владении чист, и человек нечист лишь тогда, когда ему доподлинно известно, что он прикоснулся к нечистоте.
"Йосей шария":
Вот три облегчения, которые он ввёл и постановил:
Кузнечик "аиль" пригоден в пищу.
Жидкости в зоне забоя в Храме чисты.
Сомнение в нечистоте на общественной территории считается чистым, и так следует наставлять публично.
И за эти три вещи его прозвали "кару лей", то есть назвали его, "Йоси шаря" - Йоси разрешающий, человек облегчений. Это прозвище звучит не обязательно в положительном ключе: оно означает, что он был слишком легок, недостаточно весом, что он разрешал вещи. На деле же все было сделано как должно: галаха соответствует его мнению, и мудрецы даже сказали "коах де-этера адиф", что есть особое достоинство в способности разрешать вещи людям. И тем не менее ощущение Мишны здесь таково, что последовательное новшество в сторону облегчения не является чем-то удивительным.
А Гемара приводит еще и отдельный прецедент этому: амора по имени раби Йеуда Насия, упомянутый в трактате Авода Зара, лист 37, который уже разрешил две вещи в других контекстах, воздержался от того, чтобы ввести третье облегчение, исходя из принципа, вытекающего из нашей Мишны.
Подведем итог: в нашей Мишне раби Йоси бен Йоэзер из Цреды засвидетельствовал о трех вещах, все они в сторону облегчения: пригодность кузнечика "аиль"; чистота жидкостей в зоне забоя в Храме - что постановление мудрецов о передаче нечистоты жидкостей там не действует, а по мнению Рамбама они там даже не принимают нечистоту по Торе; и наставление публично, что сомнение в нечистоте на общественной территории считается чистым. За эти три облегчения его назвали "Йоси шаря", и отсюда Гемара выучила, что хотя "коах де-этера адиф", не подобает последовательно вводить новшества в сторону облегчения.