Эта мишна продолжает собрание учений танаим, перечислявших дополнительные облегчения дома Шамая. Здесь слова приводятся от имени рабби Ишмаэля, но многие читают "рабби Шимон" - так в ранних версиях, и такова же версия в трактате Ядаим. Эта версия к тому же более последовательна, ведь вся глава посвящена ученикам рабби Акивы, и ранее приводились слова рабби Йосе и рабби Йегуды. Так или иначе, здесь перечислены три дополнительных вопроса, в которых дом Шамая проявил снисхождение.
1. Коэлет - оскверняет ли он руки:
Существует правило, что священные Писания (Танах) являются источником ритуальной нечистоты по установлению мудрецов. Причина этого постановления, которое неинтуитивно, коренится в способах хранения во времена Мишны: места было мало, и люди держали в одном шкафу все священное, что было в их распоряжении - Труму вместе со свитками. Поскольку пища хранилась там до тех пор, пока не появится коэн, приходили мыши, поедали пищу и грызли также священные Писания. Сказали мудрецы: наложим нечистоту на священные Писания, и тогда их не будут класть рядом с Трумой, и таким образом Писания сохранятся.
Этот принцип общепризнан и не оспаривается. Вопрос в том, какие книги входят в этот статус источника нечистоты, из-за которого их не кладут рядом с Трумой. Есть несколько книг, о которых были разногласия: одна из них Песнь Песней, которая не упоминается в нашей мишне, а вторая Коэлет, которая является предметом нашей мишны.
Коэлет была написана царем Шломо, и вопрос в следующем: является ли она выражением исключительной мудрости Шломо и только, и нет в ней духа святости (руах а-кодеш) - и потому она не источник нечистоты? Или же это не только слова мудрости, но слова, сказанные по Божественному вдохновению, в духе святости, и потому они часть канона и Танаха.
Язык мишны: дом Шамая считает, что Коэлет - слова мудрости и в ней нет духа святости, и потому она "эйно метамэ эт а-ядаим" - не оскверняет руки. А дом Гилеля говорит, что она оскверняет руки, поскольку написана в духе святости и является частью Писаний - и так мы устанавливаем закон.
2. Вода очищения, исполнившая свою заповедь:
Эта тема обсуждается также в трактате Пара. Речь идет о водах очищения, приготовляемых из пепла красной коровы, смешанного с живой водой для целей очищения. Стихи Хумаша называют их "мей нида" (вода окропления), а мудрецы называют их "мей хатат" - от слова "лехате", очищать и убирать.
Еще до того, как их используют, и совершенно неинтуитивным образом, вода очищения сама по себе является источником нечистоты, хотя ее используют для очищения людей от нечистоты, связанной с мертвым. Более того, это довольно строгий источник нечистоты: она передает нечистоту всякому, кто прикасается к ней, и даже тому, кто несет ее без прямого прикосновения, при прикосновении и при переносе, когда это делается не для нужд процесса очищения. Даже перенос ее из одного места хранения в другое - поднятие сосуда с водой очищения и постановка его в другом месте - оскверняет поднимающего.
Вопрос в том, каков их статус после того, как ими окропили человека, то есть после того, как они исполнили свою заповедь и их больше не используют: остаются ли они по-прежнему в разряде "мей хатат" и "мей нида" из стиха, и потому источником нечистоты? Например, когда окропили человека, и с его носа капает капля этих вод и прикасается к чему-либо - оскверняется ли эта вещь? Или же, коль скоро они исполнили свою заповедь и очистили человека, они больше не "мей нида" и не источник нечистоты.
И язык мишны: "мей хатат ше-асу мицватан - бейт Шамай метаарин у-вейт Гилель метамъин" - вода очищения, исполнившая свою заповедь: дом Шамая объявляет чистым, а дом Гилеля объявляет нечистым. Дом Шамая считает, что коль скоро они исполнили свое, они больше не вода очищения и не вода окропления из стиха, и не источник нечистоты. А дом Гилеля говорит, что они остаются в своем изначальном статусе, вода окропления из стиха, и потому являются источником нечистоты, передающим нечистоту при прикосновении и при переносе.
3. Черный тмин (а-кецах):
Ришоним разошлись в определении растения кецах: по мнению Раши, Бааль ѓа-Турим и многих других ришоним, речь идёт об укропе, а по мнению Рамбама и других ришоним, речь идёт о тмине (семена тмина и семена укропа очень похожи друг на друга). Для ясности объяснения примем, что речь идёт об укропе. Употребление его в больших количествах для человека не полезно, но было принято добавлять его в пищу как своего рода лекарство, например, против головной боли.
Вопрос таков: поскольку это вид растения, произрастающего из земли и приходящего в виде семени, и хотя оно не полезно человеку, когда его едят в чистом виде или в больших количествах, всё же в малых количествах оно имеет лечебное действие, и люди действительно употребляли его как часть своей пищи, считается оно едой или нет?
Если оно считается едой, то оно принимает пищевую нечистоту (тумъат охлин) и обязано в отделении Терумы и десятин. А если оно не считается едой, подобно закону о лекарстве, съедение которого не считается едой (ведь все мы согласимся, что таблетка парацетамола не является едой, хотя её и глотают), то оно не принимает нечистоту и не обязано в отделении десятин. И здесь речь идёт не об отдельном лекарстве, а о том, что рассыпают внутри самой пищи.
Дом Шамая проявляет снисхождение и говорит, что оно чисто, не является источником нечистоты и не является едой, а потому не обязано в десятинах. Дом Ѓилеля же ужесточает и говорит, что оно принимает нечистоту, поскольку является едой, а потому обязано также в Теруме и десятинах.
А на языке Мишны: "ѓа-кецах - бейт Шамай метаѓарин у-вейт Ѓилель метамъин, ве-хен ле-маасрот" - кецах: дом Шамая считает его чистым, а дом Ѓилеля считает его нечистым, и так же в отношении десятин. Дом Шамая полагает, что оно не принимает пищевую нечистоту, поскольку это не еда, а своего рода лекарство, рассыпаемое по пище, которому довелось произрастать из земли. А дом Ѓилеля полагает, что люди едят его (в малых количествах оно пригодно и является частью пищи), а потому это еда, принимающая пищевую нечистоту. И так же в отношении десятин: поскольку это еда, произрастающая из земли и употребляемая в пищу, следует сначала отделить от неё Терумы и десятины как полагается.
Итак, мы видим, что и здесь, в каждом из направлений, заложены одновременно и снисхождение, и ужесточение.