Эдуйот, глава пятая, мишна 2. Эта мишна продолжает образец предыдущей мишны: рабби Йосе добавляет шесть разногласий между школой Шамая и школой Гилеля, в которых школа Шамая облегчает, а школа Гилеля устрожает, помимо двадцати четырёх разногласий из четвёртой главы, и тем самым он спорит с рабби Йегудой из предыдущей мишны относительно этого дополнения. Мнение рабби Йосе является мнением одиночным, как и все мишны этой главы, а потому закон установлен не по нему: разногласия действительно существовали, но на практике именно школа Гилеля представляет облегчающее мнение, и закон соответствует школе Гилеля, как это бывает всегда. Включить шесть случаев в один короткий урок непросто, но мы всё же постараемся.
Первый случай - птица и сыр на одном столе:
Тора трижды говорит "ло тевашель гди бахалев имо" - что нельзя варить козлёнка, малую козочку, в молоке его матери. Из этого троекратного повторения мудрецы вывели три отдельных запрета Торы:
запрет варить мясо кошерного скота (коров, коз, овец и тому подобного) с молочными продуктами.
запрет есть мясо и молоко, сваренные вместе.
запрет извлекать пользу из мяса и молока, сваренных вместе, - и потому даже скармливать их собаке запрещено, ведь тем самым человек сберегает свои расходы на её пропитание.
К этому мудрецы добавили три постановления от мудрецов:
запрет есть мясо и молоко вместе, даже если они не были сварены вместе, - отсюда разделение на отдельные трапезы и ожидание между мясом и молоком.
распространение запрета с мяса скота также на мясо птицы, которое от мудрецов нельзя есть с молоком.
запрет ставить мясо и молоко на стол в одно и то же время - чтобы человек не поставил кипящий горшок с мясом на стол, где он вступит в прямое соприкосновение с сыром, и получится, что он варит мясо с молоком вместе и нарушает запрет Торы, ведь кипящий горшок считается сосудом первым.
Однако относительно птицы мудрецы постановили только о еде, но не о варке, поскольку не видели их совместную варку делом распространённым. Отсюда вопрос, на который приходит ответить мишна: запрещено ли ставить птицу на стол вместе с молочными продуктами?
Школа Шамая облегчает: в этом нет проблемы. Ведь даже само употребление в пищу является лишь запретом от мудрецов, а постановление на постановление не выносят - запрещать ставить на стол из-за опасения, что человек придёт к еде, когда сама еда является лишь запретом от мудрецов.
Школа Гилеля устрожает, по мнению рабби Йосе: опасение не в том, что человек съест птицу вместе с сыром, а в том, что в следующий раз он поставит горячее мясное блюдо на стол, на котором лежит сыр, и сварит мясо с молоком вместе, нарушив запрет Торы. Выходит, что это не постановление на постановление, а одно постановление, защищающее от запрета Торы.
И язык мишны: "хаоф оле им хагвина аль хашульхан веэйно неэхаль, кедиврей бейт Шамай" - птице разрешено находиться на столе с молочными продуктами, но есть их вместе запрещено от мудрецов. "увейт Гилель омрим: эйно оле веэйно неэхаль" - даже ставить их на один стол запрещено, как ограда против запрета Торы, и тем более их не едят вместе.
Второй случай - Терума из того, работа над чем не завершена:
Все согласны, что не отделяют Теруму от одного вида на другой вид: тот, у кого есть оливки и виноград, не может увеличить количество оливок и освободить ими виноград, но даёт от оливок на оливки и от винограда на виноград. Однако виноград и вино считаются одним видом, и так же оливки и оливковое масло. Вопрос в том, существует ли здесь отдельная проблема.
Дом Гилеля, устрожающий по мнению рабби Йосе, считает, что человек обязан отделять только от урожая, работа над которым завершена, когда его обработка уже закончена и в нём больше нет никакой работы. Это выводится из стиха о труме от маасера: "вэ-нехшав лахем трумтхем ки-даган мин ха-горен" - как урожай, который уже обмолочен и провеян на гумне. Отсюда, что нельзя отделять прежде, чем завершена обработка пищи. Поэтому тот, кто готовит вино, не вправе отделять от винограда за вино, хотя это один вид, ведь виноград, предназначенный здесь стать вином, ещё не завершил своей обработки. Дом Шамая так не толкует, и по их мнению это разрешено делать изначально. По закону согласны, что постфактум, если отделил от продукции, работа над которой не завершена, трума действительна.
А язык Мишны: "тормин зейтим аль шемен ва-анавим аль яйн, ки-дварей Бейт Шамай" - разрешено отделять от маслин, освобождая масло, и от винограда, освобождая вино. "у-Вейт Гилель омрим: эйн тормин" - из-за отдельного запрета отделять от того, работа над чем не завершена, выводимого из того же стиха.
Третий случай - килаим в винограднике:
Запрет килаим в винограднике - это запрет из Торы сеять злаки или овощи вместе с лозами, и требуемое расстояние зависит от того, идёт ли речь об одной лозе или о группе лоз, имеющей статус виноградника. Все согласны, что для того, чтобы считаться виноградником, нужно не менее пяти лоз, но разошлись во мнениях об их расположении:
Дом Шамая: достаточно пяти лоз в одном ряду.
Дом Гилеля: четыре из лоз должны образовывать четыре угла прямоугольника, расположенные под прямым углом, а пятая выходит как хвост на одной из линий - три и две, причём две и две параллельны друг другу.
Если это не виноградник, требуемое расстояние составляет одну ама, шесть тефахов. Если же у него есть виноградник, он должен отдалить злаки или овощи от всей зоны обработки виноградника - рабочей области вокруг него, четыре ама по периметру. Тот, кто нарушает и сеет внутри рабочей зоны, делает виноградник запрещённым, как сказано "пен тикдаш ха-мелеа ха-зера ашер тизра у-твуат ха-керем" - полнота семян, посеянных в этом периметре, а также плод виноградника, и всё это подлежит уничтожению. А поскольку "твуат ха-керем" сказано в единственном числе, тот, кто сеет не внутри виноградника, а в его периметре, теряет только один виноградник.
По мнению Дома Шамая, отдельный ряд из пяти лоз составляет виноградник. Поэтому в расположении пять на пять лоз тот, кто сеет злаки или овощи в пределах четырёх ама от восточного ряда, делает запрещёнными семена, а также только этот восточный ряд, который является ближайшим отдельным виноградником, при условии, что следующий ряд находится дальше четырёх ама. Но по мнению Дома Гилеля, для которого виноградник это два на два и одна выходящая, получается, что один виноградник равноценен двум рядам, и поэтому он потеряет два ряда, а не один. Именно на этом устрожении сосредоточена Мишна.
Стоит отметить, что это мнение создаёт также облегчение: при пяти лозах в одном ряду Дом Гилеля облегчит, разрешая посев на расстоянии больше ама, ведь это не виноградник, тогда как Дом Шамая, видящий в этом виноградник, потребует отдаления в четыре ама. Так или иначе, закон таков, что виноградник это два на два и одна выходящая как хвост.
А язык Мишны: "ха-зореа арба амот ше-ба-керем - Бейт Шамай омрим: кидеш шура ахат" - становится запрещённым один ряд лоз. "у-Вейт Гилель омрим: кидеш штей шурот" - поскольку виноградник это два ряда, он теряет два ряда, и потому это устрожающее мнение.
Четвёртый случай - хала от месива:
Заповедь халы - это отделение от теста в дар кохену, как сказано "вэ-хая ба-ахалхем ми-лехем ха-арец тариму трума ла-Шем". Вопрос в том, что считается хлебом: несомненно, он сделан из одного из пяти видов злаков, смешанного с водой до состояния теста, но должен ли он быть именно испечён, или же и сваренное входит в это?
Случай, который перед нами, это месива. По мнению Бавли, муку сыплют в кипящую воду и перемешивают, и получается нечто вроде теста; а по мнению Йерушалми, кипящую воду выливают на муку. Считается ли это хлебом, обязанным отделением халы?
Дом Шамая придерживается облегчающего мнения: это не называется хлебом и не обязано в хале. Дом Гилеля придерживается устрожающего мнения: и это называется хлебом, ведь варят муку из пяти видов злаков в воде, и обязаны отделить халу прежде, чем её съедят. И вот язык Мишны: "hа-меиса, бейт Шамай потрин у-вейт Гилель мехайвин" - и без знания контекста нет способа понять, о чём идёт речь.
Пятый случай - окунание в хардалит:
Стих говорит "ах маайан у-вор микве маим йиhье таhор" ("только источник и яма, скопление воды, будут чисты"), и отсюда два пути очищения: источник, то есть текущий родник, выходящий из стены или из земли, и микве, скопление дождевой воды, собравшейся в одном месте. Дождевая вода, которая ещё не собралась в одном месте, а течёт, называется зохлин и не пригодна для окунания. "Яма" означает углубление, в котором собирается микве, и в любом месте, где собралось как микве, должно быть не менее сорока сеа, около семисот пятидесяти литров.
Вопрос, стоящий перед нами, касается потока, стекающего вниз по склону горы: идёт дождь, вода накапливается и образует нечто вроде маленькой временной реки на склоне горы. В Мишне этот поток называется хардалит, и Рамбам даёт этому этимологию - hар и дли (гора и ведро), гора, льющая воду словно из вёдер (а по-английски: sheet flow). Разрешено ли окунаться в этом потоке? О окунании тела спрашивать нечего, ведь в нём нет достаточной глубины, чтобы покрыть человека, но как насчёт окунания сосудов?
Поскольку это текущая дождевая вода, на первый взгляд ответ отрицательный, ведь здесь нет ни микве воды, ни скопления воды. Однако есть прецедент в Тосефте: в заливе океана, который представляет собой большое скопление воды, даже волна, движущаяся и разбивающаяся о берег, пригодна для окунания. Вопрос в том, можно ли уподобить хардалит волне в океане.
Дом Шамая облегчает и уподобляет. И как объясняет Риван, речь идёт об определённом случае: у подножия склона горы, по которому стекает поток, есть скопление воды, и хотя в самом этом скоплении нет сорока сеа, общий объём соединённой воды - собравшейся у подножия и текущей по склону горы - превышает сорок сеа. Эта вода движется, но соединена со скоплением у подножия, и подобна волне в океане, и поэтому разрешено окунаться в ней.
Дом Гилеля устрожает и различает между этими двумя: волна в заливе исходит из самого микве и колышется внутри него, и она уже часть микве воды; а хардалит, стекающая вниз по горе, ещё не является частью микве - не вошла и не собралась в нём, и её источник не в собранной воде, а она сама наполняет её. Поэтому, хотя в общей сложности есть сорок сеа, не окунают даже сосуды в текущей части, ведь она всё ещё зохлин, течёт к скоплению воды, а не из него.
И вот язык Мишны: "матбилин бе-хардалит, ке-дивре бейт Шамай" - разрешено окунать сосуды для их очищения в стекающем потоке. Следует заметить, что во времена Мишны речь идёт не только об окунании новых сосудов, как принято у нас, но и об устранении нечистоты. "у-вейт Гилель омрим: эйн матбилин" - по причинам, которые были разъяснены.
Шестой случай - гер, принявший гиюр в канун Песаха:
Последний случай касается ритуальной нечистоты от мёртвого тела, распространяющейся на прозелитов. Основа в том, что неевреи не подчинены нечистоте по Торе: они не оскверняются от прикосновения к мёртвому, и даже в отношении нечистоты нида и подобного мы относимся к ним как к нечистым лишь по постановлению мудрецов. Однако их тела, как и все тела евреев, передают нечистоту (и разошлись во мнениях, оскверняют ли они в шатре). Пока нееврей живёт в своём нееврействе - он не может стать нечистым.
Случай: человек похоронил мёртвого, а на следующий день, четырнадцатого нисана, в канун Песаха, принял гиюр. Теперь он удостаивается участвовать в жертве Песах, как всякий еврей, только что подвергся воздействию мёртвого раньше. Обычно еврей, подвергшийся воздействию мёртвого, обязан пройти процесс очищения в течение семи дней с окроплением водой очищения, и тот, кто осквернился нечистотой от мёртвого в течение семи дней до Песаха, не может участвовать в жертве. Вопрос в том, постановили ли мудрецы процесс очищения в течение семи дней для нееврея, ставшего евреем, о котором нам известно, что он подвергся нечистоте от мёртвого, будучи ещё неевреем, прежде чем он войдёт в Храм или будет есть святыни.
Причина постановления: люди видят гера, копающего могилы утром и возлежащего в ту же ночь на пасхальном седере, и придут к ошибке, сказав, что человек, осквернившийся нечистотой от мёртвого, может окунуться и есть святыни в тот же день.
Дом Шамая проявляет мягкость: нееврей не подчиняется законам ритуальной чистоты и нечистоты, и как только он прошёл гиюр, он готов и способен. Гиюр совершается в два этапа у мужчины: обрезание и погружение в микву с принятием заповедей. Погружение после обрезания необходимо, чтобы стать гером, и возможно, что требуется ещё одно, отдельное погружение, чтобы разрешить ему есть святыни, поскольку существует вопрос, не вполне разъяснённый, о необходимости намерения во время погружения, и особенно ради вкушения святынь. В любом случае, самое позднее после второго погружения гер полностью чист, он еврей, и в нём не остаётся никакого следа прежней нечистоты, а потому он ест жертву Песах в ту же ночь.
Дом Ѓилеля проявляет строгость: если мы это разрешим, евреи придут к тому, что станут есть святыни в нечистоте. Поэтому следует обязать гера ждать семь дней и пройти процесс очищения от постановления мудрецов, окроплением водой очищения на третий и на седьмой день.
И язык Мишны: "гер шениттгайер эрев песахим - бейт Шамай омрим: товель веохель эт писхо лаэрев" - гер, который прошёл гиюр в канун Песаха: дом Шамая говорит, что он погружается и ест свою жертву Песах вечером, то есть пойдёт в микву, и возможно, что это второе погружение ради вкушения святынь, и ему разрешено есть жертву Песах в ту же ночь; хотя он соприкоснулся с мертвецом до своего гиюра, нечистота не пристаёт к нему, ведь он не подчинялся законам нечистоты. "увейт Ѓилель омрим: ѓапореш мин ѓаорла кепореш мин ѓакевер" - дом Ѓилеля говорит, что отделяющийся от крайней плоти подобен отделяющемуся от могилы: как отделяющийся от могилы нечист по меньшей мере семь дней, так и гер, который прошёл гиюр, должен пройти процесс очищения, как всякий еврей, в течение семи дней, и лишь после этого будет есть святыни и войдёт в Храм. И снова, это не более чем постановление мудрецов, призванное защитить евреев от ошибки.
Одно замечание в завершение этого вопроса: хотя Мишна употребила выражение об отделении от крайней плоти, не следует понимать это буквально. Полноценный еврей, который по какой-либо причине до сих пор не был обрезан и сделал себе обрезание в канун Песаха, безусловно ест от жертвы Песах в ту же ночь. Здесь вовсе нет речи о нечистоте и чистоте, а лишь о том, что необрезанный не может есть от жертвы Песах, а как только он обрезан, он тотчас пригоден. Выходит, что слова Мишны сказаны о нееврее, проходящем гиюр, для которого со дня его обрезания требуется процесс по меньшей мере в семь дней, пока он не очистится, и они не относятся к еврею, обрезанному в канун Песаха.
Итог: в этой мишне рабби Йосей перечисляет ещё шесть разногласий, в которых дом Шамая проявляет мягкость, а дом Ѓилеля строгость: помещение птицы и сыра на один стол; отделение трумы с маслин на масло и с винограда на вино; размер виноградника, который делается запрещённым при посеве четырёх локтей в винограднике; обязанность отделения халы от жидкого теста; погружение сосудов в поток дождевой воды; и чистота гера, прошедшего гиюр в канун Песаха. А по ѓалахе, как сказано, это мнение одиночки, и ѓалаха не по нему.