Перед нами третья мишна первой главы трактата Эдуйот, последняя из трёх мишн, в которых разошлись во мнениях Гилель и Шамай, а мудрецы не согласны ни с одним, ни с другим. Обсуждаемая тема: какое количество черпаной воды, воды, которая была внутри сосуда, попадая в микву прежде, чем она стала кошерной миквой, делает её непригодной?
Введение: миква из Торы:
Тора устанавливает, что для очищения необходима миква, то есть собрание вод, как сказано: "ах маайан у-вор микве маим йихье тахор" - только источник, или колодец, собрание вод будет чистым. Либо естественный источник, либо колодец с водой, собравшейся вместе сама по себе: дождевая вода, талая вода от снегов, сток, река или наносы, при условии, что она не собиралась в сосуд. Само слово "миква" означает собирание вместе.
Относительно того, какова мера обязательства из Торы, разошлись во мнениях ришоним:
Рабейну Там и Рашбам: из Торы требуется, чтобы большая часть миквы была дождевой водой; если меньшая часть - это черпаная вода, набранная в сосуд, миква кошерна.
Ри и Рамбам: из Торы, пока окунание происходит не внутри сосуда, миква кошерна, и даже если наполнил колодец в земле вёдрами или через трубу. Однако из постановления мудрецов это делает микву непригодной из опасения, что человек придёт окунаться в ванне, которая вовсе не является кошерной миквой.
Мера в сорок сеа:
Закон, переданный Моше на Синае, состоит в том, что в микве должно быть достаточно воды, чтобы человек обычного роста мог удобно окунуть в неё всё своё тело. Мудрецы установили точную меру: сорок сеа. Сеа - это примерно шесть бутылок по два литра, скажем, около двенадцати литров (и здесь есть разброс мнений), и получается, что сорок сеа - это около четырёхсот восьмидесяти литров, примерно полкубометра воды, немного, но вполне достаточно.
Когда есть кошерная миква в сорок сеа, уже ничто не делает её непригодной: воды, вливаемые в неё, соприкасаются с водами миквы, и в самый момент этого соприкосновения они сами очищаются. Поэтому можно добавить к ней любую воду в мире, и она остаётся кошерной. Но прежде чем она достигла меры в сорок сеа, мудрецы сказали, что определённое количество черпаной воды делает её непригодной. И весь вопрос в том, каково это количество?
Три мнения в общем виде:
Гилель: полный ѓин. Ѓин - это не мишнаическая мера, а мера из Торы, и она выбрана потому, что это самая большая мера для жидкостей в Торе. Гилель выразился именно так, потому что так он слышал от своих учителей, Шмайи и Автальона, и повторил их слова слово в слово. Это подобно тому, как в наши дни человек говорит "галлон", потому что это самая большая из имеющихся у нас мер объёма, как бы говоря: не пользуйся мерой для жидкостей большей, чем эта.
Шамай: девять кавов. Ѓин - это половина сеа, то есть три кава, около трёх бутылок по два литра, а Шамай умножает эту меру втрое. Получается, по иронии, что именно Гилель более строг: по его словам достаточно трёх таких бутылок, чтобы сделать непригодной, а Шамай не признаёт непригодной вплоть до девяти. Основа слов Шамая в предании, что мера омовения тела, наподобие душа, - это девять кавов, мера, встречающаяся и в других местах ѓалахи, например у человека, у которого нет миквы.
Мудрецы: три лога. Мудрецы не приняли ни трёх кавов, ни девяти кавов и потребовали более строгую меру. Лог - это примерно бутылка в пятьсот кубических сантиметров, четверть кава, и получается, что три лога - это четверть от меры, названной Гилелем.
Всмотримся в сам текст мишны:
"Ѓилель омер: мело ѓин маим шеувин посэлин эт ѓа-миква" - Гилель говорит: полный ѓин черпаной воды делает микву непригодной, пока в микве нет сорока сеа, достаточно влить полный ѓин, половину сеа, то есть три кава, около шести литров воды, чтобы сделать её непригодной.
Сама Мишна удивляется этому выражению: hин - это единица измерения, место которой в Хумаше, а не в Мишне. И вот ответ: "эла ше-адам хаяв ломар би-лешон рабо" - человек обязан передавать полученную им традицию теми самыми словами, которые он услышал от своего учителя. Гилель услышал от своих учителей, Шмаи и Автальона, выражение "hин", и потому именно так и передал.
Бартанура приводит по этому поводу традицию Рамбама, которую тот получил от своего отца: Шмая и Автальон, будучи прозелитами, не произносили слово "hин" правильно, и Гилель произнес его так, как произносили они, а не в его точной форме.
"вэ-Шамай омер: тиша каббин" - словно девять двухлитровых бутылок, вот количество, необходимое для омовения тела.
"ва-хахамим омрим: ло ке-диврей зэ вэ-ло ке-диврей зэ" - ни как Гилель, ни как Шамай, ведь точного количества у них не было, а знали они лишь то, что вода делает микву непригодной. С какого же времени стало известно точное количество? "ад ше-бау шней гардиим ми-шаар hа-ашпот ше-би-Йерушалаим" - пока не пришли два ткача от Мусорных ворот в Иерусалиме.
Почему упоминаются их ремесло и место жительства?
Ремесло гарди, ткача, считалось одним из самых презренных занятий: в конце трактата Кидушин ремесло ткача перечислено среди низменных ремесел, обладателей которых не назначают на царскую службу, поскольку они не пользуются уважением. И место их жительства также говорит об их положении: Мусорные ворота, что в буквальном переводе означает ворота навоза (и так они называются по сей день, это те самые южные ворота в Иерусалиме), были местом, куда выносили мусор, в нижнюю часть города. Это место не было желанным для проживания, и всякий, кто там жил, был беден и малозначим в глазах людей.
И в этом суть Мишны, как объясняет Бартанура: хотя они были бедны и просты, пребывание на дне общественно-экономической лестницы не освобождает человека от того, чтобы прийти в бейт-мидраш и учиться, как всякий человек. Более того, закон был установлен согласно их мнению, и хотя с точки зрения этого мира они ничего собой не представляли, что же до мира грядущего, их имена упоминаются в Мишне и по сей день.
Два ткача пришли "вэ-hеиду бе-шем Шмая ва-Автальон: шлоша лугин маим шеувин посьлин эт hа-миква" - и засвидетельствовали от имени Шмаи и Автальона, что три лога начерпанной воды делают микву непригодной. Из их свидетельства следует, что Шмая и Автальон отказались от своего мнения и изменили его после обсуждения с Гилелем. И если представить себе каб как двухлитровую бутылку, то Гилель говорил о трех больших бутылках, а они свидетельствуют лишь о трех маленьких бутылках, четверти этого количества.
"вэ-кийму хахамим эт диврейhем" - мудрецы установили закон согласно их мнению. И по мнению многих, даже сами Гилель и Шамай, услышав это свидетельство, признали и сказали: действительно так, мы забыли, что наши учителя отказались от своего мнения. И хотя Гилель передал слова своих учителей слово в слово и теми же самыми выражениями, впоследствии он понял, что Шмая и Автальон отказались от своего мнения и приняли меру в три лога вместо hина.
Итог: закон был установлен согласно свидетельству двух ткачей от имени Шмаи и Автальона - три лога начерпанной воды, вылитые в микву прежде, чем она достигла меры в сорок сеа, делают ее непригодной.