Авот, глава 6, мишна 5. В части версий эта мишна по-прежнему считается продолжением мишны 4, а в других она стоит сама по себе, но, безусловно, связана с предыдущей. Однако если предыдущая мишна говорила об исключительной сосредоточенности человека на изучении Торы за счет других вещей, то здесь мишна учит, что даже тот, кто уже принял на себя самоотверженность, может оступиться, и ему следует знать, что еще может пойти не так, что еще может увенчаться успехом и как правильно побуждать самого себя.
Негодное побуждение - величие и почет:
"Al tevakesh gedulah leatzmecha" - побуждением к изучению Торы и к принятию самоотверженности не должна быть мысль вроде: "Я стану могущественным в будущем, я стану большим раввином". "Veal tachmod kavod" - и тем более не погоня за почетом от людей, которые говорят: "Этот юноша - знаток Торы, он важный человек". Ведь такая Тора - это Тора не ради нее самой, а на деле это грех, и не этого мы ищем. Правда, служение всегда начинается именно таким образом, но это не подобающее побуждение и не то направление, к которому идут: тот, кто уже держится обязательства перед путем Торы, должен сосредоточиться на Торе ради нее самой.
"Yoter milimudcha aseh":
Больше того, что человек изучает, ему следует делать. Здесь есть возвращение к предыдущей мишне, которая говорила о том, что дела его многочисленнее его мудрости. И суть в следующем: хотя нельзя отвлекаться от учебы ради телесных удовольствий - еды, сна и праздности, которыми мы готовы пренебречь, - заповеди милосердия не откладывают вовсе, а человек обязан исполнять их даже больше, чем изучение своей Торы.
"Veal titaveh leshulchanam shel melachim":
Пусть человек не желает стола богачей. Человек гостит в субботу в доме богача и видит его стол, уставленный всем самым изысканным, - пусть не позволяет этому отвлечь себя и не думает, что однажды и он будет таким же, как они. Не следует туда устремлять свой взгляд и не следует этого желать. Правда, нет препятствия к тому, чтобы у человека были оба стола вместе, но это дается ценой, и этой цены мы не хотим.
"Sheshulchancha gadol mishulchanam" - так или иначе, стол изучающего Тору больше их стола. По мнению Раши, награда в будущем мире, которой он насладится, намного превзойдет всю пользу и радость, которые они получают от своего материального в этом мире.
"Vechitrecha gadol mikitram" - и в этом мире венец доброго имени Торы и добрых дел, который несет человек, превосходит всякий венец, который несут они, будучи людьми важными и богатыми.
"Veneeman hu baal melachtecha sheyeshalem lecha schar peulatecha":
А если человеку нужно побуждение, чтобы учиться и продолжать дальше, пусть его "не ради нее самой" будет наградой, которую он получает за изучение Торы. Пусть напоминает себе, обещает себе и верит, что Всевышний надежен, и на Него можно положиться, что Он выплатит награду за усилие. Иными словами, хотя это все еще "не ради нее самой", это "не ради нее самой" на более высоком уровне: не ради почета и власти, а из желания исполнить волю Всевышнего и получить награду за исполнение Его воли.
Подведем итог: в этой мишне мы узнали, что даже тот, кто уже принял на себя самоотверженность ради Торы, обязан проверить свои побуждения: не величие и не почет, ибо это Тора не ради нее самой; не откладывание заповедей милосердия, ибо дело превосходит учебу; и не вожделение к столу царей, ведь стол изучающего Тору и его венец больше их стола и венца - и в будущем мире, и в этом. А если человеку нужно побуждение, пусть положится на надежность Хозяина работы, что Он выплатит награду за его труд, и это то "не ради нее самой", которое целиком является желанием исполнить волю Творца.