Авот, глава 6, мишна 4. Это известная мишна, и мне кажется, что она способна пробудить в нас некое чувство неловкости. Вот что в ней сказано:
"Ках hи дарках шель Тора" - таков путь Торы.
"Пат бе-мелах тохаль" - хлеб с солью.
"У-маим би-месура тиштэ" - воду в ограниченной мере.
"Ве-аль hа-арец тишан" - сон на полу.
"Ве-хаей цаар тихъе" - жизнь в нужде и страдании.
"У-ва-Тора ата амель" - и при этом усердный труд над Торой.
"Им ата осэ кэн ашреха ве-тов лах" - "ашреха ба-олам hа-зэ, ве-тов лах ла-олам hа-ба" (блажен ты в этом мире, и хорошо тебе будет в мире грядущем).
Остановимся здесь, так как в некоторых версиях именно с этого места начинается новая мишна.
Эта мишна оставляет нас в неловкости, и по двум причинам. Во-первых, мы живём в комфорте и не хотим от него отказываться, а мишна поощряет как раз отказ от удобства. Во-вторых, чем больше разрыв между образом жизни среднего человека и тем, что описано в мишне, тем более трудновыполнимыми становятся её наставления, ведь они требуют большей степени самоотверженности.
Комментарий Раши: к кому обращена мишна?
Согласно простому смыслу слов Раши здесь, мишна вовсе не говорит с нами. Она говорит о тех, кто настолько беден, и учит их, что даже в таком положении не следует стремиться разбогатеть и оставить дом учения ради заработка, но следует принять ту долю, что дана, и продолжать учиться. Это невыгодная сделка: нельзя менять жизнь Торы на облегчение неудобства.
Вот его слова: "Пат бе-мелах тохаль - ло аль hе-ашир hу омер", то есть это сказано не в отношении богатого, "ше-йаамод бе-хаей цаар кдэй лильмод Тора" - чтобы он оставил жизнь в комфорте и принял на себя жизнь в страдании ради изучения Торы в нужде. "Эла hахи каамар" - но вот что он говорит: "афилу эйн ле-адам эла пат у-мелах" и так далее, и нет у него подушки и перины, чтобы спать на них, "аль йимна ацмо ми-лаасок ба" - пусть не прекращает изучения Торы, но наберётся терпения и продолжит.
Две соперничающие ценности: пример назира
Однако многие другие, а может быть и большинство, поняли, что дело не так просто, ведь мишне есть что сказать и нам. Прежде чем обратиться к словам Рамбама, стоит очертить эту тему на знакомом примере: существует заповедь стать назиром.
Назир принимает на себя, среди прочего, обет не пить вина в течение тридцати дней, а также не оскверняться и не стричь волос. По окончании дней своего назирейства он приносит, наряду с прочими своими жертвами, жертву хатат. Спрашивает Гмара: в чём смысл жертвы хатат? В чём он согрешил? И ответ: он согрешил тем, что мог пить вино, но лишил себя этого. Лишение себя вина само по себе есть грех перед самим собой и перед Всевышним, ведь Всевышний желает, чтобы люди получали удовольствие, и таким создал Свой мир, а добровольный отказ от этого есть нарушение основного еврейского принципа.
Направляющий принцип Торы, по словам Абайе, это "дэрахеха дархей ноам" (пути её - пути приятные). А вот мишна описывает жизнь, которая вовсе не приятна: жизнь в страдании - это не приятность, а её противоположность, жизнь в нужде и страдании.
На первый взгляд, перед нами две противоречащие возможности: если Тора желает, чтобы человек пил вино и не был назиром, то почему существует заповедь назирейства, а назир считается тем, кто возвысил себя? Нельзя держать верёвку за оба конца: либо есть заповедь воздерживаться от вина на определённом уровне, либо есть заповедь получать от него удовольствие.
Ответ таков: перед нами две конкурирующие ценности:
Ценность возвышения над собой, и если это означает отказ от вина на некоторое время, пусть будет так.
Ценность отказа от причинения себе страданий и наслаждения миром, который сотворил Творец, и если это означает питьё вина, пусть будет так.
Невозможно обрести обе сразу, и потому иногда от человека требуется отказаться от одной ради другой, пусть даже временно.
Мишна как сделка обмена:
Это те рамки, сквозь которые следует смотреть на Мишну согласно подходу Рамо и других: Тора не возражает против того, чтобы у человека была удобная, приятная и хорошая жизнь. Напротив, Гмара утверждает, что нет ничего предосудительного в том, что человек наслаждается обоими мирами - удобством этого мира и Б-жественной наградой в мире грядущем.
Однако здесь есть баланс прибыли и убытка. Основная мысль Мишны такова: сосредоточенность на телесном удобстве обходится дорого, и цена эта - сокращение времени, вкладываемого в упорный труд над Торой, а такая цена невыгодна. Поэтому человек должен отказаться от большинства излишеств, а возможно, и от всех, ради упорного труда над Торой. Это выгодная сделка, и не только для мира грядущего: Мишна подчёркивает "ашреха баолам азе" - счастлив ты в этом мире, она выгодна даже в этом мире, и тем более вместе с наградой мира грядущего.
Рамбам: обретение венца Торы
В "Законах изучения Торы", глава 3, закон 6, Рамбам разбирает венец Торы и то, как человек может удостоиться его и увенчаться им, ведь это величайшее, к чему подобает человеку стремиться.
Вот что он пишет: "Тот, чьё сердце побудило его исполнить эту заповедь как должно и увенчаться венцом Торы, пусть не отвлекает мысли на другие дела". Правило в том, что человек должен быть сосредоточен исключительно на изучении Торы, не отвлекаясь на посторонние вещи. Изучение Торы - огромное предприятие, и потому тот, кто берёт его на себя, должен сказать: это в ущерб всему остальному.
И далее: "И пусть не помышляет в сердце своём обрести Тору вместе с богатством и почётом одновременно" - человеку не следует стремиться приобрести Тору и в то же время богатство и почёт. Возможно, так и произойдёт на деле, и нет ничего дурного в богатстве и почёте, но не это та цель, к которой следует стремиться; он должен отодвинуть это в сторону ради преданности изучению Торы.
И тут же Рамбам цитирует нашу Мишну дословно: "Так путь Торы: хлеб с солью ешь, и воду в меру пей, и на земле спи, и жизнью страданий живи, и над Торой трудись".
И заключение: "ло алеха амелаха лигмор" - не на тебе обязанность довести дело до конца, ведь Тора бесконечна, и до конца её ты не дойдёшь. "вело ата бен хорин либатель мимена" - и с другой стороны, ты не волен уклониться и сказать "я свободен от этого", но обязан делать всё, что в твоих силах. "веим ирбита Тора - ирбита сахар" - и если умножишь Тору, умножишь награду, и это должно быть побуждением. "весахар лефи ацаар" - и награда по мере страдания.
Мера награды зависит, таким образом, от меры страдания. Этот принцип мы уже видели в предыдущих мишнах: "лефум цаара агра" - в соответствии с усилиями, которые человек вкладывает, ценой, которую он платит, страданием, которое он переносит, и ресурсами, которые он посвящает, будет и его награда.
Выходит, что по мнению Рамбама Мишна обращается непосредственно к нам: человек должен отодвинуть в сторону всё, что отвлекает, чтобы сосредоточиться на изучении Торы, отбросив все прочие дела. И если это означает спать на полу, то оно того стоит.
Рамбам: исполнение Торы и её сохранение
В двенадцатой галахе Рамбам сосредоточивается не на приобретении Торы, а на её сохранении - в постоянном повторении изученного и его заучивании. У всякого, кто нерадив и ленив в своём отношении к Торе, в её повторении и изучении, Тора в руках не удержится. И не удерживается Тора у изучающих её среди роскоши и изнеженности, у тех, кто учится за едой и питьём, а лишь у тех, в ком есть самоотверженность, кто умерщвляет себя ради изучения Торы и понуждает своё тело до предела возможностей, даже если болит спина и даже если снаружи холодно, кто не даёт сна своим глазам и дремоты векам, а продолжает идти вперёд.
И так намекнули мудрецы, основываясь на стихе "зот а-Тора адам ки ямут баоэль" (вот учение о человеке, если умрёт он в шатре). Намёк выводится не по его первоначальному контексту, и учит Рамбам: не находишь ты Торы иначе, как у того, кто умерщвляет себя в шатре мудрости.
Идея, вытекающая отсюда, состоит в том, что Тора требует полной самоотдачи. Тот, кто относится к делу легкомысленно и ищет удобства, не только поплатится своей наградой по принципу "лефум цаара агра", но и Тора вовсе не удержится в его руках. Не удерживается Тора среди изнеженности и роскоши, а лишь у того, кто умерщвляет себя ради неё и понуждает себя до предела.
Таково, стало быть, послание каждому еврею. Хотя Раши учит, что каждый еврей обязан изучать Тору, даже если он крайне беден, но и те из нас, кто не настолько беден, чтобы спать на полу без подушки, если они стремятся к Торе, а ведь нам заповедано приобрести её, обязаны понуждать себя и прилагать усилия. Это требует полного отказа от излишней роскоши и довольства необходимым минимумом, чтобы сосредоточиться на изучении Торы.
"Дерех хаим": точность в языке Мишны
Автор "Дерех хаим" всматривается в саму Мишну и видит в ней приём, как преуспеть в этой возвышенной задаче. Обратите внимание на формулировки: "пат бемелах тохаль" (хлеб с солью будешь есть) - в будущем времени. "умаим бимсура тиште" (и воду в меру будешь пить) - в будущем времени. "веаль аарец тишан" (и на земле будешь спать) - в будущем времени. "вехайей цаар тихье" (и жизнью страдания будешь жить) - в будущем времени. А вот "убаТора ата амель" (и над Торой ты трудишься) - в настоящем времени. Не "будешь трудиться", а "трудишься".
Идея состоит в сосредоточенности на здесь и сейчас: сейчас время учения, а всё прочее отодвигается в сторону. Ты голоден? Потом. Ты устал? Потом. Не следует беспокоиться о будущем; когда придёт необходимость, она придёт. А до тех пор человек сосредоточен на настоящем. И в этом приём: тот, кто теперь размышляет о том, что он поест потом, как он будет спать и как всё сложится дальше, не находится внутри мгновения и на деле не трудится над Торой. Он должен быть подобен тому, кто "умрёт в шатре", мёртв для мира: лишь одно важно здесь и сейчас, его изучение Торы, а с остальным он справится потом.
И отсюда же проясняются приведённые выше слова Рамбама о том, что Тора не находится у тех, кто ест и пьёт во время учения: имеется в виду не то, что человеку запрещено есть и пить, а то, что в час, когда наступает время сэдэра, он не ест и не пьёт. А когда приходит время трапезы, нет никакого препятствия учиться за едой; напротив, возможно, это и есть желательный путь. Правило таково: ты учишься, а не учишься за едой.
Подведём итог: в этой мишне мы остановились на неудобстве, которое она вызывает, и на двух способах её понимания: по Раши, она обращена не к богатому, а к бедному, чтобы тот не отказывался от учения; а по Рамбаму, Рамо и другим, она обращена к каждому человеку. Мы представили напряжение между двумя соперничающими ценностями, как оно вытекает из заповеди назорея и из принципа "дерахеа дархей ноам" (пути её - пути приятные), и узнали, что перед нами выгодная сделка: отказ от роскоши в обмен на труд над Торой, который есть "ашреха" (счастлив ты) даже в этом мире. Из слов Рамбама мы узнали, что приобретение Торы требует исключительной сосредоточенности и что её сохранение зависит от самоотверженности и от того, кто умерщвляет себя в шатре Торы, а из "Дерех хаим" мы узнали практический ключ - сосредоточенность на настоящем, в формулировке "ата амель" (ты трудишься).