Мы находимся в трактате Авот, глава 6, мишна 6 (а в части версий текста: мишна 5). Это одна из самых известных мишн, и всякий, кто вращался в кругах организации 'Эш аТора', хорошо знаком с ней: рав Ноах Вайнберг, память праведника благословенна, построил входные врата в организацию, серию лекций под названием 'Сорок восемь путей к мудрости', привлекающую евреев, не соблюдающих Тору и заповеди, целиком на основе этой барайты. Фактически у него есть около пятидесяти лекций, основанных всего на одной барайте. Мы разберём её за один урок, хотя здесь есть очень много о чём сказать.
"Гдола Тора йотер мин аКhуна умин аМалхут":
Барайта открывается этим утверждением. Следует вспомнить слова мишны в четвёртой главе о трёх венцах: венец царства, венец священства и венец Торы. Здесь мы говорим об этих трёх сферах власти в жизни Торы и утверждаем, что носители венца Торы выше тех, кто воплощает священство как коэн или царство как царь.
А почему? "шеаМалхут никнет бишлошим маалот, веаКhуна беэсрим веарба, веаТора никнет беарбаим ушмона дварим". Стоит отметить, что слово "никнет" (приобретается) применительно к царству отсутствует в большинстве древних рукописей, хотя оно встречается в большинстве современных печатных изданий; понимание намного проще без него, и потому мы его опустим.
Тридцать достоинств отличают царя от прочих людей, а двадцать четыре отличают коэна от того, кто не является коэном. Но Тора не передаётся по наследству с рождения: царь рождается для царства, а коэн рождается для священства, тогда как желающий возложить на себя венец Торы должен заслужить его и приобрести сорока восемью путями, и именно они делают носителя венца Торы отличным от прочих людей.
Не будем на этом задерживаться, но вкратце: двадцать четыре достоинства коэнов, это двадцать четыре дара, которые они получают и от которых другие не пользуются:
Десять в Храме, среди них мясо различных жертвоприношений, которым они пользуются там, где другие не могут. Всего десять предметов, представляющих собой виды пищи.
Четыре в Иерусалиме, среди них первенец, бикурим (первые плоды) и подобное им.
Десять по всей земле Израиля: большая Терума, хала, а также более редкие вещи, такие как заклятое коэнам (хермей коаним).
Относительно царей мнения о толковании разделились:
Одни толкуют, что речь идёт о вещах материальных: как коэн пользуется материальными дарами, так и царь пользуется тридцатью особыми для него вещами, выводимыми из стихов в Коэлет, в книге Шмуэля и в Дварим.
А другие толкуют, что отличительные признаки, как у коэнов, так и у царей, это особые законы, распространяющиеся на них: коэну заповедано пользоваться Терумой, а царю, особые законы, перечисленные в трактате Санхедрин, в книге Дварим и в книге Шмуэля.
Так или иначе, в Торе речь идёт о сорока восьми вещах, поддающихся приобретению, и тот, кто серьёзно относится к возложению венца Торы, обязан их приобрести.
Прекрасный намёк от Маараля в книге 'Дерех хаим':
Маараль объясняет, что три венца символизируются тремя сосудами в Храме, теми сосудами, на которых есть зер, венец:
hashulchan - стол, на котором лежат хлеба предложения, и по краю его идёт венец. Он символизирует царскую власть, ведь задача царя по отношению к народу - обеспечить народу материальное благополучие.
mizbach hazahav - золотой жертвенник, на котором совершается самое особое служение, воскурение благовоний дважды в день в святилище Храма, и у него тоже венец по краю. Он символизирует служение коэнов ради народа.
ha'aron - ковчег, находящийся в Святая Святых, в котором хранятся скрижали Завета, полученные Моше рабейну, скрижали десяти заповедей, и у него тоже венец. Он символизирует венец Торы.
И здесь появляется его новое объяснение: если вычислить периметр этих предметов в двух измерениях, в тефахах (шесть тефахов в амме), получается:
Золотой жертвенник - амма на амму, шесть на шесть. Шесть плюс шесть плюс шесть плюс шесть - двадцать четыре тефаха, соответственно двадцати четырём достоинствам коэна.
Стол - полторы аммы на амму: полторы аммы плюс амма - две с половиной, умножить на две стороны - пять амм периметра. Пять умножить на шесть тефахов - тридцать тефахов, соответственно тридцати достоинствам царской власти.
Ковчег - полторы аммы на две с половиной: полторы аммы плюс две с половиной - четыре, умножить - восемь амм вокруг. Восемь умножить на шесть - сорок восемь тефахов, соответственно сорока восьми путям приобретения Торы.
Это удивительное объяснение Магараля, и там можно было бы ещё многое добавить.
В чём смысл слова 'приобретение':
Обычное приобретение - это событие бинарное: вещь либо принадлежит мне, либо не принадлежит, в зависимости от совершения акта приобретения. Автомобиль, переходящий из рук в руки: пока не совершён акт приобретения, он целиком принадлежит продавцу и на ноль процентов покупателю, а после приобретения он целиком принадлежит покупателю; это полная передача. Но в путях приобретения Торы имеется в виду не то, что при исполнении одного из них, и даже всех, Тора станет принадлежать человеку целиком. Это лишь частичные шаги, как связующие вещества, соединяющие человека с Торой.
Каждый из этих сорока восьми путей - это способ, которым человек делает себя сосудом, достойным принять Тору и соединиться с ней, а через это соединиться со Святым, благословен Он. В совокупности сорок восемь путей приобретения превращают человека в человека совершенного, способного соединиться с Торой и потому соединиться с Тем, Кто её дал. Это вопрос уровней: осуществить их все невозможно, но каждый должен стараться в меру своих сил и сосредоточиться на том, на чём сможет.
И вот эти сорок восемь вещей:
"batalmud" - изучением. Когда рабби Йегуда га-Наси сказал это, первое его намерение было простым: приходить на урок. Урок был каждый день, и тот, кто не учит Тору, не удостоится Торы. Комментаторы подчёркивают, что это должно быть именно учение у наставника, а не только по книгам, ведь наставник обеспечивает, что ученик не впадёт в ошибки и поймёт всё как следует.
Рав Нох и многие комментаторы направляют эти слова к жизни ученика: учение на всю жизнь. Учить нужно так много, что до конца никогда не доходишь. Человек, находящийся в состоянии сознания "я должен учиться и учиться всё время", обнаруживает в себе желание учиться и признаёт, что ему чего-то недостаёт; ему нужно восполнить пробел в знаниях, которых у него ещё нет, и это само по себе подталкивает его учиться больше и лучше. Стремление - находиться в постоянном изучении Торы всеми возможными способами, расти и расти без остановки.
Есть также подход, что слово "талмуд" указывает на тот вид учения, который представлен в Вавилонском Талмуде. Понятно, что Вавилонский Талмуд был записан лишь примерно через двести пятьдесят лет после завершения Мишны, и имеется в виду не чтение книги под названием Вавилонский Талмуд, а сама деятельность: размышление над мишнайот, их разбор, сравнение и сопоставление между ними, выведение из них, толкование их и применение. Этот процесс называется талмуд, и указание здесь - участвовать в этой деятельности так, как она была увековечена в собрании учений, сделанных в вавилонских ешивах в последующие столетия.
"bishmi'at ha'ozen" - слушанием уха: выражение удивительное - чем же услышит человек, если не ушами, и что расскажет ему ухо? На первом уровне имеется в виду, что недостаточно прийти на урок, а нужно быть внимательным, вслушиваться и слышать слова наставника.
Однако рав Ноах объясняет: очень часто слушание не сводится к механическому улавливанию слов. Человек слышит слова другого через фильтр того, что он ожидает услышать, что он хочет услышать и что, по его мнению, говорящий имеет в виду. "Слышание уха" говорит: остановись. Восприми сначала сырые данные так, как их улавливают уши, не пропуская их через мышление, без вопросов и толкований, без предварительных допущений. Прими сказанное в его простом смысле, получи данные и услышь информацию: обработку, размышление и вопросы оставь на потом. Сначала нужно объективно услышать слова говорящего и слушать с большим вниманием и подлинной жаждой, ведь единственный доступ к информации, которой человек не знает, это слушание других, передающих ее ему.
"be'arichat sfatayim" - расположение слов на устах. Простой смысл: услышав слова наставника, ученик повторяет их себе вслух. Удивление вызывают не уста, а слово "arichah" (упорядочивание): можно было бы сказать "hotza'at sfatayim", произнести слова устами. Но "arichah", как в выражении "Shulchan Aruch", означает порядок. Когда ребенку говорят "накрой стол", а он берет горсть ножей и вилок и швыряет их на стол, все действительно на столе, но это не накрытый стол. "Aruch" означает, что все лежит на своем должном месте.
После восприятия информации нужно убедиться, что она ясна в голове, и обработать ее до уровня, на котором можно изложить ее упорядоченно и организованно. Здесь еще нет вопросов и критики, а есть прояснение: "Ясно ли я понял то, что услышал? Есть ли передо мной полная картина, прежде чем я начну ее обрабатывать?"
Мудрецы описывают повторение вслух, буквально устами, и многие изречения указывают на важность и необходимость учиться вслух. Рамо постановляет это как закон (Законы изучения Торы, глава 3, закон 12): учащийся вслух запомнит, а читающий про себя тихо забудет. Известна гемара о Брурии, которая пнула ученика, не читавшего вслух. Итак, войти в учебу нужно всем телом: ясно проговаривать изучаемое, произносить его вслух, буквально устами, а не просто прокручивать в мыслях.
Это не входит в замысел мишны, но в качестве плана Б: тот, кто не готов говорить себе вслух и прояснять слова устами, пусть хотя бы сделает это пером. Пусть запишет сказанное и запишет урок. Ты прослушал урок о сорока восьми качествах, повтори изученное хотя бы на бумаге, и снова путем упорядочивания: не дословная запись, а ясное расположение, "есть сорок восемь путей: вот первый, вот второй, вот третий". И еще: "arichat sfatayim" означает, что слова всегда будут на устах, то есть постоянство повторения и обработки услышанного и изученного.
"be'vinat halev" - понимание сердца, и, по моему мнению, "lev" (сердце) всегда следует переводить как "мозг": понимание мозга. До сих пор мы слушали и убеждались, что сырые данные у нас в руках, теперь начинается их обработка. Это не просто повторение, а определенный уровень критического мышления: подумать об изученном как будто впервые, тщательно его проанализировать и выяснить, ясно ли понятны слова и нет ли вопросов.
В некоторых версиях затем встречается "be'sichat halev", что означает разумение сердца, и согласно этому процесс делится на два отдельных этапа: анализ, а после него критика. А если версия только "binah", то в ней объединены оба этих действия вместе. То есть: хорошо подумай о том, что услышал, и о своем понимании, разумны ли эти слова? Согласуются ли они с тем, что ты учил прежде? Совпадают ли они с твоим личным опытом? Какие вопросы ты хотел бы задать? Этот критический процесс не дает человеку обманывать самого себя и полагать, что он понял, тогда как на самом деле не понял; тот, кто продумывает все до конца, обнаруживает, что на деле не ясно, и входит в вопросы.
"be'taharah" - чистота. (В версии, что передо мной, этого слова нет, оно встречается в части версий, в том числе в той, что была перед равом Ноахом.) Если это те сорок восемь путей, которыми человек прилепляется к Торе, он должен быть чист. И у чистоты есть по меньшей мере два аспекта. Первый: создание чистого соединения. Инструкция на контактном клее гласит: "перед нанесением очисти поверхность, чтобы на ней не было пыли", и это первый этап хорошего и прочного соединения без преграды. Смысл нечистоты в том, чтобы вывести мысль из той сточной канавы, в которой она была, и очистить себя от этого, чтобы создать достойное соединение со Святым, благословен Он, без препятствующих преград.
А второй аспект, более общий: очистить мысль от лишней нагрузки вообще. Мы говорили о "человеке, который умирает в шатре", когда человек сидит в шатре Торы, он как мертвый для мира. Очисти свою мысль, сделай ее чистой от всего иного, чтобы ты мог сосредоточиться на учебе и получить прочную сосредоточенность и прочное соединение с изучаемым, без примесей, без посторонних мыслей и без отвлечений, а это все оставь на потом.
"be'eimah" и "be'yir'ah" - одни читают "be'eimah", другие "be'yir'ah", а некоторые соединяют оба в одно. Трепет и страх немного различаются между собой: одно означает главным образом страх, а другое благоговение. И есть две вещи, по отношению к которым требуются трепет и страх: Святой, благословен Он, и наставник человека.
По отношению к Святому, благословен Он, потому что это дело серьезное, и учащийся занимается Его Торой. И можно сказать, что есть трепет и страх по отношению к самой Торе: Шхина пребывает с тем, кто учится должным образом, и он должен отнестись к этому серьезно. Он совершает возвышенное дело, соединяется со Святым, благословен Он, у него есть доступ к Его мысли, благословен Он, и Шхина пребывает на нем, но только если он относится к этому серьезно. И как Тора была дарована на горе Синай в трепете, страхе, дрожи и содрогании, так и учащийся должен отнестись к своей учебе серьезно. То же относится и к наставнику: наставник является источником информации, и ученик должен питать к нему благоговение и стоять перед ним со страхом, не тратить время впустую и не шутить, что недостойно и неэффективно и подрывает способность получать от него Тору.
И есть здесь еще один угол зрения: Тора в конечном счете это указания для жизни. Тот, кто не относится к учебе серьезно и говорит "какая разница, понял ли я это с полной ясностью", в итоге сделает неправильно. Тот, кто учит законы субботы и не изучает точно определенную деталь, не будет знать, что делать, когда ноготь надорван, наполовину прикреплен и наполовину оторван: можно ли его оторвать и как? Детали должны быть известны, поэтому нужно относиться к учебе серьезно, чтобы точно знать, что делать и как. Это и есть трепет и страх.
"beanava" - смирение духа. Смирение означает точно знать, кто ты есть и кем не являешься, и не обманывать самого себя. Оно не означает считать себя ничтожным и не означает принижать себя. Разумеется, по отношению ко Всевышнему все мы малы, но речь не о том, чтобы думать о себе хуже, чем ты есть, а просто знать, что ты представляешь на самом деле.
А истина в том, что человеческое положение таково: всем нам есть чему учиться. Все мы хотим показать, что мы хороши и способны, но в глубине души знаем, что не так уж хороши и не так уж способны; в нас много недостатков, и мы должны их признать. Мудрецы много раз подчеркивали, что лучшее из качеств - это смирение: Моше был скромнее всех людей, и потому смог стать сосудом для всей Торы целиком.
Смирение требует от человека сказать: мне есть чему учиться, я не совершенен, я должен расти, я нуждаюсь в этой Торе. И преодолевая гордыню и признавая ее, он сможет учиться у каждого человека, будет учиться с желанием и охотой, потому что это ему необходимо, окажет должное уважение своему хаверуте и признает, когда ошибся. А тот, кто не преуспел в смирении, будет бояться задавать вопросы, когда не понимает, будет бояться признать, что не понимает, и это будет его сдерживать. Вот почему Тора уподоблена воде: подобно тому как вода течет в самое низкое место, так и Тора потечет к человеку, при условии, что он принизит себя и будет скромным.
"besimcha" - смысл прост: Шхина пребывает на изучающем Тору, а на человеке, который не в радости, Шхина не пребывает. И речь здесь о радости заповеди, о радости, получаемой от самой учебы. Прежде всего, человек обязан быть положительно настроенным, полным надежды, оптимистичным и в хорошем расположении духа, ибо в противном случае его ум пребывает в малости: он не открыт новым идеям, не хочет учиться, не изобретателен и не помнит изученного, потому что он подавлен и застрял. Но у кого хорошее расположение духа, у того ум раскрывается, он открыт новым идеям и размышлению над ними, полон энергии, чтобы усердно работать и перерабатывать материал. Поэтому радость необходима.
И более того: человек учит лишь то, к чему лежит его сердце. Ошибочно подходить к Торе как к бремени, которое надо исполнять против воли или через силу. Когда врач говорит тебе заниматься физическими упражнениями, а все мы в этом нуждаемся, глупо сказать: "Я ненавижу бег, но буду бегать, потому что это самый эффективный вид спорта". Почему? Потому что ты в этом не устоишь: бег тяжел, и если он тебе не в радость, ты не будешь этим заниматься. Занятие должно быть наградой само по себе, чтобы ты его продолжал. Поэтому выбирай: может, ты любишь пиклбол, может, катание по бездорожью, может, теннис. Когда ты найдешь занятие, которое само по себе награда, ты будешь возвращаться к нему снова и снова естественным образом, и получишь необходимую тебе физическую нагрузку.
Так же и в изучении Торы: тот, кто связывает Тору с тяжелым трудом и страданием, как бы он ни считал это правильным делом, с трудом заставит себя это делать. Ты должен быть в радости во время учебы, и учеба твоя должна делать тебя радостным. Поэтому выясни, что тебе нравится учить, какой вид учебы тебя воодушевляет, каким способом учебы ты чувствуешь наибольшее удовлетворение и вовлеченность, и стремись к этому. Когда направление воодушевляет и захватывает, материал усваивается лучше, охватывается больше, к нему быстрее возвращаешься и хочешь его повторять. По сути, радость - существенная сторона усвоения Торы.
И здесь уместно упомянуть сказанное в начале Мишны: хотя это сорок восемь средств, которыми приобретают Тору, они также являются признаками, по которым узнают знатоков Торы и отличают их от прочих людей. Настоящий талмид-хахам, приобретающий Тору, узнается по тому, что живет в радости, живет в смирении, исполняет внимание слуха и так далее.
"beshimush chachamim" - у мудреца можно научиться гораздо большему, чем те сведения, которые он произносит устами. Многому можно научиться из его поведения, из его обычаев и из того, как он общается с другими людьми, и потому сказали мудрецы, что даже из будничной беседы мудреца, из легкой болтовни и повседневной речи, есть чему поучиться.
Поэтому Мишна советует быть прислуживающим, то есть служить. Что мудрец хочет, чтобы ему принесли? Нет рава, который хочет, чтобы за ним следовали; поэтому человек должен сделать себя полезным и найти способ помочь ему: отвезти его в аэропорт или на урок, донести его вещи обратно в класс, и тому подобное. Это дает возможность быть в его присутствии и учиться тому, чему он способен научить, помимо произносимых им слов. И стоит отметить, что Раши всегда толкует "служение мудрецу" как понимание их рассуждений: когда сказано, что умножились разногласия между школой Гилеля и школой Шамая, потому что ученики недостаточно прислуживали, имеется в виду, что они не вникли в глубину их рассуждений и не расспросили их об их пониманиях.
"bedikduk chaverim" - не расспрашивать своих учителей, а тщательно разбирать вопросы с товарищами. Когда слушают урок и получают от учителя, есть вещи, требующие исследования, которое невозможно провести в рамках лекции или класса, и не подобает спрашивать у учителя каждую мелкую деталь; есть место обсудить это с товарищами и исследовать.
И более того: сказали мудрецы, что Тора приобретается только в содружестве. Соедини свой ум с другими умами, две головы лучше одной, и открываются разные точки зрения. И как сказал рабби Ханина в трактате Таанит: "Многому я научился у моих учителей, а у моих товарищей больше, чем у учителей". Этот обмен мнениями оттачивает ум, а множество точек зрения дает больше, чем человек извлекает в одиночку. Поэтому не следует учиться в одиночку, а только с товарищем.
"bepilpul hatalmidim" - слово "пильпуль" означает приправу и заострение. Вопросы, которые поднимают ученики, оттачивают учителя, и потому это совет учителю: он должен предоставить себя в распоряжение учеников и быть готовым принимать вопросы. Вопросы приводят его к пониманию тех вещей, которые неясны в его собственном сознании, ибо ученики - это резонатор, и они отражают ему, что он чего-то не понял или высказался недостаточно ясно.
Тот же самый раби Ханина сказал в трактате Таанит, лист 7: "А от учеников моих больше, чем от всех". И мудрецы объяснили, почему Тора уподоблена дереву, как сказано "эц хаим ѓи" ("древо жизни она"): "эц" может означать растущее дерево, а может означать дрова для растопки. Как для того, чтобы зажечь большое полено, нужны маленькие щепки, служащие растопкой, так и великий мудрец Торы разгорается и оттачивается вопросами маленьких прутиков. Нужны младшие ученики, чтобы поднимать вопросы, зажигающие процесс мышления учителя, и ученики, задающие вопросы и приправляющие его изучение, на пользу всем.
"беишув" - а в некоторых версиях "бишува". Ишув означает ишув ѓадаат (спокойствие рассудка): невозмутимость, ясность мысли, не чувствовать себя под давлением, не спешить, не торопиться давать ответы. "Будьте неторопливы в суде", - сказала первая же мишна в Авот, чтобы давать время хорошо и ясно обдумать вещи. В этом есть и усердие: не оставить неперевёрнутым ни одного камня и не чувствовать спешки заниматься беглым обзором там, где следует изучать вглубь, как подобает. Оставайся на месте в учёбе, не давай себя легко отвлечь, не двигайся слишком быстро, не спеши и сохраняй спокойное состояние, и тогда будешь учиться как подобает.
А если версия "бишува", то нужно вкладывать часы, сидя в бейт мидраше. Ничто не даётся легко, ничто не приходит быстро, и нет коротких путей: нужно найти способ выйти из дома в бейт мидраш, сидеть там со всеми, быть внимательным и присутствовать. Это необходимая составляющая - вложение часов в приобретение Торы.
"бемикра" - Письменная Тора, двадцать четыре книги Танаха. Человек должен быть сведущ в Танахе, чтобы понимать, что говорит Тора; дом Всевышнего построен на Танахе, оттуда Тора проистекает и в нём укоренена. Поэтому человек должен поставить себе целью быть сведущим не только в Устной Торе, но и в Письменной. Гемара в Кидушин говорит, а Рамбам и Шульхан Арух приводят это как ѓалаху, что человек должен делить свою учёбу каждый день на три части: треть Микра, треть Мишна и треть Талмуд.
Правда, Рамбам говорит, что с того момента, как человек овладел Микра и знает все стихи, он может повторять их время от времени, и счастлив ты, если знаешь весь Танах. И известно, что Рама пишет на основе Зоѓар, что Вавилонский Талмуд есть "бехоль" ("во всём") и всё в нём находится; но правда в том, что я проверил, и меньше половины стихов Танаха упомянуты хотя бы раз в Вавилонском Талмуде. Значит, не всё там находится, и не следует обманывать себя. А Маѓараль расширяет, что это лишь уклонение, и на самом деле нужно иметь прочную основу в Микра и Танахе. И вот это перед тобой чёрным по белому: желающий приобрести Тору обязан обладать сведущностью в Танахе.
В юном возрасте ребёнок от пяти до десяти лет может учить стихи целый день; в более старшем возрасте это порой скучно. Прежде всего - шнаим микра ве-эхад таргум (дважды текст и один раз перевод) на пять книг Пятикнижия, и это чёткий закон в Шульхан Арух, Орах Хаим (глава 285). Это ѓалаха, которую нужно исполнять каждую неделю, и благодаря ей приобретается сведущность в прохождении всего Пятикнижия каждый год, глава за главой. И вдобавок, следует хотя бы приложить усилие учить ежедневную главу или другую программу, посредством которой мало-помалу приобретается знакомство со всеми стихами, особенно с менее известными: после Ранних Пророков идут все Поздние Пророки и все Писания, менее известные, и без них не обойтись тому, кто желает приобрести Тору.
"бемишна" - приобрести сведущность в Мишне, как мы делаем сейчас (а в нашем случае то, что мы учим, это барайта). Талмуд и процесс, называемый Талмуд, это, конечно, учёба вершины, но нужно сырьё, чтобы его перемалывать. Нужно знать материал, а материал основан на том, что раби Йеѓуда ѓа-Наси и его суд собрали в своё время как канонический и определённый свод Устной Торы, который они поместили в Мишну, и обязательно его знать. Тот, кто не знает базовых законов Соты и Авода Зара, Зевахим и Гитин, попросту не готов.
Учить Гемару, не зная прежде мишнайот, это как войти в университетскую библиотеку и читать статьи в академических журналах по интересующей тебя теме, например, макулярная дегенерация глаза, когда ты не учил базовую биологию и не понимаешь анатомию и физиологию глаза. Зачем тебе читать нечто столь техническое? Каждая сугия в Гемаре есть нечто очень техническое, как академическая статья по конкретной теме; и тот, кто не овладел основами и принципами этой темы, кого он обманывает?
Серия "миутим" (ограничений):
Следующий по очереди - "миут шейна" (ограничение сна), и здесь открывается серия ограничений. В версии, что передо мной, есть пять вещей, которые следует ограничивать, а в части версий начинается с "миут схора" (ограничение торговли); пойдём по версии, что передо мной, а к торговле вернёмся дальше. "Миут" буквально означает уменьшать, но нужно понять: меньше не обязательно значит лучше. Я перевёл бы "миут", по крайней мере идиоматически, как ограничение или упорядочивание.
И вот пять вещей, которые следует ограничивать в версии, что передо мной:
миут шейна - ограничение сна.
миут сиха - ограничение болтовни.
миут таануг - ограничение излишеств и пристрастий.
миут схок - ограничение легкомыслия и шуток.
миут дерех эрец - ограничение обычной деятельности вне бейт мидраша.
Все эти вещи необходимы. Человек не выживет и не станет успешным талмид хахамом, если не будет спать, не будет говорить, не будет ничем наслаждаться, никогда не будет смеяться и не будет делать то, что нужно для жизни: так работать не получится. Однако здесь есть элемент игры с нулевой суммой: существует напряжение между тем, чтобы посвящать этим вещам время, ментальное пространство и ресурсы, и временем, вложенным в учебу и размышления над ней. Поэтому нужно ограничивать и оптимизировать, то есть достигать необходимого наиболее эффективным из возможных способов.
"миут шейна" (сокращение сна):
За наименьшее количество времени нужно достичь наибольшего отдыха: не спи больше, чем тебе нужно, но и спи столько, сколько тебе нужно. В нашем поколении и без того большинство людей не высыпаются; существует эпидемия недосыпания, и люди смотрят в телефоны, в компьютеры и во всевозможные устройства, которые не дают им уснуть по ночам. Нужно спать достаточно, чтобы мозг функционировал оптимально. И галаха, как приводит Рамбам, состоит в том, что человеку нужно около восьми часов; современная наука тоже подтверждает, что человеку требуется от семи до девяти часов сна.
Как оптимизировать сон? Ложиться спать в одно и то же время каждую ночь. Эта дисциплина позволяет телу как можно быстрее погрузиться в эффективный и восстанавливающий сон. Каждый испытывал, что значит быть в джетлаге или пытаться уснуть после бессонной ночи: когда нет ритма, нет хорошего сна. Тот, кто хочет поработать над ограничением своего сна, пусть начнет с восьми часов; если с ними у него все в порядке, пусть встает раньше, а не ложится позже. Но если человек обнаруживает, что не способен сосредоточиться и сфокусироваться, хочет вздремнуть посреди дня, и эти дремоты съедают то время, которое он выиграл ночью, это признак того, что он перестарался и не высыпается.
Итак, начни с полных восьми часов; это закон, и не нужно его стыдиться. Не сравнивай себя с обладателями огромной сиата дишмайя, мудрецами Талмуда, которые были способны спать два или четыре часа в сутки. И действительно, существует человеческий ген, встречающийся у одного процента населения, который позволяет спать четыре часа в сутки; тот, у кого нет этого гена, не может функционировать. Невозможно функционировать на четырех часах сна, если только у тебя нет этого гена или ты не удостоился исключительной сиата дишмайя. Не обманывай себя и продвигайся медленно. Также: темная комната, устойчивый режим сна и отказ от алкоголя и кофеина незадолго до сна, даже за шесть часов до него. И не обманывай себя, что алкоголь помогает тебе уснуть: ты, конечно, засыпаешь и отключаешься, но твой сон нехорош и не восстанавливает.
Есть гемарот, которые говорят "ло иврей лейля эла легирса" - что все время ночи создано только для учебы, и, разумеется, существует заповедь "веhагита бо йомам валайла" (и размышляй о нем днем и ночью). Поэтому нужно устанавливать время для учебы и ночью. Но в современную эпоху представляется, что лучший вариант - это немного поучиться после маарива, и в соответствии с образом жизни нужно позаботиться о том, чтобы добраться до постели в разумный час, чтобы отдохнуть и хорошо поучиться утром. Если это возможно, гораздо лучший ход - встать рано, до работы, до учебы и до любой другой обязанности, и учиться со свежим мозгом, чем делать даф йоми в девять вечера, засыпая над Гемарой.
"миут сиха" (сокращение разговоров):
Сократить болтовню. "Сиха" - это не разговор вообще, а разговор о вчерашнем матче, о погоде, о политике и о том, кто победит: это болтовня. И здесь тоже игра с нулевой суммой: чем больше человек тратит времени на пустые разговоры, тем меньше остается времени, в которое он размышляет о значимых вещах. Поэтому нужно сосредоточиться на том, чтобы не тратить время на обсуждение вещей, которые ничего не меняют, и вернуться к учебе. И не забывайте слова мишны в первой главе: "вело мацати лагуф тов мишетика" - нет ничего лучшего даже для тела, а тем более для души, чем молчание. Говорите меньше, делайте и учитесь больше.
"миут таануг" (сокращение наслаждений):
Сократить изнеженность и наслаждения. Каждому человеку нужна передышка, иногда ему нужно расслабиться, а иногда даже принять горячую ванну; как и во сне, и в болтовне, у человека есть свое время. Но дело в том, что человеку удовольствий очень трудно усесться, отдаться делу и учиться так, как нужно учиться. Ведь часть учебы означает, что иногда человек немного голоден и должен это отложить, иногда немного устал и продолжает несмотря на это, а иногда у него болит голова, а он идет дальше. Тот, кто мягкотел и является человеком удовольствий, не обретет того, что нужно. Поэтому нужно закалиться.
Мы недавно говорили о круге удовольствия: нужно понять, что запросы человека на физический комфорт растут и повышаются, когда он привыкает к определенному уровню удобного стула, удобной подушки, удобного обеда и удобного кондиционирования воздуха. Очень трудно вернуться назад, и вдруг человек говорит: "Я не могу там учиться, слишком жарко, слишком холодно, освещение недостаточно хорошее". Поэтому просто нужно остановиться. У всякого, кто слушает и в руке у него устройство, воспроизводящее запись, уже есть возможность, и его образ жизни достаточно хорош; в его руках больше того, что было у царей пятьсот лет назад. Так что прекрати изнеживать себя и вернись к работе, ведь хотя всему есть время и место, ты не выдержишь трудностей настоящей учебы, если не скажешь себе: "Мне не нужно больше вещей и больше комфорта, мне нужно больше Торы".
"миут схок" (сокращение смеха):
Смех означает легкомыслие, насмешливость и балагурство, и его следует противопоставить радости. Не забывайте, что радость - это одно из сорока восьми качеств: радость требуется, но она относится к внутреннему миру - быть возвышенным духом, полным надежды, оптимистом и в хорошем расположении духа. Однако рассказывание шуток, дурачества и буйство - это уже не совсем так.
Гемара в трактате Шабат (119) учит, что есть место и смеху: Рава начинал каждый урок со слов, вызывающих улыбку, с шутки, и это вводит учеников в тему. Мы не говорим, что шутить нельзя вовсе, а лишь то, что это нужно ограничивать и использовать по мере: когда есть необходимость воодушевить всех, пробудить в них интерес и раскрыть их - для шутки есть место. Но когда наступает время быть серьёзным, следует прекратить дурачества и перейти к делу, которое нужно выполнить.
"миут дерех эрец":
Дерех эрец, что означает обычный порядок мира, включает все дела, которые люди должны делать, чтобы прожить жизнь, и это касается как еврея, так и нееврея: заработок, забота о теле, отношения с женой и покупки. Раши учит, что простой смысл здесь в том, чтобы не проводить время с друзьями на рынке - всем нужно покупать, но нет обязанности бродить по торговым рядам; можно сделать необходимое и вернуться. Есть разные толкования, сосредоточенные на разных аспектах, и все они включены.
Принцип таков: всё, что тебе нужно сделать, чтобы прожить жизнь - делай это, а после того как сделано необходимое, вернись к своему истинному сосредоточению - овладению Торой. Тот, кто хочет обрести Тору, обязан сосредоточиться на обретении Торы. Поэтому "миут дерех эрец" означает не тратить чрезмерного времени на супружеские дела и не тратить чрезмерного времени на заработок и работу. Ты не обязан работать шестьдесят часов в неделю, чтобы стать партнёром в фирме; и если из-за этого ты не станешь партнёром - пусть так и будет. Жизнь у тебя одна: что ты хочешь делать - быть талмид-хахамом или быть партнёром? И то и другое ты получить не сможешь.
Точно так же не следует тратить время на праздное шатание и безделье, на игру в бильярд в кафе, в баре или в торговом центре. Всему есть своё время и место; дерех эрец - да, всем нужно делать свои покупки и время от времени отдыхать, но это следует сокращать и ограничивать. И то же самое касается всевозможных вложений в материальный мир: действительно ли тебе нужно покупать новую машину? Требует ли это изучения рынка? Есть ли необходимость планировать, в какой новый цвет ты покрасишь гостиную? Не знаю, достаточно ли это важно, чтобы стоило в это вкладываться. Оставь это.
"миут схора":
Есть версии, в которых среди сорока восьми качеств упоминается и "миут схора", что означает сокращать дела: вкладывать меньше времени или ограничивать количество времени, посвящённого купле, продаже и торговле, уходить с работы немного раньше, чтобы больше учиться. И если это одно из сорока восьми, то "миут дерех эрец" уже не может относиться к деловым вопросам, а, по-видимому, относится к супружеским делам.
"беэрех апаим" - не гневаться быстро. Если речь идёт об учителе, это понятно: Мишна уже сказала во второй главе "не вспыльчивый обучает" - у учителя, который легко гневается и раздражается, дети не учатся. Ученики не захотят слушать и не будут внимать, и не смогут задавать вопросы, потому что боятся того, что он скажет.
А если речь идёт об учениках, и, по-видимому, так и есть - что Мишна обращается к каждому из нас как к приобретающему Тору - есть два основных подхода:
Гнев сам по себе противоречит восприятию Торы. Сказано, что всякий, кто гневается - если он мудр, мудрость покидает его, и он забывает изученное. Гневливые люди и талмид-хахам не идут рука об руку.
Тому, кто быстро обижается на своего учителя, будет очень трудно учиться. У большинства детей, которые не преуспевают в школе, причина в том, что учитель их не любит, и они не могут учиться у него из-за чего-то одного, сказанного однажды. Человек может ходить на уроки десять лет и очень преуспевать, а затем однажды у учителя выдастся плохой день, и он скажет что-то обидное - и человек больше туда не вернётся. У того, для кого это подход к жизни, учителя закончатся быстро. Поэтому следует медленно обижаться на учителя и его слова, ведь иначе пошатнётся способность учиться и удерживать учителей.
"белев тов" - добрый нрав. Простой смысл в том, что человек радуется за других, которые преуспевают, продвигаются и достигают чего-то; у него положительное отношение и положительный настрой к ближнему. То есть недостаточно того, чтобы он не гневался, что относится к "эрех апаим"; но даже внутри себя он не должен взращивать злобу, отрицательные мысли и дурное желание. А тот, кто погружён в эти вещи - у него нет места для учёбы.
Магараль в книге "Дерех хаим" говорит: "Тора обретается только в хорошем месте", то есть в добром сердце, ведь "доброе учение дал Я вам" - Тора называется добром, а добрые вещи возможны только в добрых местах. Поэтому не следует завидовать людям и вожделеть их успеху, и не нужно опасаться, что ты соперничаешь с ними в бейт мидраше. Ты должен быть позитивным, и эта общая позитивность даст тебе простор для учебы. Тот, кто погружен в негативные мысли, в цинизм, разочарование, гнев и обиду, скован этими проблемами, и у него нет ни свободного простора в голове, ни открытого сердца, чтобы вобрать Тору.
"бе-эмунат хахамим" - доверять тому, чему научили нас мудрецы. Имеются в виду не я, и даже не обязательно местный ортодоксальный раввин, а мудрецы (хазаль): когда хазаль говорят что-либо, следует верить их словам. И это не значит, что они не могут ошибаться (они, разумеется, могут ошибаться), но есть заповедь "ло тасур", не отклоняться от того, чему научили нас мудрецы.
Вот как описывает это книга "Сефер а-хинух": всякий раз, когда изучаемое согласуется с разумом, и раввины говорят тебе то, с чем ты и сам уже согласен благодаря своему знанию, ты вовсе не их слушаешь, а самого себя. Слушание их проявляется именно в тех редких случаях, когда они говорят что-либо, а ты изумляешься: "Неужели? Я думал совсем иначе". Идти за ними потому, что они, как правило, правы, и есть вера в этого мудреца.
Идея здесь в том, что когда хазаль что-либо говорят, следует предположить, что это несет на себе вес Торы с Синая, и быть внимательным, а не циничным. Я не говорю, что нельзя задавать вопросы, но если у человека есть фильтр недоверия, подозрительности и цинизма к тому, чему хазаль пытаются его научить, ясно, что сквозь этот плотный фильтр не сможет войти вся Тора так, как должно. Поэтому доверяй суждению хазаль, прими его и иди вместе с ними; не воюй с ними. Это хороший путь к принятию Торы, а другой путь совершенно точно не путь к Торе.
В завершение - "бе-кабалат а-йесурим":
Здесь, в том тексте, что передо мной, барайта делится на две половины, и мы находимся посередине пути. Следующее приобретение - принятие страданий: принять испытания и тяготы, вызовы, боль, страдание и трудность. Тора огромна, и ее изучение - большой труд, требующий мысли, самоотдачи и жертвы. Это будет тяжело, и это нужно принять изначально.
Это подобно восходящему на гору Килиманджаро: перед выходом в путь ему сообщают, что восхождение продлится десять дней, что будет холодно, что он устанет, что будет чувствовать неудобство и что ноги его будут болеть. Так вот - не жалуйся, не хнычь и не поворачивай назад из-за того, что ноги болят. Тот, кто хочет взойти на гору, заранее принимает, что будут боль и трудность; так это происходит, а теперь выходи в путь. Такова и Тора: Тора - это тяжелый труд.
Мы знаем, что "схар мицва бе-хай альма лейка" (нет награды за заповедь в этом мире). То, что ты мудрец Торы или пытаешься им быть, не защитит тебя от трудностей: и у тебя будут трудности, и у тебя будет болеть голова, и ты заболеешь, и ребенок твой заболеет, и у него будет болеть голова. Но прими это. Не садись и не спрашивай, как Всевышний может так с тобой поступать и где здесь справедливость; отложи это в сторону, прими, что будет тяжело, а теперь препояшь чресла, прими, что тебе придется нести трудность, страдание и неудобство, и прорывайся вперед. Такова цена, которую нужно заплатить, и тот, кто не готов ее платить, пусть вовсе не берется восходить на гору, ибо не доберется туда.