Пиркей Авот, глава 6, мишна 2. Здесь мы встречаем рабби Йеошуа бен Леви, который был поздним танаем или ранним амораем: возможно, он был учеником рабби Йеуды а-Наси, а значит, его место в самом конце эпохи Мишны или в начале эпохи амораев. Рабби Йеошуа бен Леви был одним из праведников своего поколения, и Гемара в трактате Ктубот (77) говорит, что в его дни ни разу не появлялась радуга по причине его праведности, ибо его заслуга защищала все его поколение.
Его слова в этой мишне представляют собой две стороны одной монеты: с одной стороны, тот, кто может учить Тору и не учит, совершает крайне постыдный поступок и оскорбляет Тору; а с другой стороны, занимающиеся Торой возвышаются и поднимаются. Отсюда следует, что человек обязан использовать возможность и учить Тору в меру своих сил.
"Каждый день исходит голос свыше от горы Хорев":
Мишна начинается: "Amar rabi Yehoshua ben Levi, bechol yom vayom bat kol yotzet mehar Chorev umachrezet veomeret" - сказал рабби Йеошуа бен Леви: каждый день исходит голос свыше от горы Хорев, возглашает и говорит. "Бат коль" - это как бы небесный голос, но это не пророчество. Само пророчество называется "голосом", как сказано в стихе: "И услышал он голос, говорящий ему" - Моше рабейну слышал голос, говорящий ему. "Бат коль" - это как бы дочь того голоса, производное небесного голоса и пророческого послания, как бы его отзвук. Праведники слышат его, и рабби Йеошуа бен Леви передает то, что услышал.
Это возглашение исходит от горы Хорев, то есть от горы Синай; "Хорев" - это ещё одно название горы. Гемара в трактате Шабат (89) спрашивает, почему она названа Хорев, и отвечает: "потому что от неё сошло разрушение (хурба) на идолопоклонников". Похожая мысль возникает и здесь: от горы Хорев исходит обвинительный акт против тех, кто не принимает Тору и не учит её. Однако там Гемара говорит о народах мира, тогда как здесь речь идёт о евреях, которые могут учить Тору и не делают этого.
А в чём заключается это возглашение? "Oy lahem labriyot meelbonah shel Torah" - горе людям от оскорбления Торы: люди могли бы учить, но не учат.
"Shekol mi sheeino osek baTorah nikra nazuf" - всякий, кто может учить Тору и решает не учить, называется отверженным (назуф). "Незифа" означает порицание и наказание, подобно тому как человек говорит своему товарищу: не хочу даже смотреть на тебя, иди в свою комнату и оставайся там без ужина. Это как бы отдаление невысокой степени: не отлучение в полном смысле, но на грани самой низкой степени херема. Отверженный - это тот, кого удаляют, кого Святой, благословен Он, отталкивает, и это прямое следствие его собственных поступков: он сам навлёк это на себя. В его власти было учить Тору, которая возвышает его, а раз он не учил, то на деле он выбрал отдалить самого себя от близости к Святому, благословен Он, так сказать.
Почему это считается оскорблением Торы?
В словах комментаторов возникают два подхода, и для их иллюстрации приведём две притчи:
Тора как драгоценный подарок, которым пренебрегли: юноша обручается с девушкой и дарит ей красивое и дорогое кольцо, в приобретение которого он вложился, а она не желает его носить - он оскорблён: я купил тебе это красивое кольцо, почему же ты его не носишь? Так и Тора, так сказать: она была тем орудием, которым Святой, благословен Он, воспользовался, чтобы сотворить мир как вершину бытия, и в ней сокрыто всё, что близко и дорого Ему, так сказать. Святой, благословен Он, дал нам нечто уникальное в своём роде, и отсутствие интереса к этому есть великое оскорбление.
Тора как билет в грядущий мир: Тора - это путь выйти из этого мира в грядущий мир, реализовать свой потенциал и установить истинную и непрерывную связь со Святым, благословен Он, дарующую вечность. В этом и заключается награда: способность превратить себя из простой плоти и крови в человека, который использовал материальный мир, чтобы прилепиться к Святому, благословен Он, и все указания и пути к этому сокрыты в Торе. Тот, кто не заинтересован учить Тору, меняться через неё, понимать её и соединяться через неё со Святым, благословен Он, подобен тому, кто не заинтересован делать что-либо со своей жизнью: он выбирает погрязнуть в этом мире и оказаться в нём запертым, подрывая цель своего сотворения. Это тоже оскорбление Торы, которая является его билетом наружу, и потому он называется отверженным.
Стих, который мишна приводит как источник, - это неожиданный стих, который не доказывает тему отверженности, а служит аналогией. Сказано в книге Мишлей: "Nezem zahav beaf chazir, isha yafa vesarat taam" - золотое кольцо в носу свиньи, и красивая женщина, лишённая рассудка. Мысль в том, что нечто, красивое по своей природе, - в стихе это золотое кольцо или красивая женщина, а в иносказании - мудрец Торы.
"Начертано на скрижалях":
Отсюда вытекает еще один момент, связанный со второй идеей - упущенной возможностью: Тора это наш путь изменить самих себя и приблизиться ко Всевышнему, а человек ею пренебрегает. Стих говорит о скрижалях, на которых были начертаны десять заповедей - первый набор десяти заповедей, записанный на первых скрижалях, которые Моше рабейну спустил с горы Синай в первый раз. Скрижали были сделаны Самим Всевышним, а письмо на них было как бы Его собственным почерком. Гемара рассказывает о чудесном и удивительном их свойстве: их можно было читать со всех четырех сторон. Это письмо было высечено в скрижалях.
На первый взгляд следовало бы сказать, что письмо выгравировано внутрь скрижалей, так почему же сказано "начертано на скрижалях"? Это дополнительное слово - "на" - открывает возможность для толкования, в котором мудрецы видят в стихе второй смысл. А поскольку в Торе нет огласовок, вместо того чтобы прочитать "харут" - высечено, можно прочитать "херут" - свобода. Отсюда знаменитое толкование: не читай "харут" (высечено), а читай "херут" (свобода). Существует свобода, экзистенциальная свобода, которую человек обретает через скрижали - то есть через свою связь с Торой и погруженность в нее, символом чего служат скрижали десяти заповедей. Как сказано в Мишне: "эйн леха бен хорин эла ми ше-осек бе-талмуд Тора" - нет истинно свободного человека, свободного в духовном и экзистенциальном смысле, кроме того, кто занимается изучением Торы.
У этой свободы есть два основных подхода:
Возвышение над вызовами мира: изучение Торы возвышает человека над трудностями и вызовами этого мира. Мы уже учили это в Мишне в главе 3, мишна 5: "со всякого, кто принимает на себя ярмо Торы, снимают ярмо власти и ярмо мирских забот" - с него снимают ярмо власти и ярмо дерех эрец, то есть заботу о пропитании. Материальные, вещественные и мирские заботы снимаются с того, кто предан изучению Торы, и он становится свободным человеком, потому что освободился от этих ярем.
Освобождение от дурного начала: порабощают нас не обязательно внешние силы, народы мира, а дурное начало внутри нас, недостатки и изъяны характера. Путь преодолеть их, обрести верные ценности и подняться над завистью, страстью, погоней за почетом и увлечением материальными вещами - это изучение Торы. Занимаясь Торой, человек освобождает себя от недостатков, порабощающих его духовно, и становится просвещенным и возвышенным. Итак, билет к свободе это Тора - свобода через скрижали, которую человек обретает изучением Торы.
Вторая сторона монеты - "и всякий, кто занимается изучением Торы, тот возвышается":
Первая половина монеты касалась того, кто может учить Тору и не учит. Теперь Мишна говорит: "ве-холь ми ше-осек бе-талмуд Тора харей зе митале" - тот, кто занимается Торой, возвышает и поднимает самого себя. И здесь тоже приводится стих в виде толкования, из поэтического отрывка в главе Хукат (Бемидбар 21:18-19): "у-мидбар матана, у-ми-матана Нахалиэль, у-ми-Нахалиэль Бамот".
По простому смыслу стиха: Израиль получил подарок - колодец Мирьям - который шел с ними по пустыне и сопровождал их до Нахалиэля. "Нахаль" это как русло, речное ложе, а "Нахалиэль" - русло Всевышнего; подарок сопровождал их к долинам, а из долин - "у-ми-Нахалиэль Бамот" - к высоким местам на холмах.
Однако толкование объясняет подарок как дар Торы, приходящий из пустыни, с горы Синай, а "Нахалиэль" - от слова нахала, наследие: наследие Всевышнего, достояние, которое Он передал и вручил нам. Сначала получают подарок от Всевышнего в пустыне; а из подарка - "Нахалиэль": вкладывающий силы в Тору удостаивается наследия, которое Всевышний желает передать; а из Нахалиэля - "Бамот": человек возвышается к высоким местам, поднимая себя, чтобы быть вознесенным над всем творением.
Подведем итог: в этой мишне рабби Йегошуа бен Леви представил две стороны одной монеты. С горы Хорев каждый день выходит небесный голос и провозглашает об оскорблении Торы: тот, кто может учить и не учит, называется отвергнутым, ибо отверг драгоценный подарок, данный нам Всевышним, и билет в своих руках, чтобы выйти из этого мира. С другой стороны, "начертано на скрижалях" толкуется как свобода - нет свободного человека, кроме занимающегося изучением Торы, будь то потому, что Тора снимает с него ярмо власти и ярмо мирских забот, или потому, что она освобождает его от оков его дурного начала и его недостатков. И отсюда продолжение: занимающийся изучением Торы возвышается, и от подарка к наследию и к высотам - он поднимает себя над всем творением.