Мы приступаем теперь к шестой главе Пиркей Авот. Трактат Авот в Мишне включал всего пять глав, тогда как шестая глава является главой барайт - высказываний, датируемых эпохой Мишны, но добавленных как шестая глава значительно позднее. Уже в сидуре рава Амрама Гаона встречается 'Пиркей Авот', в отличие от 'масехет Авот', и они включают эту шестую главу, называемую 'Перек киньян Тора' (глава приобретения Торы). Источник этого в обычае изучать по одной главе из Пиркей Авот в каждую субботу между Песахом и Шавуотом: поскольку речь идет о семи неделях, в этот период обычно бывает шесть суббот, и потому добавили шестую главу как подготовку к приобретению Торы и к получению Торы в праздник Шавуот.
Вступительное замечание к главе:
Глава открывается замечанием: "шану хахамим би-лешон ѓа-мишна" - мудрецы изложили барайты этой главы в том же стиле, в котором изложены мишны, на иврите эпохи Мишны. И далее: "барух ше-бахар баѓем у-ве-мишнатам" - благословен Всевышний, избравший мудрецов и уполномочивший их быть мудрецами и учить народ Израиля, как сказано в Писании: "Не уклоняйся от слова, которое они скажут тебе, ни вправо, ни влево". Человеку не позволено отклоняться от того, чему учат его мудрецы, и народ Израиля обязан следовать за ними, будь то указали они вправо или влево. И так же избрал их учение - ту версию, которую установили они, ведь решение о том, что войдет в официальный корпус Устной Торы, отредактированный раби Йеѓудой ѓа-Наси, было редакторским решением огромного веса.
Первая барайта:
"раби Меир омер: коль ѓа-осек ба-Тора лишма зохе ли-дварим ѓарбе" - всякий занимающийся изучением Торы ради нее самой, ради самой Торы. Большинство комментаторов понимают, что эти 'многие вещи' и есть те вещи, которые перечисляются далее в барайте. Маѓараль понимает как раз иначе: 'многие вещи' - это благословения Торы, изобилие и материальное благополучие, которое обещает Тора, а дополнительные вещи перечисляются далее после этого.
"ве-ло од эла ше-коль ѓа-олам куло кедай ѓу ло" - стоило сотворить весь мир ради этого одного человека, изучающего Тору ради нее самой, потому что он исполняет цель творения. Поскольку он осуществляет замысел, ради которого Всевышний сотворил мир, стоило сотворить весь мир только ради него. И как мы видели в книге "Дерех": Всевышний изначально сотворил одного человека, Адама, и этого достаточно - если один человек способен развить связь со Всевышним, возвышающимся над бытием, вечную связь, как задумал Творец, то это оправдывает все творение.
Что такое "Тора лишма"?
Подход Рамбама: 'лишма' означает, что человеком движет любовь ко Всевышнему и ничто иное. Он делает правильное и живет в истинной реальности, которая есть Всевышний, и движим служением Всевышнему из подобающей и приличествующей любви к Бесконечному Творцу. Он учится не из страха потерять вход в рай и не из страха наказания в аду, а потому что он любит Всевышнего, а Всевышний повелел учиться; из этого он стремится понять Всевышнего и прийти к познанию Его.
Подход Бааль ѓа-Тания: 'лишма' означает ради двекут (единения) - человек учится, чтобы прильнуть ко Всевышнему, из углубления и понимания глубины Его Торы, каждый по своим способностям. Это более эмоциональная нота, нежели интеллектуальная: у Рамбама мотивом является любовь ко Всевышнему, а здесь мотивом является желание быть соединенным и приникшим ко Всевышнему.
Подход святого Шла: заповедь изучать Тору ради нее самой заключается в желании знать слово Всевышнего. Человек стремится знать, что повелевает Всевышний в Торе и заповедях, чтобы он мог исправить свои качества и исполнять заповеди как должно. Он хочет знать Тору ради знания, чтобы знать, что делать, и как делать, и в чем воля Всевышнего в этом. Это вопрос действия, более чем интеллектуального или эмоционального соединения с Творцом.
Подход Нефеш ѓа-Хаим (раби Хаим из Воложина): 'лишма' означает любовь, не ко Всевышнему как таковому, а к самой Торе. Человек любит Тору и любит ее изучать, и потому им движет ее изучение. Это подобно вопросу, какое удовольствие в быстрой езде, в восхождении на горы или в игре в футбол - единственный ответ: потому что я это люблю, и это приносит мне радость и удовлетворение. Аналогия, разумеется, не приравнивает изучение Торы к игре в футбол, а учит, что 'лишма' означает ради нее самой, без всякой внешней повестки. И из этой любви человек стремится изучать Тору до высочайшей ступени и до ее предельной глубины, пока он не запечатлевает в ней свою собственную печать и сам развивает ее, и становится частью процесса Торы.
Вещи, которых удостаивается изучающий ради нее самой:
"никра реа" - друг Всевышнего. Реа означает друг, и когда человек чей-то друг, он заботится о нем и желает ему добра; так и этот человек, как бы, заботится о Всевышнем и желает осуществления Его замысла - сотворения мира, который сможет получить Его благо. И есть еще одно простое объяснение: слово 'реа', как 'реаха', не обязательно указывает на друга, и порой означает соседа или ближнего, ведь каждый еврей - это 'реаха'. Согласно этому 'реа' - это как партнер в задаче, товарищ по команде, координирующий и участвующий вместе с тобой: у Всевышнего есть замысел сотворить мир, и человек - Его партнер в осуществлении этого проекта и в исполнении своей роли в союзе.
"аѓув" - Всевышний любит его. Человек, исполняющий волю Всевышнего, любим Им, и это само по себе то, что дает ему быть любимым у Всевышнего.
"оѓев эт ѓа-Маком" - процесс изучения Торы ради нее самой побуждает человека любить Всевышнего, и это цель сама по себе. Это подобно женатому человеку, идущему на трехдневный семинар о любви к супругу: он идет туда, потому что хочет любить больше, лучше и с большей силой. Так и в изучении Торы ради нее самой человек побуждается любить Всевышнего больше и углублять связь.
"оѓев эт ѓа-брийот":
Изучающий влечется также к любви к людям. Почему? Предпочтительное простое объяснение состоит в том, что человек по природе любит людей - всякий ребенок любит других и ищет их любви. Но человек становится горьким и циничным по отношению к ближнему по двум причинам: первая, люди разочаровывают его, и порой они лишены честности или лишены той утонченности и внимательности, которых он от них ожидает. Но даже если отложить эту причину в сторону и сказать, что все люди вокруг него праведны и честны, все равно он не будет любить всех - и это из-за его дурных качеств: полоса зависти и скупости, которая говорит "почему у меня не будет того, что есть у них?", а также гордыня - он ищет их уважения и их высокого мнения о себе, и когда они ему этого не дают, он оборачивает это против них.
Получается, что если бы не эти недостатки, если бы человек не был поглощён заботой о собственном достоинстве и о том, что есть у других, ему нечего было бы предъявлять окружающим, и при условии, что это порядочные и хорошие люди, он любил бы всех. Тот, кто предан изучению Торы ради неё самой, погружён в учёбу и ограничивает прочие занятия; он не сосредотачивается на делах мира сего и не поражён завистью, вожделением и гордыней, а потому он естественным образом склонен любить людей.
"умальбашто анава веира":
Тора облекает его подобно одеянию души, ведь качества характера являются одеяниями души, и он окутывается смирением и трепетом. Смирение (анава) - это ощущение собственной малости: человек понимает, каков Всевышний и каковы Его деяния по отношению к нему самому, и в этом и состоит смирение: знать своё место. А трепет (ира) - Тора побуждает его трепетать перед Всевышним. Стоит обратить внимание на порядок: смирение предшествует трепету, как сказано в стихе "экев анава ират Ашем" - трепет приходит вслед за смирением и как его результат. Так же и в знаменитой барайте рабби Пинхаса бен Яира в трактате Авода зара, приведённой во введении к "Месилат йешарим": смирение приводит к боязни греха - ощущение собственной малости приводит человека к трепету и к страху перед совершением грехов.
"умахшарто лиэйот цадик хасид яшар венееман":
цадик (праведник) - тот, кто не делает ничего неправильного. Он держится буквы закона и должным образом соблюдает все правила.
хасид (благочестивый) - тот, кто поступает выше буквы закона. И по отношению к ближнему, и по отношению к Всевышнему на нём лежат обязанности, и он делает больше положенного, как бы отдавая на благо другому.
яшар (прямой) - уровень прямого выше уровня праведника, но ниже уровня благочестивого, и поэтому Мишна поставила благочестивого перед прямым (и это вызывает вопросы, на которые у нас не обязательно найдутся ответы). Прямой - это человек цельный и порядочный, обладающий внутренним естественным чувством правильного и неправильного, нравственным компасом, человек прямой как стрела, который не сделает ничего непорядочного. Отсюда также следует, что в отношениях между людьми он склонен к компромиссу и уступке ближнему: в сделке, где неясно, кому принадлежит предмет, прямой скажет "я отдам его тебе", ведь он в нём не нуждается. Получается, что он поступает выше буквы закона, но по отношению к людям, а не обязательно по отношению к Всевышнему.
нееман (верный) - надёжный человек, на которого можно положиться; Всевышний полагается на него, и люди полагаются на него. Есть и такое объяснение, что "верный" здесь подобен воде, которая продолжает течь не переставая: человек, изучающий Тору и Устную Тору и способный удержаться на своём уровне и не упасть.
Обратим внимание на выражение: Тора "мехашарто" - она подготавливает человека к тому, чтобы стать праведником, благочестивым, прямым и верным, но не делает его таковым, ведь чтобы стать праведником, требуются выбор и принятие правильных решений. Изучение Торы не принимает за человека его решения, а лишь подготавливает его к их принятию. В отличие от предыдущих частей барайты, которые перечисляют блага, обретаемые человеком сами собой - что он станет любим Всевышним, что он полюбит Всевышнего и тому подобное, - здесь ему ещё предстоит стать праведником по собственному выбору, а Тора лишь подготавливает его к этому.
"мерахакто мин ахет умекарвато лидей зхут":
Помимо подготовки к принятию правильных решений, Тора также подталкивает человека заранее: того, кто нацелен на Тору ради неё самой, она отдаляет от греха и приближает к заслуге. Это подобно человеку, решившему начать тренироваться в спортзале: его первоначальное обязательство ограничено - стать физически развитым человеком. Но, как это часто можно наблюдать, вскоре он остаётся не просто "человеком из спортзала", а становится человеком, следящим за здоровьем в целом: он меняет своё питание, часы сна и весь свой образ жизни. Человек начинает с намерения ради одной вещи, и оказывается, что речь идёт о целом наборе, приводящем его к иной идентичности и иному образу жизни. Так и человек Торы ради неё самой увлекается и приводится к дополнительным вещам, которые являются заслугой, и одновременно ослабевает его влечение к греху, а Тора отталкивает его всё дальше от него.
"венеэнин мимену эца ветушия бина угвура":
Эти слова основаны на стихе, в котором говорит Тора: "У меня совет и здравомыслие, я разумение, у меня мощь":
эца (совет) - добрый совет в делах мира сего. Изучающий Тору ради неё самой становится мудрым и понимающим, и поэтому, когда люди спрашивают его совета в делах, не связанных с Торой, он приносит им пользу.
тушия - сама Тора. Поскольку он изучает Тору ради неё самой, он знает материал; и тот, у кого есть трудность в Гемаре или кто хочет разобраться в затруднении у Раши, - он тот человек, который сможет дать ему и совет в Торе.
бина (разумение) - его ум остёр в целом, а потому у него есть понимание во всех вещах, и он человек рассудительный и проницательный.
гвура (мощь) - в нём есть способность устоять перед грехом. И другие извлекают из него пользу: они черпают у него силу и получают от него вдохновение мобилизовать свою внутреннюю силу, чтобы устоять перед грехом.
"венотнин ло малхут вемемшала вехикур дин":
Царственность - это буквально сила, но суть в том, что люди смотрят на него и говорят: "Это царственный человек, великий раввин", и почитают его, и потому дают ему власть и позволяют держать в руках полномочия. А властвование означает силу: это не просто полномочия, а то, что когда он говорит нечто, люди поступают по его слову. Получается, что, будучи человеком Торы ради нее самой, к нему обращаются за наставлением и почитают его, и он может дать настоящее указание, и оно исполнится. И исследование закона - он сможет проникнуть в глубину закона Торы, понять происходящее и вынести верное решение, когда выступает судьей.
"У-мегалин ло разей Тора":
С Небес устраивают так, что тайны Торы откроются ему - каббалистические части Торы, такие как маасе берешит и маасе меркава. "Ве-наасе ке-маайан ха-митгабер" - как источник воды, который усиливается и крепнет сам собой, так что у него никогда не иссякают новые идеи и постижения в Торе. "Ве-хе-наар ше-эйно посек" - как река, которая никогда не иссякает: тот, кто полон и переполнен Торой, учит других, и они учат его идеи, и это передается дальше и дальше. Его влияние течет, таким образом, далеко за его пределы, к другим и к другим, что после них.
"Ве-хове цануа ве-эрех руах у-мохель аль эльбоно":
Скромный - скромность связана с достоинством. Тора побуждает его хотеть быть скромным и вести себя достойно и смиренно, потому что он понимает, кто он по отношению ко Всевышнему, и потому он становится достойным человеком.
Долготерпеливый - тот, кто не гневается легко, спокойный и терпеливый человек. Выражение похоже на 'эрех апаим', которое тоже означает терпение, но 'эрех руах' - более высокая ступень: 'эрех апаим' означает, что человек может внутри гневаться, но не показывает этого наружу, и проходит много времени, прежде чем его лицо выдаст его раздражение; а 'эрех руах' означает, что и внутри его дух не колеблется. Его гораздо труднее рассердить, и он становится более спокойным и радостным человеком, которого трудно раздражить и разгневать.
Прощающий обиду - когда люди оскорбляют и задевают его, он поступается своими чувствами и не обращает на это внимания, хотя вправе гневаться. Он идет дальше, не гневается и не мстит, даже когда с ним поступили ужасно, а поднимается над этим.
"У-мегадальто у-меромемто аль коль ха-маасим":
Тора возвеличивает его и делает его великим, и возносит его над всем творением. Он становится вершиной существования, ведь он тот человек, который связан со Всевышним, и это освящает его и ставит его во главе пирамиды в том, что касается того, каким должно быть существование. И в определенном смысле все устроено провидением, чтобы служить ему и обеспечивать его нужды, потому что он становится сердцем сердца существования: он тот, кто учится ради самой Торы, он учится, и мир помещен сюда ради него, а у всех остальных есть поддерживающая роль, которую надлежит исполнить. И у них есть роль, и у них есть заслуга во всем, что они делают, и в их поддержке его. Но он главный действующий в существовании, потому что он осуществляет его цель, и поэтому он возносится над всем творением.