Мишна, которую мы разбираем, Пиркей Авот, глава 5, мишна 21 (а в части версий мишна 24), это знаменитая мишна, повествующая об этапах жизни человека. Открывается мишна словами "У ѓайя омер" - но кто же тот, кто говорит? Согласно имеющейся у нас версии, речь идет об Йеѓуде бен Тейма, упомянутом в предыдущей мишне. Раши приводит версию, что автор этого изречения - Шмуэль ѓа-Катан, а согласно версии Абарбанеля речь идет о Бен ѓа-ѓа, и мишна располагается позднее, ближе к концу трактата. Так или иначе, вот его слова:
"Бен хамеш шаним ла-микра":
Пятилетний ребенок начинает сосредотачиваться на Писании, на изучении Письменной Торы. Разумеется, это указание обращено к родителям, к отцу, а не к самому ребенку. Основное новшество здесь в том, что именно этот возраст является подходящим, то есть до этого ребенку вовсе не следует пребывать в какой-либо формальной учебной рамке.
Основание для этого выводится путем намека из стихов о заповеди орла, ведь человек уподоблен дереву в словах мудрецов во многих местах:
"Шалош шаним йиѓье лахем арелим ло йеахель" - в первые три года плоды под запретом, их нельзя есть. Соответственно этому, в первые три года жизни ребенка нет плода, который можно было бы с него сорвать, и его оставляют расти. Отсюда же основание для распространенного в наши дни обычая халаке, стрижки ребенка в возрасте трех лет, с которой начинают исполнение неких заповедей, оставляя пейсы и тому подобное.
"У-ва-шана ѓа-ревиит йиѓье коль пирьо кодеш ѓилулим ла-Шем" - плоды нета реваи отделяются для восхваления и благодарности Всевышнему. Отделяемая святыня обозначает подготовительный этап: в четыре года ребенок учит еще не сами стихи, а буквы, алфавит, как подготовку к изучению Торы.
"У-ва-шана ѓа-хамишит тохлу эт пирьо" - с пяти лет ребенок начинает серьезно учить Тору, Писание.
"Леѓосиф лахем твуато" - урожай все умножается. После пяти лет ребенок продолжает и развивается в своем учении, и в количестве, и в качестве: в объеме учения и в качестве изучаемого.
"Бен эсер ла-мишна":
В десять лет, после пяти лет, за которые он усвоил стихи и способ их чтения, огласовку и тому подобное, ребенок переходит к Мишне, к Устной Торе и к заучиванию Мишны. Это не означает, что он перестанет повторять Писание, но что основной его сосредоточенностью в следующие пять лет будет владение заучиванием всего свода Мишны, подобно тому как первые пять лет были посвящены владению Писанием.
"Бен шлош эсре ла-мицвот":
В тринадцать лет ребенок становится обязанным исполнять заповеди, и мы называем это бар мицва. По мнению Роша, основа этого - ѓалаха, полученная Моше на Синае, предание в наших руках. Вместе с тем есть точка опоры для намека: в разделе о жертве хатат сказано "Иш о иша ки яасу ми-коль хатот ѓа-адам лимоль мааль ба-Шем, ве-ашма ѓа-нефеш ѓа-ѓи" - выходит, что обязанность возлагается на "мужа". А что такое муж? Мы находим у Шимона и Леви, которые вышли воевать против Шхема ради Дины: "Ва-икху шней вней Яаков Шимон ве-Леви ахей Дина иш харбо", а Леви, младший из них, был тогда тринадцатилетним (см. Раши там). Отсюда намек, что тринадцать лет - это рубеж, определяющий "мужа".
Стоит отметить, что возраст бар мицвы - это полные тринадцать лет, после того как ребенок прожил тринадцать полных лет и начал свой четырнадцатый год. Родившийся 1 адара, с наступлением 1 адара следующего года, вот ему полный год и один день, и он начинает второй год, и так далее, пока ему не исполнится тринадцать лет и один день, в самый день рождения. В отличие от этого, относительно первых двух сроков, "бен хамеш" и "бен эсер" для Писания и Мишны, мнения разошлись: имеется ли в виду после пятого и десятого дня рождения, или в пятый и десятый год жизни. Здесь есть некая мера гибкости, и как говорит Рамбам, каждого ребенка учат по его силам, по его способностям.
Также следует отметить, что помимо хронологического возраста полных тринадцати лет требуется и телесная зрелость, то есть появление хотя бы двух волосков. У нас есть предположение, что ребенок достигает этого в данном возрасте, и точно так же девочки в двенадцать лет, а потому нет нужды проверять, и с того момента, как ребенку исполнилось тринадцать лет, к нему относятся как ко взрослому во всех отношениях. В исключительных случаях, когда речь идет о заповеди из Торы, например о халице, может возникнуть необходимость удостовериться, что он действительно достиг признаков зрелости.
"Бен хамеш эсре ла-Талмуд":
В пятнадцать лет ребёнок переходит к Талмуду. Речь не о книге Вавилонского Талмуда, ведь Мишна предшествовала ему почти на триста лет, а о действии изучения Талмуда: выведении принципов из Мишны, понимании источников законов, их следствий и способов применения. После пяти лет заучивания Мишны, с десяти до пятнадцати лет, ребёнок готов вести углублённое обсуждение, взвешивать и вникать не только в знание содержания Мишны наизусть, но и в понимание её смысла и следствий. Этому занятию посвящены ещё пять лет.
"Бен шмоне эсре ле-хупа" - в восемнадцать к хупе:
В восемнадцать лет наступает время юноше жениться, а девушки выходят замуж даже в гораздо более раннем возрасте, уже с возраста заповедей. Основа этого в биологической действительности: человек в восемнадцать лет готов к браку. Гемара, а также Шулхан Арух в качестве закона устанавливают, что человек должен жениться не позднее двадцати лет, и есть разрешение отложить это тому, кто занят учёбой полный день. Гемара говорит о том, кому исполнилось двадцать лет и он не взял жену, что он живёт в грехе, и объясняет это, по меньшей мере, как греховные помыслы. Здесь есть базовая психологическая и биологическая реальность: людям подобает жениться в молодости.
И хотя есть утверждающие, что в наши дни, когда жизнь стала длиннее, можно отложить срок до двадцати двух или двадцати трёх лет, верный взгляд Торы состоит в том, что юноше следует жениться в молодости и получать поддержку от родителей, и это единственный путь. Гемара сообщает, что рав Хисда сказал, что достиг своего величия только потому, что взял жену в шестнадцать лет, а если бы женился раньше, было бы ещё лучше. С другой стороны, Рамбам пишет, что тот, кто берёт жену прежде, чем может её прокормить, - глупец. Мы не приходим здесь решать путь каждого человека по одной строке Мишны, но базовые рамки таковы, что подобает стремиться жениться в конце второго десятка лет, уже в восемнадцать.
"Бен эсрим лиредоф" - в двадцать преследовать:
Кто за кем гонится? Это не разъяснено прямо, и на этот счёт сказано несколько толкований:
Погоня за пропитанием (Бартенура): раз он женат уже два года, наступило время гнаться за своим пропитанием. Подобно тому как разум человека готов к изучению Писания в четыре и пять лет, к заучиванию Мишны в десять, к Талмуду в пятнадцать и к браку в восемнадцать, так и вся программа построена на естественном психологическом и физическом развитии. Двадцатилетний по своей природе склонен выйти в мир, проложить свой путь, обеспечить своё пропитание и оставить свой след, тем более что если он женился в восемнадцать, то в двадцать у него уже есть маленькие дети, которых надо кормить.
Преследование с Небес (Бартенура): в двадцать лет человек становится подлежащим наказанию от Небес. Правда, уже с тринадцати лет он бар мицва и обязан их исполнять, и земной суд считает его ответственным, но Небеса понимают, что для взросления нужно время, и не считают его ответственным до двадцати лет. Отсюда "лиредоф" означает, что с двадцати лет за ним гонятся с Небес за его прегрешения.
Меири: тот, кто не нашёл жену до двадцати лет, должен преследовать и искать свою суженую.
Маген Авраам: после пятнадцати лет учёбы, включая пять лет Талмуда, наступило время больше сосредоточиться на повторении, гнаться за тем, что выучил, чтобы не забыть.
"Бен шлошим ла-коах" - в тридцать к силе:
В тридцать лет человек достигает полноты своей силы, и это биологическая реальность, верная и по сей день. Уже в Пятикнижии левиты с тридцати лет были поставлены на физическое обслуживание, содержание, сборку и разборку Мишкана и Храма. Человек достигает вершины своей телесной силы в тридцать лет, и ему следует использовать эту силу в служении Всевышнему всяким подходящим ему образом.
"Бен арбаим ла-бина" - в сорок к пониманию:
В сорок лет человек достигает вершины способности понимания, умения выводить одно из другого и постигать следствия. Это имеет выражение даже в законодательных указаниях: Ваад четырёх земель говорил о том, что примерно в сорок лет человек может начать изучать дополнительные темы помимо самой Торы: вопросы Каббалы, а возможно, и вопросы науки, согласно разным подходам. Сорок - это совершенно иной этап в смысле понимания и рассудительности. Даже с точки зрения самого процесса требуется сорок лет, чтобы понять определённые вещи: в конце книги Дварим сказано "И не дал вам Всевышний сердца, чтобы разуметь, и глаз, чтобы видеть, и ушей, чтобы слышать, до сего дня", а "сей день" - это сорок лет после стояния у горы Синай. Отсюда мудрецы вывели, что человеку требуется сорок лет, чтобы постичь глубину слов своего учителя, как это было у народа Израиля из уст Всевышнего. Итак, в сорок лет человек на вершине своих умственных способностей, даже если его телесные способности начинают угасать.
"Бен хамишим ла-эца" - в пятьдесят к совету:
В пятьдесят лет физическая сила значительно уменьшается, до такой степени, что это становится главной характеристикой человека. Это выводится из левитов: двадцать лет, с тридцати до пятидесяти, они занимались физическим обслуживанием переносного Храма и Храма, их сборкой и разборкой, а в пятьдесят лет прекращали. Но что говорит стих? "У-мибен хамишим шана яшув ми-цва а-авода, вэ-ло яавод од" - они оставляют работу служителей переносного Храма, но продолжают: "вэ-шерет эт эхав бэ-охель моэд лишмор мишмерет". Какое служение они оказывают? Совет, наставление, руководство и воспитание. Ведь в пятьдесят лет человек не только уже многое понял, но и накопил жизненный опыт, и оба этих качества вместе делают его способным дать добрый совет, направление и руководство тем, кто в этом нуждается.
"Бен шишим ле-зикна":
В шестьдесят лет человек достиг старости. Правда, в наши дни, по милости Всевышнего и благодаря современной медицине, жизнь удлинилась, а во времена стихов было сказано, что продолжительность жизни человека семьдесят лет, как у царя Давида, и всё, что сверх того, считается добавкой. Сегодня, по данным на апрель 2024 года, средний человек в Земле Израиля живёт примерно до восьмидесяти двух лет (мужчины восемьдесят один, женщины восемьдесят три), тогда как в Америке показатели значительно ниже: средний мужчина живёт до семидесяти четырёх лет.
В любом случае, в шестьдесят лет человеку следует понять, что он, возможно, приближается к концу своей жизни, и привести свои дела в порядок:
Если у него есть определённая жизненная цель, например завершение всего Талмуда, ему следует поспешить.
Если есть члены семьи, с которыми ему нужно примириться, сейчас время исправить отношения.
Если он не написал нравственного завещания и не объяснил своим детям, чего он желает, сейчас время сделать это как следует.
Если у него нет завещания, ему следует его составить.
Если он не устроил себе место для захоронения, пусть устроит его.
"Бен шивъим ле-сейва":
В семьдесят лет человек достиг седин, доброй старости. В этом есть законодательная сторона: "мипней сейва такум" - обязанность встать перед тем, кто достиг этого рубежа, из уважения. Семьдесят лет - это возраст, которого достиг царь Давид, и о нём сказано "ва-ямот бэ-сейва това" - добрая и полная жизнь. С Божьей помощью все доживут до этого.
"Бен шмоним ли-гвура":
Не каждый человек умирает в семьдесят лет, и, слава Богу, многие живут дольше, а в восемьдесят лет человек достиг мощи. И что это за мощь? Два основных подхода:
Мощь Всевышнего: ответственность тела истекает в восемьдесят лет, и тот, кто достиг восьмидесяти, поддерживается Небесами, которые дают ему дополнительную силу, ведь своими собственными силами он не смог бы это выдержать, поскольку тело в этом возрасте слабо.
Мощь человека: более положительный подход, отдающий ему должное: тот, кто достиг восьмидесяти, несомненно, сам является сильным человеком, несомненно, в нём есть внутренняя мощь и огромная внутренняя сила, благодаря которым он держится в приемлемом состоянии в возрасте восьмидесяти лет.
"Бен тишъим ла-шуах":
В девяносто лет человек ходит немного согнувшись. Бартанура приводит два объяснения:
"lashuach" - от слова, означающего согбенную, склоненную походку.
"lashuach" - от слова "шуха" (яма), как в книге Мишлей о яме в земле, в которую погребают человека, то есть он готов к могиле.
"ben mea keilu met veavar uvatel min haolam":
В сто лет человек как будто мертв, как будто уже умер; "veavar" - как будто мир прошел мимо него; "uvatel min haolam" - он больше не имеет значения в этом мире. На этом этапе человек уже прожил свою жизнь полностью и намного больше того, и ожидать от него чего-то большего не приходится.
Итог: в этой мишне намечена карта жизни человека согласно ее естественным этапам: Писание в пять лет (намеком из стихов об орле), Мишна в десять лет, заповеди в тринадцать лет, Талмуд в пятнадцать лет, хупа в восемнадцать лет и стремление к заработку в двадцать лет. Далее: сила в тридцать, разумение в сорок, способность давать совет в пятьдесят, старость в шестьдесят, седина в семьдесят, крепость в восемьдесят, согбенность в девяносто, а в сто лет он как будто мертв, ушел из мира и уже не имеет в нем значения. Каждый этап соответствует подобающей ему телесной и душевной зрелости, а вместе с ней и назначению человека в это время.