Мы подходим к концу пятой главы и к завершению рассматриваемых мишнайот Авот. Мы уже закончили с десятками, семерками и четверками, и следующие мишнайот можно рассматривать как счет 'двоек', ведь каждая из них перечисляет два вида, хотя сама мишна такого выражения не использует. (По одному счету это мишна 16, а в части версий мишна 19.)
Текст мишны:
"Коль ахава ше-хи тлуя бе-давар - батель давар, батла ахава" - всякая любовь, обусловленная чем-либо: когда это нечто исчезает, вместе с ним исчезает и любовь.
"Ве-шеэйна тлуя бе-давар - эйна бтела ле-олам" - любовь, не обусловленная ничем иным, никогда не исчезнет.
"Эйзо хи ахава ше-хи тлуя бе-давар? Зо ахават Амнон ве-Тамар" - вот пример любви, обусловленной чем-либо.
"Ве-шеэйна тлуя бе-давар - зо ахават Давид ве-Йонатан" - вот пример любви, не обусловленной ничем. Оба примера будут разъяснены далее, с Б-жьей помощью.
Версия Бартануры и Рамбама:
Бартанура толкует мишну так, как будто слово "батель" встречается в ней дважды, то есть: "всякая любовь, обусловленная чем-либо преходящим" - чем-то временным и исчезающим; "батель давар, батла ахава" - когда это нечто исчезло, исчезла и любовь. По мнению Толдот Ицхак из Йодфата, это происходит из того, что у Бартануры была версия, в которой слово "батель" писалось дважды.
Рамбам толкует мишну совершенно тем же образом, но не похоже, чтобы у него была такая версия, и нигде не обнаружена версия, удваивающая слово "батель". Из его слов, а вслед за ним и из слов Бартануры, следует, что здесь вообще нет иной версии, а есть двойная игра слов: у слова "батель" два значения, и оба здесь толкуются - "давар батель" это нечто временное, преходящее, быстро исчезающее; а "батель давар" означает, что это нечто исчезает и уходит, и тогда "батла ахава" - уходит и любовь.
Похоже, что Рамбам понял так, а Бартанура пошел за ним, поскольку трудно понять, что такое любовь, вообще ничем не обусловленная. По их пути, если человек любит ближнего, то это непременно по какой-то причине, и вопрос лишь в том, о какой причине идет речь:
Если причина это нечто материальное в этом мире, что существует сегодня, а завтра его нет, то и любовь временна, и в конце концов исчезнет.
Если же любовь основана на чем-то вечном - любовь к мудрости, любовь к истине, любовь к Всевышнему и тому подобное, то то, чем она обусловлена, не стирается со временем, и поэтому любовь длится и пребывает вовеки.
Любовь Амнона и Тамар:
Хотя в рассматриваемой мишне сказано "Амнон ве-Тамар", в других версиях текст "Амнон ле-Тамар" - любовь Амнона к Тамар, ведь Тамар не отвечала ему любовью. История приводится во Второй книге Шмуэля: у царя Давида было двое детей от двух матерей - Ахиноам, сын которой Амнон, и Мааха, дочь которой Тамар. Амнон возжелал Тамар и в конце концов надругался над ней. До этого страшного поступка он был безумно увлечен ею, а после этого возненавидел ее и вовсе не мог ее переносить.
Итак, мишна приводит пример, в котором то, что в кавычках названо "любовью" Амнона к Тамар, было не чем иным, как любовью, основанной на вожделении, то есть на чем-то временном; и когда вожделение исчезло, вместе с ним исчезла и любовь. Правда, в случае Амнона и Тамар дело дошло до презрения и ненависти, но из этого не следует делать вывод, будто всякая любовь, обусловленная чем-либо, непременно приведет к презрению к тому человеку; вывод лишь в том, что такая любовь не сохраняется долго. Человек, который берет в жены женщину из-за ее внешности или из-за денег, когда исчезнет внешность или потеряются деньги, исчезнет и любовь.
Уместно отметить, что в Гемаре в трактате Санхедрин, лист 21, обсуждаются подробности и тонкости в вопросе о Тамар и о том, откуда она произошла, и по разным техническим причинам дело сложнее, чем представлено здесь. Однако это ничего не меняет: принцип остается принципом, и для нашей мишны этого достаточно. Желающий углубиться пусть заглянет туда.
Любовь Давида и Йонатана:
Давид и Йонатан изначально были родственными душами. Шауль был первым царем Израиля, и его сын Йонатан должен был царствовать после него как второй царь; на деле же царем вместо Шауля стал Давид, поскольку Шауль утратил свое право на царство. Можно было бы предположить, что Йонатан и Давид станут врагами, но всё было наоборот: даже в конфликтах между Давидом и Шаулем Йонатан помогал Давиду. Они были друзьями от начала и до конца, из взаимной поддержки, а не ради чего-то определенного; они любили друг друга благодаря непреходящим достоинствам - преимуществам, пользе и постоянным качествам, которые не изнашиваются со временем.
Простое прочтение:
В свете всего этого предпочтительным для меня является простое и более распространенное прочтение мишны, ведь у нас нет слова "батель" дважды: если твоя любовь зависит от чего-либо, то она уязвима, и когда это нечто исчезает, любовь пропадает; а любовь, которая ни от чего не зависит, длится вечно. Похоже, что Рамбам не склонялся к этому прочтению, потому что в его подходе не было места для понимания того, как можно любить человека вообще без всякой причины.
Но согласно этой версии способ объяснения будет таким: если спросить человека, почему он любит своих детей, ему будет трудно указать на определенную причину - это не из-за чего-то конкретного. Значит, существует любовь без всякой причины, а просто потому, что человек является тем, кто он есть. И вот объяснение нашей мишны: тот, кто любит ближнего за нечто, что тот может для него сделать - его любовь временна; а тот, кто любит его без всякой причины - его любовь длится вечно.
Нравственный вывод, и в нем два аспекта:
По отношению к ближнему: многие комментаторы объясняют, что тот, кто любит ближнего по определенной причине - из-за его денег, из-за того, что тот может для него сделать, или из-за его внешности - вовсе не любит его; на самом деле он любит самого себя и ищет собственного блага. Этот человек может что-то сделать для него, и потому он интересуется им ради пользы, но его любовь обращена на себя самого. Поэтому, когда тот уже не может обеспечить желаемое, интерес прекращается и любовь пропадает - ведь никогда не было любви к нему, а была лишь любовь к себе.
По отношению к Всевышнему: отсюда можно извлечь урок и относительно высшей любви, которую человек должен приобрести - любви к Всевышнему. Эта любовь должна быть не из-за чего-то иного, а исходя из истины: потому что Всевышний есть Всевышний. Более того, любовь должна быть "бехоль левавеха увехоль нафшеха увехоль меодеха" - всем, что у тебя есть, даже если это будет стоить тебе всего твоего имущества и даже если это будет стоить тебе жизни. Значит, она не зависит от того, что ты получаешь, а от того, что Всевышний есть источник всякого блага, источник твоей жизни и источник всего истинного, и ты стремишься соединиться с Ним, понять Его и построить с Ним отношения.
Это предостережение для всех нас относительно людей, которых мы выбираем любить - наших друзей, наших супругов и тому подобное: стоит искать человека, чьи достоинства, которые ты в нем любишь, являются его собственными достоинствами, а не тем, что он может для тебя сделать, ибо это не любовь, а любовь к себе, и она строит дружбу или брак на шаткой и неустойчивой основе.
Итак, получается, что вывод, вытекающий из нашей мишны, состоит в том, что человек должен трудиться над своей любовью к Всевышнему, пока она не станет любовью, которая вообще ни от чего не зависит; или, по крайней мере, согласно подходу Рамбама, чтобы она не зависела ни от чего, что он получает в материальном, временном и преходящем виде.