Мы приступаем к мишне 14 в главе 5 трактата Авот: "arba midot be-holchei le-veit ha-midrash" - четыре качества среди идущих в дом учения. Мишна перечисляет четыре подхода применительно к людям, идущим в дом учения. По мнению большинства комментаторов, речь здесь идет о работающих людях, у которых в течение дня есть и другие занятия помимо учебы (а не о юноше, сидящем в колеле), и им требуется идти в дом учения утром, прежде чем они отправятся на работу.
В прямом смысле мишна говорит о четырех идущих в дом учения, и потому здесь возникает тот же вопрос, что и в предыдущей мишне: ведь двое из четырех вообще не идут. Можно ответить словами Альшиха, приведенными ранее, что каждый еврей в глубине сердца хочет учиться; а можно сказать просто, что мишна рассматривает подходы к хождению в дом учения.
Четыре качества, о которых говорит мишна:
"holech ve-eino oseh" - тот, кто идет в дом учения, но не делает, то есть не понимает, не запоминает и не усваивает изучаемое и выходит оттуда таким же, каким вошел. О нем мишна говорит "schar halichah be-yado" - награда за хождение в его руке, согласно правилу "le-fum tzaara agra" - награда, которую человек получает в небесном воздаянии, есть функция усилия, которое он вкладывает в этом мире в служение Всевышнему. Этот человек сделал, что мог: пошел в дом учения и вложил свое усилие, и потому награда в его руке. Награду за саму учебу он не получает, ведь ничему не научился, но это уже другой вопрос.
"oseh ve-eino holech" - есть тот, кто утверждает: "Зачем мне идти в дом учения? Я могу прекрасно учиться и дома". Он остается дома и учится, но не идет в дом учения. У него "schar maaseh be-yado" - награда за действие в его руке, награду за саму учебу он получает, ведь он действительно учился, но отдельную награду, положенную за хождение в дом учения, он не получает.
"holech ve-oseh - chasid" - это тот, кто идет в дом учения и к тому же учится, и возвращается более мудрым, чем был при входе. "Chasid" означает не только праведника, делающего правильное, но того, кто идет сверх требуемого. Почему это считается мерой благочестия? Тут два объяснения:
По правде говоря, он мог бы отлично учиться и дома, но он идет в дом учения, чтобы не намекнуть, будто он лучше других. Это мера благочестия, ведь он скромен исключительным образом.
Другие объясняют, что он делает добро ближнему: хотя сам по себе он не нуждается в доме учения и справляется собственными силами, само его присутствие пробуждает беседу, он отвечает на вопросы других, и тут есть обсуждение доводов, товарищеский спор и товарищеская точность - вещи, приносящие пользу всем. И даже если бы гипотетически он ничего от этого не выигрывал (предположение вовсе неверное, ведь сказали в Гемаре в Таанит "многому научился я у своих учителей, а у своих товарищей больше, чем у учителей"), он дает возможность другим получить больше, чем они получили бы лишь от своих учителей, и потому он хасид.
"lo holech ve-lo oseh - rasha" - это тот, кто не идет и не учится, и у него вообще нет утреннего распорядка. На первый взгляд следует удивиться: "rasha" (злодей) звучит достаточно тяжким обвинением, ведь он не учится, но разве из-за этого он злодей? Ответ: действительно так, тем же образом, что мы сказали в предыдущей мишне относительно подхода к даянию цдаки: основная обязанность еврея - давать цдаку, и не должен человек относиться к своему даянию как к бонусу. Мир нуждается в исправлении, люди нуждаются в деньгах и помощи, и тот, кто не готов делиться с ними и поддерживать их, - это не просто базовый недостаток, но настоящая низость. Так и здесь: еврей, знающий, что Всевышний дал Тору, и все же не тронутый этим сердечно, не делающий усилия учиться и даже не устанавливающий немного времени (дома, на уроке или в дороге), виновен в "ки двар Ашем базá". Он презирает слово Всевышнего, это его не интересует, а это подрывает саму цель его существования, и потому он злодей.
Дополнительные замечания о награде за хождение:
Гемара в начале трактата Брахот (лист 6б) говорит: "agra de-fircá рахатá" - основная награда, которую человек получает за свое хождение на урок в субботу, - это бег к нему. Это награда за хождение, ведь большинство людей идут, фактически не запоминая изученного. Раши делает там довольно устрашающее замечание: если человек не может повторить то, что учил, это вообще не называется учебой.
И следует спросить: есть ли особое значение в самом хождении, в самой ходьбе пешком? Иными словами, тот, кто едет в дом учения вместо того, чтобы идти к нему пешком, - в его ли руке награда за хождение? На первый взгляд кажется, что да, ведь главное - усилие. И даже на более низкой ступени: участвующий в уроке по Зуму, смотрящий его онлайн или слушающий запись Дафа йоми и ничего из этого не извлекающий - сам факт, что он вкладывает свое время и старается, все по правилу "le-fum tzaara agra", дает ему право на награду. И это называется, по моему скромному мнению, хождением.
Однако есть основание думать иначе. Рабейну Бахье приводит стих в Шмот (глава 12, стих 28): "va-yelchu va-yaasu bnei Yisrael, ka-asher tziva Ашем et Moshe ve-et Aharon ken asu". Из формулировки стиха "пошли и сделали" следует, что речь идет о двух отдельных вещах: хождение, то есть ходьба, и делание. Отсюда, что источник касается именно хождения. В любом случае, ввиду сомнения, следует идти в сам дом учения, и тогда наверняка удостоишься награды за хождение.
Это приводится и в качестве галахи: Рама постановляет в Орах хаим, глава 155, что даже если человек вообще не может учиться, ему подобает сделать усилие, чтобы посидеть в доме учения, ведь само пребывание в доме учения - заповедь. Поэтому человеку следует стараться присутствовать в доме учения, будет ли он там учиться или нет.
Иной подход: рабейну Йона и Тиферет Исраэль:
После всего этого существует и другой подход к этой мишне, подход рабейну Йоны и Тиферет Исраэль, который разрешает определенную трудность в языке мишны. Мишна использует "holech ve-eino oseh" и упоминает "награду за делание", и следует уточнить: почему сказано "oseh" (делает)? Ведь у нас есть много слов для описания учебы, и почему не написано "учит", "запоминает" или "понимает"? Почему мишна использует язык делания и действия?
Поэтому рабейну Йона и Тиферет Исраэль поняли, что речь здесь идет не о ремесленнике, идущем в дом учения перед выходом на работу, а о сыне колеля, о человеке, учащемся весь день. Различение проводится между учащимися и не делающими ничего дополнительного в области добрых дел и заповедей. Имеются в виду не заповеди, которые никто другой не может исполнить вместо него (те, разумеется, обязывают прервать учебу, и он накладывает тфилин), а заповеди сверх того: быть вовлеченным в общину, делать добро и заботиться о людях. Итак, мишна спрашивает: идет ли он и учится, и находит ли он также, как дополнительную заслугу, по вечерам и в выходные, время исполнять другие заповеди, помогать и вкладываться в свою общину и заботиться о бедных.
Прочитаем мишну согласно версии рабейну Йоны - "арба мидот бе-hолех ле-вейт hа-мидраш", четыре подхода среди учащихся в колеле:
"hолех ве-эйно осэ" - юноша, который идёт учиться, сидит там весь день, и честь ему за это, но не действует: он не находит дополнительного времени на добрые дела и заповеди сверх обязательного, ни по отношению к другим, ни вообще. "схар hалиха бе-ядо" - по крайней мере он несомненно получает награду за то, что является учащимся колеля, ведь он учится. "Награда за хождение" здесь означает хождение ради учёбы, то есть учебную часть.
"осэ ве-эйно hолех" - тип человека, который вовсе не ходит в бейт мидраш, а является общественным деятелем, работающим целый день на благо общины. У него "схар маасэ бе-ядо" - награда за дела, которые он совершает, несомненно у него в руках. Не награда за изучение Торы, ведь он не ходил в колель, но за его труд на благо общины - честь ему, и награда его при нём.
"hолех ве-осэ - хасид" - тот, кто делает и то, и другое, как в известном споре между Равом и Абайе относительно добрых дел: Абайе прожил долго, до шестидесяти лет, несмотря на проклятие, стоявшее перед ним, потому что он не только учился, но и действовал. Этот юноша выполняет дополнительную работу по ночам и по выходным, находит время заботиться о своей общине, вкладываться в людей и исполнять заповеди, которые не являются строгой обязанностью. Поскольку он идёт сверх требуемого - хасид.
"ло hолех ве-ло осэ - раша" - тот, кто не ходит в колель и не учится, и притом не действует: не вкладывается в общину и не исполняет дополнительных заповедей, которые мог бы исполнить. Такой человек - злодей, ибо в чём смысл такой жизни? Он не делает того, что на него возложено, и не выстраивает отношений со Святым, благословен Он, не исполняет заповедей и не занимается изучением Торы - выходит, что он упустил поезд.
Итог: в этой мишне мы изучили четыре качества среди идущих в бейт мидраш. В первом толковании речь идёт о ремесленнике: идущий, но не усваивающий - награда за хождение при нём по принципу "по мере усилия и награда"; учащийся дома, но не идущий - награда за дело при нём; идущий и учащийся - хасид, из-за своего смирения и из-за добра, которое он делает своим товарищам в бейт мидраше; а тот, кто не идёт и не учится - злодей, ибо он презирает слово Всевышнего. Мы разобрали награду за хождение из Гемары в трактате Брахот "агра де-фирка раhата", вопрос о том, требуется ли идти именно пешком, и постановление Рамо, что само пребывание в бейт мидраше является заповедью. Наконец, мы изучили подход рабейну Йоны и Тиферет Исраэль, что мишна говорит об учащемся колеля, и различие проводится между его учёбой и его деятельностью в добрых делах и заповедях сверх обязательного.