Эта мишна приводится в главе 5 трактата Авот как мишна 13, а в части версий это мишна 16. В ней сказано: "Арба мидот бе-нотней цдака" - четыре типа дающих цдаку. При внимательном изучении мишны обнаруживается, что двое из четырех вовсе не дают цдаку, и поэтому простое прочтение таково, что речь здесь не о четырех дающих, а о четырех подходах к даянию цдаки.
Однако есть те, кто учит, что все четверо действительно являются дающими цдаку, и есть два объяснения этому:
Объяснение Альшиха: каждый еврей милосерден и творит добро, и по своей природе желает делать благо ближнему. Поэтому каждый еврей на самом деле дающий цдаку, только ему нужно преодолеть определенные вещи, которые ему мешают.
Дополнительное объяснение: в прежние времена у общин была власть принуждать своих членов давать цдаку. Соответственно, хотя эти люди не хотели давать, в конце концов они давали, и потому называются дающими цдаку, но их отношение к даянию было плохим.
"Ѓа-роце ше-йитен ве-ло йитну ахерим":
Первый хочет давать, но не хочет, чтобы давали другие. Он заботится о благополучии бедняков своей общины, но стремится быть единственным, кто заботится об их нуждах, чтобы его имя оказалось в свете софитов и он удостоился признания. В мире есть вещи и похуже этого, но, безусловно, это не идеальный подход.
Бартанура приводит иной и захватывающий угол зрения: "Де-йодеа ше-цдака меашерет ве-эйн роце ше-ахерим яашеру" - он знает, что даяние цдаки обогащает того, кто ее дает, и не хочет, чтобы обогащались другие. Он стремится быть единственным, кто обогащается благодаря особому свойству цдаки, и поэтому хочет делать это сам.
Здесь возникает интересный момент в отношении понятий "добрый глаз" и "дурной глаз". На протяжении всего трактата эти понятия не объяснялись как дурной взгляд на ближнего: "добрый глаз" означает радость своей доле - человек доволен тем, что у него есть, и смотрит на свое положение в положительном свете; а "дурной глаз" означает чувство неуверенности в том, что у него есть, ощущение, что этого недостаточно. Тогда как по первому объяснению, приведенному здесь, "дурной глаз из-за других" означает отрицательный взгляд на ближнего и зависть к нему.
Поэтому Бартанура приводит второе простое объяснение, которое трактует "дурной глаз" не как скупость, а как чувство неуверенности относительно денежного положения ближнего: "Йеш ми ше-хас аль мамон кровав йотер ме-аль мамоно, ве-аф аль пи ше-ѓу нотен эйн роце ше-кровав йитну ше-ло йовду эт мамонам". Он хочет давать, потому что есть нуждающаяся цель, которую он желает поддержать, но испытывает неуверенность относительно денежного положения своих близких, например, родителей, живущих на пенсию, и потому говорит: пусть лучше берегут каждую копейку, а я все сделаю сам. Так он с дурным глазом относится к своим родителям, не давая им участвовать в заповеди, из беспокойства, что у них недостаточно средств. Согласно этому объяснению, использование выражения "дурной глаз" последовательно на протяжении всего трактата.
"Йитну ахерим ве-ѓу ло йитен":
Второй позволяет другим давать, но сам не дает. Его дурной глаз обращен на самого себя: он не чувствует уверенности в деньгах, которые у него есть, и потому стремится сохранить все для себя и накопить, и не хочет отдавать это другим.
Комментаторы спрашивают: почему этот человек удостаивается благосклонной оценки? На первый взгляд, это более плохое положение: он вообще не дает цдаку, а ведь основа основ хорошего человека в том, чтобы быть дающим и поддерживать ближнего. Почему же тогда мишна не клеймит его как злодея, как она клеймит четвертый тип?
В конце концов он все же дает, только его отношение к даянию отрицательное.
Он давал бы, если бы не было других дающих, но поскольку есть другие дающие, он предоставляет им делать это вместо себя. Иными словами, ему небезразлично благополучие общества и нуждающихся, но он не может преодолеть свою неуверенность относительно своего денежного положения, а если бы дело дошло до крайности, он действительно дал бы.
Магараль не принимает эти объяснения, ведь тот, кто не поддерживает общину и нуждающихся, не является хорошим человеком, и на нем лежит обязанность быть вовлеченным. Поэтому Магараль объясняет, что этот человек поражен неуверенностью во всем, что касается его собственного финансового положения, но помимо этого он принимает активное участие в поддержке общины: он выходит и собирает деньги, занимается нуждами людей, стоит у телефона и собирает пожертвования в кассу. Только сам он не дает, из-за своей финансовой неуверенности. Такой человек вовсе не злодей: он делает правильное дело ради общины многими способами, но не путем отдачи денег, которые он должен давать. Его изъян в его отношении к собственному финансовому положению.
"Yiten ve-yitnu acherim - chasid":
Третий хочет давать, а также хочет, чтобы давали другие. Он не только обеспечивает нуждающимся их потребности, но и желает, чтобы давали и другие, чтобы нуждающиеся не довольствовались лишь удовлетворением своих базовых нужд, а достигли комфортного положения. Большая разница между тем, кто не голоден, и тем, кто пребывает в комфортном состоянии. Он просит, чтобы дающих было больше, ведь людям нужны разные вещи, и он желает видеть, как люди дают. Такой человек - хасид, и Мишна восхваляет его.
"Lo yiten ve-lo yitnu acherim - раша":
Четвертый не хочет давать и не хочет, чтобы давали другие, и поэтому он злодей. Это жестокость наивысшей степени. В соответствии со способом понимания Мишны, изученной ранее относительно свойства Сдома, возможно, что этот человек попадает именно в ту же категорию, если он принципиально противится подаче цдаки.
Чтобы понять облик этого человека, который звучит как карикатура на злодейство, некоторые указывают на его довод: если мы создадим прочную систему цдаки в нашем городе и в нашей общине, мы привлечем к себе нуждающихся, и у нас будут ходить люди в такой одежде и с такими потребностями, и они истощат наши ресурсы. Поэтому лучше построить забор вокруг общины и не создавать сильных учреждений цдаки: так нуждающиеся пойдут в другое место, а мы останемся одни в нашей закрытой общине, в комфорте, не будучи вынуждены видеть такие картины и сталкиваться с ними. Этот человек все же злодей, но это знакомый тип, который не является злобным и жестоким явно, и все же его слова исходят из ужасного места.
Мидраш Шмуэль отмечает, что та же система из четырех свойств применима также к людям в отношении изучения Торы:
Есть те, кто учится и хочет, чтобы учились и другие.
Есть те, кто хочет всю честь себе.
Есть те, кто вовсе не хочет учиться, но хочет, чтобы учились другие.
И поскольку отношение каждого человека к подаче цдаки или к воздержанию от нее более распространено и актуально, и это вопрос, с которым каждый в любой общине вынужден сталкиваться, Мишна предпочла сосредоточиться именно на нем, хотя эти слова в равной мере применимы и к занимающимся Торой.
Итог: Послание, вытекающее из Мишны, состоит в том, что каждый человек должен делать то, что в его силах. Ему следует усвоить, что все его достояние приходит от Всевышнего, и когда он видит нуждающихся, это его возможность и его привилегия помочь им. Радость, обретаемая от расставания с несколькими долларами, несравненно больше радости, обретаемой от их сбережения.