Мы продолжаем изучение пятой главы трактата Авот, мишну 9 (а по некоторым версиям текста: мишну 11). В предыдущей части мы начали разбирать слова таная "Семь видов бедствий приходят в мир", и перечислили пять из семи видов бедствий. В этой части мы завершим два оставшихся.
"Дикий зверь приходит в мир":
Шестое бедствие - "Дикий зверь приходит в мир" - дикие звери приходят и нападают на общину, которая согрешила соответствующим грехом. Здесь перечислены два греха: "за ложную клятву" и за осквернение Имени, которое является тягчайшим из грехов.
Ложная клятва - это лживая клятва, лишенная всякого содержания. У нее есть четыре вида, и даже если само содержание слов истинно, клятва не имеет силы:
Клянущийся о том, что само собой разумеется и известно всем, в чем нет никакой нужды клясться.
Клянущийся о том, что заведомо ложно, а потому клятве нет места.
Клянущийся сделать то, что вовсе невозможно исполнить.
Клянущийся сделать то, что противоречит Торе, и такая клятва не обязывает.
В чем здесь наказание мера за меру? Ложная клятва - это использование силы речи и злоупотребление ею в самой тяжелой форме. Способность говорить - это то, что отличает человека от животных, и когда человек упраздняет это достоинство и превращает его в нечто бесполезное или даже во вред себе, последствия наступают двумя путями: первое, животные набрасываются на него ртом и кусают его; второе, у них исчезает врожденный страх, который есть у них перед людьми. Как правило, животные предпочитают не нападать на человека, а убегать от него, но это поведение перестает действовать, когда человек теряет свое особое положение, упраздняя свою силу речи.
Что же касается осквернения Имени: смысл осквернения Имени в том, что Святой, благословен Он, как бы вытесняется за пределы мира, как мы объясняли в предыдущих мишнах. Человек защищен от зверей, потому что он есть образ Всевышнего - в нем есть определенное подобие Святому, благословен Он, и отсюда проистекает естественный страх зверей перед ним. Когда же он отвергает Святого, благословен Он, он умаляет в себе это подобие Творцу, и тем самым повреждается его способность отгонять зверей, и он становится уязвим перед ними.
Стих, который ясно проясняет это, находится в Теилим, глава 8: "ва-техасреу меат ме-Элоким" - Ты сделал человека лишь немногим меньше Всевышнего; "ве-кавод ве-адар театреу" - Ты увенчал человечество славой и великолепием; "тамшилеу бе-маасе ядеха коль шата тахат раглав" - человек властвует над всем, что на земле, а стих завершается: "ве-гам баамот садай". Мысль в том, что именно потому, что мы немногим меньше Всевышнего, мы властвуем над животными. Когда человек умаляет себя, отвергая от себя Святого, благословен Он, уменьшается его подобие Творцу, и животные меньше подчинены ему - и он становится беззащитен перед ними. Это и есть мера за меру.
"Изгнание приходит в мир":
Седьмое бедствие - это изгнание из Земли Израиля, тягчайшее из всех наказаний. Сегодня, к великому сожалению, многие евреи живут с подходом: "Да, мы находимся вне Земли Израиля, но ведь мы живем за границей - и что с того?" И ответ в том, что это наихудший сценарий. Какие грехи приводят к тому, что человек изгоняется из Земли? Самые тяжкие грехи: "за идолопоклонство, за разврат и за кровопролитие" - три тяжких греха, из-за которых мы теряем свое право на Землю. А наряду с ними мишна добавляет отдельный пункт: "и за несоблюдение шмиты Земли" - тот, кто не соблюдает шмиту как положено. Изгнание есть следствие трех тяжких грехов: Шехина покидает Землю, и мы вследствие этого вынуждены покинуть ее и сами.
Мера за меру объяснена в комментарии Меири, и вот суть его слов:
Идолопоклонство: служащий идолам умаляет присутствие Шехины среди Израиля, ибо он отворачивается от Святого, благословен Он, к тому, что не есть Святой, благословен Он, и даже противоположно Ему. Поэтому, мера за меру, Святой, благословен Он, удаляет присутствие Своей Шехины от нас, и Земля остается менее наполненной Шехиной, более уязвимой и в конце концов отрезанной от Творца - и это изгнание.
Разврат: это то, что приводит мужа и жену к разводу друг с другом. Поэтому, как бы, Святой, благословен Он, изгоняет Свой народ из его Земли и уводит нас в изгнание из нее.
Кровопролитие: оно приводит к отделению души от тела. Подобно тому, как у нас есть тело и физическое место, в котором мы существуем в Земле Израиля, и Шехина пребывает в нем, и мы связаны с ним - так, когда Шехина вытесняется наружу и духовная составляющая отделяется от физической, уже нет особой связи между нами и Землей, и мы отрезаны и изгнаны из нее.
Отсюда мы видим важность и природу пребывания Шхины в связи с Землей Израиля, а также безмерную ценность того, что мы находимся здесь, присутствуем в Земле, и имеем возможность связать себя со Святым, благословен Он, и с Его Шхиной здесь, в Земле Израиля.
Вторая причина изгнания - несоблюдение шмиты. Об этом прямо сказано в обличении в главе Бехукотай (Ваикра 26:34), после изгнания из Земли: "аз тирце hаарец эт шабтотеа" - Земля будет удовлетворена своими годами покоя; "коль ямей hашама" - все дни, что она пустует, когда никто не обрабатывает ее почву, ведь евреи изгнаны из нее, и Земля восполняет утраченные ею годы шмиты; "веатем беэрец ойвейхем"; "аз тишбот hаарец веhирцат эт шабтотеа" - Земля отдохнет так, как это должно было быть, и будет удовлетворена за недостающие ей субботние годы.
Так и приводится у наших мудрецов: семьдесят лет первого изгнания, вавилонского изгнания, соответствовали семидесяти годам шмиты, которые не соблюдались. Простое мера за меру: соблюдение шмиты свидетельствует, что Земля принадлежит Святому, благословен Он, что мы доверяем Ему, что Он управляет миром, и что это Его мир, которому мы подчинены и за чьим управлением следуем. Если же мы не готовы возложить на Него наше упование и относимся к Земле как к своей, а не как к Земле Святого, благословен Он, то тем самым мы теряем право находиться здесь, и Он изгоняет нас, да убережет нас Милосердный.
Итог семи бедствий и семи видов преступлений:
На этом завершается первая часть мишны. Стоит обратить внимание, что нет соответствия один к одному между бедствиями и преступлениями, но с каждой из сторон имеются семь категорий. Семь категорий наказания таковы:
Голод из-за засухи - голод по причине отсутствия дождей.
Голод смятения и засухи - беспорядочный голод, который сопровождается и засухой.
Голод истребления - положение, при котором люди буквально умирают от голода, не приведи Господь.
Мор - эпидемия болезни.
Меч - война.
Дикий зверь - хищные животные.
Изгнание.
И им соответствуют семь категорий преступлений, перечисленных в мишне, как их перечисляет Меири:
Упущение в надлежащем отделении отделяемого - трумот, маасрот и тому подобное.
Преступления, за которые земной суд не наказывает, но которые влекут смерть от руки Небес или карет.
Упущение в соблюдении шмиты в различных ее аспектах.
Различные виды несправедливости - затягивание суда и извращение суда.
Ложная клятва.
Осквернение Имени.
Три тяжких преступления: идолопоклонство, разврат и кровопролитие.
"Беарбаа праким hадевер митраббе":
Мишна переходит к новой теме, и некоторые считают, что это отдельная мишна, поскольку следующая часть занимается вопросами, относящимися к категориям четырех. Танна говорит: "беарбаа праким hадевер митраббе" - четыре времени в цикле шмиты, в которые мор, когда он уже существует, усиливается, и большее число людей умирает от эпидемии.
Прежде всего объясним основной принцип: усиление эпидемии происходит вследствие того, что люди не заботятся о бедных как должно. И, разумеется, когда бедняк живет в бедном обществе и ему нечего есть, он может даже умереть, не приведи Господь. Поэтому мера за меру: поскольку общество не справилось с заботой о бедных и они умерли, то и члены общества умирают. Есть четыре точки в цикле семи лет, в которые мор усиливается, ибо в каждой из них Тора установила защитное средство заботы о бедных.
Подход Торы к заботе о бедных:
Прежде всего, при любой жатве любого урожая существует обязанность оставлять беднякам различные дары:
Пеа - край поля, который не сжинают.
Шихеха - забытые снопы, оставшиеся позади при сборе урожая.
Лекет - отдельные колосья, падающие во время жатвы, которые нельзя подбирать.
Перет - подобно лекету, но в винограде: одна или две виноградины, падающие во время сбора и остающиеся на земле.
Олелот - недоразвитые гроздья винограда.
Эти пять видов - пища, оставляемая беднякам от каждой жатвы, чтобы каждый год у них было что есть.
Во-вторых, семилетний цикл шмиты: шесть лет, в течение которых земля принадлежит хозяевам и от неё отделяют десятины, и седьмой год - бесхозный. Внутри шести лет есть два малых цикла, по три года каждый. Порядок отделения, например, из ста двух мер пшеницы или бочек вина:
Терума коэну - около двух мер, остаётся сто.
Первая десятина левиту - десятая часть от ста, остаётся девяносто.
Вторая десятина или десятина бедных - десятая часть от оставшегося, около девяти мер. В первый и второй годы каждого малого цикла (годы 1 и 2, 4 и 5) это вторая десятина, которую приносят в Иерусалим; а в третий год каждого малого цикла (годы 3 и 6) эти же девять мер отдают беднякам как десятину бедных.
И наконец, сам год шмиты - это время изобилия для бедняков: вся земля становится бесхозной, и никто не вправе ограничивать доступ к ней. Тем самым бедняки не ограничены одними лишь лекетом, шихехой и пеа, но вправе войти в любое поле и брать всё, что на нём растёт: смоквы на деревьях, пшеницу в поле и виноград на лозе.
Отсюда и основа Мишны: когда общество не заботится о бедняках и не исполняет всего этого как должно, следствием становится усиление мора. И вот четыре времени и причина каждого из них:
"Барвиит" - четвёртый год семилетнего цикла, "мипней маасер ани шебашлишит": община не дала в третий год десятину бедных как должно, и потому мор приходит в следующий за ним год.
"Увашвиит" - "мипней маасер ани шебашишит": за то, что не дали десятину бедных в шестой год.
"Увмоцаэй швиит" - восьмой год, "мипней перот швиит": за то, что ограничили доступ к плодам года шмиты и не сделали их бесхозными как должно.
"Увмоцаэй хехаг шебехоль шана вешана" - после Суккота каждый год, "мипней гезель матнот аниим": Суккот - это праздник сбора урожая, и все жатвы завершаются к нему: летние урожаи, ранние и поздние, все сжаты и собраны. Поэтому все дары беднякам - шихеха, пеа, лекет и подобные им - должны быть отданы к этому времени, и если их не отдали, наказание приходит после праздника.
Подведём итог: в этой части мы завершили две последние кары: дикий зверь, приходящий за ложную клятву и за осквернение Имени, мера за меру за уничтожение силы речи и образа Б-жьего в человеке; и изгнание, приходящее за три тяжких преступления и за оставление земли необработанной в шмиту. Мы подвели итог семи карам и семи видам преступления, соответствующим им, и изучили четыре времени, в которые усиливается мор, все они из-за неудачи в заботе о бедняках: будь то десятина бедных, плоды шмиты или дары беднякам от каждой жатвы.