Мы находимся в трактате Авот, глава 5, мишна 10 (а в части версий: мишна 13). Эта мишна открывает серию мишнайот, перечисляющих четыре типа людей, причём каждая мишна рассматривает их под своим углом.
На этот раз мы не начнём с чтения текста мишны, как обычно принято у нас, а сперва обсудим сам предмет со стороны, и лишь затем вернёмся к словам изнутри. Причина в следующем: хотя мишна открывается словами "арба мидот ба-адам" - четыре свойства в человеке, из её текста, как он читается на первый взгляд, вырисовываются пять разных типов, и это сбивает с толку.
Основа предмета - отношение к имуществу и к правам собственности:
Исходная точка мишны в том, что существуют разные способы, которыми человек относится к частному имуществу, к правам собственности и к их защите. Типичный человек ощущает, что заработанное достойными средствами, честно и порядочно, принадлежит ему, а то, что честно заработал его товарищ, принадлежит товарищу. Нет причины делиться с товарищем своим имуществом, и нет причины, чтобы товарищ делился с ним, даже если тот намного богаче. Раз он выполнил свои обязанности, заплатил налоги и дал цдаку, оставшееся принадлежит ему по праву. Речь не о том, кто уклоняется от налогов или удерживает цдаку, а о том, что сверх и выше этого; такой человек считается типичным.
Выше него стоит дающий. Он говорит: то, что твоё, - твоё, и я ничего у тебя не попрошу, ведь "ненавидящий подарки будет жить", и я не желаю того, что не заработал честно. Но то, что моё, - в твоём распоряжении: я одолжу тебе свою машину, ты сможешь принять своих друзей у меня в подвале, и всё, о чём попросишь, - с радостью. Такой человек стремится давать и поступает сверх буквы закона, выше типичного, и его называют хасид.
На другом краю стоит злодей. Он говорит: моё - моё, у меня нет причины делиться с тобой, я заработал своё честно и порядочно, и мне оно причитается. Но ощущение причитающегося ему настолько велико, что он считает, будто и то, что в руках товарища, причитается ему, и видит наглость в том, что товарищ с ним не делится. В разной мере он ощущает, что ему позволено занимать, и даже красть то, что не его, вводить в заблуждение, обманывать и грабить.
Эти три пункта составляют самую сердцевину мишны:
Средний, типичный человек: моё - моё, и твоё - твоё.
Хасид, дающий: моё - твоё, и при этом твоё - твоё.
Злодей: моё - моё, и твоё - моё.
Наряду с этой основной последовательностью существуют два исключения, каждое из которых на своём краю.
Первое исключение - отрицание частной собственности:
Есть человек, который противится частной собственности из принципиальных соображений. По его подходу, "моё" - это корень всякого зла, и он стремится исправить мир с помощью идеи: почему бы нам всем не делиться сообща? Так не будет ни одного богача, и все будут равны. Он желает жить в коммуне, в кибуце - отменить частную собственность, чтобы каждый брал необходимое, а все делились друг с другом, и тем самым мир станет более радостным местом. Бартанура использует в этом отношении выражение "тикун а-арец" - исправление земли, а рабейну Йона называет это "тикун олам" - исправление мира.
Это идеалистический порыв, который люди ощущали задолго до Карла Маркса (ещё одного строптивого еврея), уже во времена мишны, и он продолжает сопровождать мир по сей день: может быть, будем делиться всем, каждый возьмёт по потребностям и внесёт по способностям, и мир превратится в идеальное место. Возможно, в теории это и было бы прекрасно, но на практике оно не работает.
Крупные коммунистические режимы не закончились хорошо, ни один из них. И на уровне общины кибуц почти стал достоянием ушедшей эпохи: кибуцев почти не осталось, и большинство из них рухнуло, потому что это попросту не работает. Уцелевшие кибуцы - это очень богатые, ведь при большом достатке можно позволить каждому частную собственность, поскольку хватает на всех; но помимо этого система не работает.
Здесь встают две реальные проблемы:
Проблема стимула: старая шутка о коммунистической России гласит - мы делаем вид, что работаем, а они делают вид, что нам платят. Если человек не зарабатывает больше, работая усерднее, у него нет никакого стимула трудиться. И так нет ни работы, ни производства, ни того, что можно распределить, ответственные развращаются и воруют, а остальным ничего не достаётся.
Лишение способности давать: это острая идейная проблема - когда нет частной собственности, человек не способен давать от себя. Он не может поделиться из своего имущества, потому что у него нет имущества, чтобы делиться, и он оказывается лишённым этой возможности.
Разъясним второй пункт в рамках Торы по отношению к цдаке. Согласно закону о десятине от денег, десять процентов от всякого дохода предназначены для цдаки. Рав Гирш описывает это так: тот, кто зарабатывает сто в неделю - девяносто принадлежат ему, чтобы он ими насладился, а оставшиеся десять не его и никогда его не были. Они принадлежат бедным, и на нём лежит ответственность распределить их.
Распределение может совершаться заботой о бедных, ссудой денег ближнему, строительством ешив или любым другим способом, который покажется наилучшим. Святой, благословен Он, назначил человека своим доверенным лицом и поручил ему этот небольшой доверительный фонд десятины, чтобы сделать мир лучшим местом. Право того, как его распределить, дано только ему, и вознаграждение будет дано по мере его успеха в распределении этих денег. Суть в том, что эти средства стоят у него для распределения: раз есть у него частная собственность, он может сделать мир лучшим местом, и в этом есть возвышение и наделение силой. А когда нет у человека частной собственности, он уже не может этого сделать, и у него отнимается радость, удовлетворение и осуществление того, чтобы быть благодетелем.
Подход Торы состоит в том, чтобы каждый еврей видел себя благодетелем, ведь у каждого есть доход, и в силу его он становится доверенным лицом. Святой, благословен Он, назначил каждого человека своим доверенным лицом, чтобы сделать мир лучшим местом; отсюда у каждого есть свои проекты цдаки, и его ощущение - ощущение дающего, а не берущего, и это возвышающее и наделяющее силой чувство. Человек, видящий в деньгах корень зла и принципиально противящийся границам имущественных законов - теория его красива, но на деле его идея дурна. Такой человек называется в мишне "ам ѓаарец", в вольном переводе: простой и неразумный.
Второе исключение - мера Содома:
На другом краю стоит противоположное исключение. В отличие от того, кто стремится отменить границы и законы, этот человек желает законов ради самих законов. По его мнению, границы имущественных законов хороши для общества сами по себе, а когда дают людям то, что они не заработали и чего не заслуживают - делают общество худшим местом: они становятся зависимыми, развивают чувство, что им положено, и не вносят вклад в общество. Поэтому, даже когда человек нуждается, дележ с ним ослабляет его и вредит обществу, и следует именно принуждать к соблюдению законов, чтобы люди не делились своим имуществом с ближним.
По его подходу, каждый человек должен научиться преодолевать, содержать самого себя, брать на себя ответственность и быть хозяином своих проблем. И даже если он дойдёт до самого дна - пусть лучше дойдёт, и оттуда взберётся собственными силами и сделает из себя человека. Это мера Содома, подход, принятый в Содоме, который Святой, благословен Он, перевернул: принуждение к закону ради закона, вплоть до того, что было запрещено по закону делать ближнему добро.
Мудрецы описывают это не только как того, кто не хочет помочь ближнему, но как того, кто не хочет помочь, даже когда это ему вовсе не вредит. Типичный, средний человек говорит: почему я должен делиться? Я честно заработал свои деньги. Но порой дележ ничего не стоит и вовсе ему не вредит. Обладатель меры Содома говорит: хоть это тебе и не вредит, оно вредит обществу, и потому не делись; тот должен научиться быть самостоятельным, брать ответственность и быть хозяином жизненных трудностей, а не опираться на других.
Люди меры Содома, таким образом, считают, что границы имущественных законов следует принуждать соблюдать даже ради них самих, ради исправления общества - и в этом они подобны другому краю, коммунистам, стремящимся всё сломать и отменить частную собственность, тоже ради исправления общества. Тора решительно противится этому, и не может быть, чтобы таков был путь Святого, благословен Он, ведь в конечном счёте всё исходит от Него. Поэтому даже держание за ощущение "моё - моё, а твоё - твоё" стоит на грани недостойного: на самом деле ничто из всего этого не моё и не твоё, а всё принадлежит Всевышнему. Всевышний дал мне, и если Он благословил меня сверх моих нужд или даже больше того, что дал тебе - почему бы мне не поделиться с тобой? А тот, кто так не поступает, - ужасно это.
Святой, благословен Он, не мог вынести того, что происходило в Содоме, и перевернул его вверх дном, как описано в мидрашах. Содом принуждал к правилам: человек должен был в точности вписаться в рамки, а гостеприимство - как в истории Лота и ангелов - было невыносимым. Это содомский подход, и даже сегодня встречаются люди, которые действительно так чувствуют, что не следует делиться с ближним, потому что это ослабляет общество.
Вернемся к тексту Мишны:
Итак, мы насчитали пять типов. Теперь прочитаем текст Мишны, в котором есть дополнительные тонкости: "arba midot ba-adam" - четыре подхода к частной собственности. "Ha-omer sheli sheli ve-shelcha shelcha - zo mida beinonit", это обычный человек, и это нормально. "Ve-yesh omrim zo midat sdom" - а есть считающие, что уже в этом есть мера Содома, нечто непростительное.
Есть два подхода к пониманию этой строки:
Путь Бартануры: перед нами всего лишь четыре типа, и имеется в виду не то, что дурно говорить "мое мое, а твое твое", а то, что здесь есть предостережение: этот подход близок к мере Содома. Разница вот в чем: тот, кто отказывает и говорит "с какой стати я откажусь от своего в свой ущерб ради тебя? Я честно заработал свое" - это обычный человек. Но тот, кто говорит "я не поделюсь с тобой, хотя мне это не вредит и ничего не стоит, а из принципа" - отказ помочь ближнему, когда это не наносит ущерба дающему, это и есть мера Содома, и она поистине отвратительна.
Другой путь: сам этот подход тоже дурен и является настоящей мерой Содома. Ведь если человек видит все как исходящее от Всевышнего, то даже после того, как он уплатил налоги и отдал цдаку, когда окружающие нуждаются, ему не следует говорить "мое мое, а твое твое", а: все исходит от Всевышнего, и по какой-то причине Всевышний дал мне много, тогда как ты в нужде, а потому вот я, чтобы помочь. А тот, кто не придерживается этого подхода, в нем есть мера Содома.
И если вы задумаетесь об этом, то в мире есть несметные богачи, миллиардеры, для которых отдача всего, что сверх первого миллиарда, не повлияет на них ни на каплю, и даже последних ста миллионов им не будет недоставать ничуть. Отказ дать в таком положении это уже мера Содома, и он непростителен.
Следующий тип в Мишне: "sheli shelcha ve-shelcha sheli" - частной собственности нет вовсе. Это "am ha-arets", это коммунист, желающий поделить все. Красивая идея в теории: он желает исправления земли по словам Бартануры и исправления мира по словам рабейну Йоны, но на практике, как сказано, это не работает.
За ним: "sheli shelcha ve-shelcha shelcha" - я не беру, а только даю, и ничего не желаю. Этот человек - "хасид", он выше всего этого. Слово "хасид", "хесед", это противоположность "дин" (закона): суть хеседа в разрушении границ, и он дает сверх границы, и ему это неважно.
Стоит отметить, что мудрецы сказали "бедняк твоего города первичен", и на человеке лежит ответственность заботиться о себе и о своих домочадцах. Поэтому даже желающему отдать из своего имущества не следует давать больше пятой части своего достояния, ведь он должен обеспечивать свои личные нужды и не становиться обузой для общества. Законоучители обсуждают случай миллиардера, дающего не двадцать процентов, а восемьдесят, и в руках у него остается двести миллионов долларов, на которые он сможет жить в достатке: считается ли он расточительным и подвергающим себя опасности? Это спор законоучителей, и здесь не место для него, но суть в том, что тому, кто говорит отдать свое имущество, мудрецы отвечают: иди и давай, но не разоряй себя; твоя первая ответственность лежит на тебе самом и на членах твоей семьи.
И в завершение: "sheli sheli ve-shelcha sheli" - что мое, то мое, но и то, что твое, тоже мое. Он чувствует, что ему причитается, и все, что он способен заполучить, он возьмет. Этот человек - "раша" (злодей), потому что он не уважает имущество ближнего и видит себя центром вселенной, тем самым, разумеется, отвергая Святого, благословен Он. Таково определение злодея.
Подведем итог: в этой Мишне мы изучили четыре меры в отношении имущества и прав собственности. В их основе лежит ряд из трех: обычный ("мое мое, а твое твое"), хасид ("мое твое, и твое твое") и злодей ("мое мое, и твое мое"). Рядом с ними два исключения: ам ха-арец, отрицающий частную собственность из стремления к исправлению земли (подход, который терпит крах из-за проблемы стимула и из-за отрицания способности человека давать и быть доверенным Святого, благословен Он); и мера Содома, навязывающая закон ради него самого и отказывающая в помощи даже тогда, когда это ничего не стоит. Мы остановились также на двух путях понимания "это средняя мера, а есть говорящие, что это мера Содома", и на границах даяния хасида.