Мы находимся в пятой главе трактата Авот, мишна 7 (в части версий: мишна 9), и в ней мы переходим от десятков к семеркам: "Семь качеств у голема и семь у мудреца". Мишна перечисляет семь опознавательных признаков, указывающих на то, что человек является мудрецом, в противоположность голему.
Что такое голем?
Слово 'голем' указывает на нечто, что еще грубо по краям, на предмет, работу над которым создатель начал, но еще не довел до конца и не отшлифовал полностью. Мудрецы в других местах упоминают еще два типа людей, не являющихся мудрецами: ам-хаарец и невежда (бор).
Бор - буквально означает невозделанное поле, ибо такой человек совершенно не обработан, причем в двух измерениях: с точки зрения разума он невежда в Торе и необразован, а с точки зрения качеств характера он не облагорожен и не воспитан в общественном отношении. У него нет ни того, ни другого.
Ам-хаарец - простой еврей, который не сведущ в галахе и лишен изучения Торы, но способен жить в обществе. У него есть хорошие качества и хороший характер, он вежливый человек, вписывающийся в общество. Его недостаток лишь в изучении Торы, то есть одно из двух у него есть.
Голем - находится где-то посередине. В нем есть немного мудрости и немного общественного поведения: он знает больше, чем ам-хаарец, и облагорожен в своих качествах больше, чем бор, и все же он не завершен. Его воспитание еще далеко от того, чтобы достичь цели, равно как и развитие его личности, его качеств, его общественного поведения и его вежливости, все это далеко от того, чтобы сформироваться.
Итак, каковы семь признаков, по которым мудрец отличается от голема? Мишна перечисляет их в положительном контексте, в том, что мудрец делает, и в конце заключает: "а у голема наоборот". Хотя мишна начинает с упоминания голема прежде мудреца (ибо это процесс, начинающийся с того, что мы големы, и все мы начинали как големы на пути к тому, чтобы с Божьей помощью стать мудрецами), основные ее слова сказаны в положительной форме, как это принято в Торе - говорить о положительном, а не об отрицательном.
Семь признаков мудреца:
"Мудрец не говорит перед тем, кто больше него в мудрости" - он не говорит первым в присутствии того, кто знает больше него. Причина этого, по выражению Стивена Кови, в том, что сначала следует стремиться понять, прежде чем стремиться быть понятым. Когда есть у кого учиться, следует делать это по существу и учиться у него, прежде чем начинать рассказывать ему, что думаешь. Бартенура объясняет это в духе мидраша, в контексте бейт-мидраша: когда человек приходит задать вопрос, зачем младшему говорить и давать ответ в то время, когда мудрец может говорить вместо него? Но можно обобщить это и за пределами стен бейт-мидраша: находясь рядом с тем, у кого есть чему научить, лучше слушать и быть активным слушателем, прежде чем начинать говорить. Имеется в виду не то, что ему запрещено говорить, отвечать и задавать вопросы, а то, чтобы он дал большему, чем он, говорить первым, услышал его слова и следовал за его руководством, ибо через слушание учатся гораздо больше, чем через говорение.
В части версий мишны появляется также "и в числе" - не только тот больше него в мудрости, но и в своем числе, и имеется в виду возраст. По этой версии, которая есть у Раши, старший по возрасту говорит первым, ибо с возрастом приходит мудрость. Однако во многих версиях этого слова нет, и по ним речь идет о том, кто знает больше него, будь он старше него или моложе него.
"И не вторгается в слова товарища" - он не перебивает товарища во время его речи. Бартенура описывает это в бейт-мидраше: когда идет обсуждение и спорят о некой точке, и хеврута излагает свои доводы, не следует перебивать его посередине, а дать ему завершить свою мысль полностью, ибо так приходят к истине. Перебивая его слова, прежде чем он закончил, можно привести его в замешательство, запутать, помешать сказать все, что он хотел сказать, или заставить забыть то, что он собирался сказать. Поэтому следует дать человеку говорить, и лишь после этого придет время для ответа.
"И не спешит отвечать" - он не чувствует спешки ответить сразу, а берет свое время подумать, прежде чем ответит. В контексте бейт-мидраша: когда к нему приходит вопрос, он размышляет над ним, прежде чем ответить. И в целом, когда обсуждают какое-то дело, не следует палить наугад, а взвешивать ответ осторожно и спокойно. 'Спешит' (нивхаль) от слова паника (беала): человеку не следует чувствовать давление произвести впечатление на другого тем, что ответ будет у него наготове, на кончике языка, без того, чтобы он полностью его обдумал. Взять свое время - это путь мудреца.
"Спрашивает по существу и отвечает по галахе" - некоторые понимают это как два отдельных признака: "спрашивает по существу" - задает вопросы, которые по теме; "и отвечает по галахе" - когда он отвечает на вопросы, отвечает по существу, в соответствии с галахой и как относится к обсуждаемому. А Бартенура понимает, что обе части фразы - одно дело: "спрашивает по существу" - когда он находится на уроке, задает вопросы, которые по изучаемой теме, и не задает раввину вопросы из другой темы, и тем самым раввин находится внутри темы и готов к обсуждению; и вследствие этого "отвечает по галахе" - когда раввин отвечает, ответ будет верным изначально, ибо он к нему готов и ему не нужно угадывать, придумывать или путаться.
"И отвечает на первое первым и на последнее последним" - по мнению Раши, когда его спросили три вопроса, он отвечает сначала на первый, а затем на второй и третий. Другие оспаривают это, и среди них рабейну Йона, который объясняет, что имеется в виду порядок объяснения: приступая объяснять некое дело, он должен строить его сверху вниз и обосновывать как следует, ибо есть логичный способ представить идею так, чтобы она была ясна изначально - говорить об общих принципах прежде частностей. То есть в объяснении чего-либо или в ответе на вопрос следует говорить в логичной последовательности, чтобы слушатель мог понять по мере того, как изложение строится от своего логического основания: первое дело первым, а более поздние частности после этого.
"А о том, чего не слышал, говорит: не слышал" - Бартенура объясняет это тоже в бейт-мидраше: человек, дающий урок, получает вопрос и отвечает на него, и возможно, что его ответ основан на рассуждении, только что пришедшем ему на ум. Если он не разъясняет это и не говорит "я предполагаю", слушатели решат, что это передано ему от его учителей, и придадут словам излишний вес. Поэтому важно, чтобы он сказал: "Это хороший вопрос, я никогда его не слышал, но, возможно, это ответ", чтобы слушателям было ясно, что это ответ, не основанный на предании. И в обобщении, даже за пределами бейт-мидраша: человек не боится сказать "я не знаю, я не слышал об этом, это хороший вопрос, и у меня нет хорошего ответа". Так подобает говорить, а не затушевывать дело. Мудрец не затушевывает и не боится сказать "я не знаю".
"И признает истину" - он готов признать истину. В контексте обсуждения в бейт-мидраше: Абайе и Рава ведут дискуссию, кто прав и кто ошибается, и когда Абайе поднимает веский довод, Рава может ответить на него и продолжать доказывать в пользу своего подхода, но не подобает ему так поступать. И более ясным языком: ведя спор с другим, в бейт-мидраше или вне его, можно быть заинтересованным прийти к истине и к верному, а можно быть заинтересованным выйти правым, независимо от того, истинны и верны ли слова. Суть здесь в том, что когда ясно, что противоположная сторона права, следует сказать "ты прав", а не продолжать защищать свою позицию, ибо всегда можно поднять доводы в защиту позиции, даже когда глубоко внутри знают, что истина не с нами.
А у голема наоборот:
Таковы семь качеств, свидетельствующих о том, что человек является мудрецом, а у голема - наоборот. Подытожим мишну, повторив семь признаков в том виде, в каком они проявляются у голема, у человека, который не облагорожен:
Говорит перед тем, кто больше него в мудрости.
Перебивает товарища во время его речи.
Спешит отвечать, не обдумав как следует свой ответ.
Задает вопросы, которые не по существу, и приводит к тому, что выходит неверный ответ.
Говорит не в логичном порядке, не дает ясного изложения и не отвечает на первое первым и на последнее последним.
Говорит вещи, которые придумал, и не сообщает, что придумал их, или отвечает на вопросы, на которые у него нет ответа.
Спорит ради ссоры и не признает истину, когда ошибается.