Перед нами мишна 18 в главе 4 трактата Авот (а в некоторых версиях она числится как мишна 14), автором изречения является рабби Нехорай. Стоит начать с его имени: 'Нехорай' - это не его исходное имя, а прозвище - тот, кто распространяет свет (от этого же корня происходит и выражение 'сги нехор'). Личность рабби Нехорая не установлена, и о ней высказаны три мнения:
Рабби Меир - чье имя также указывает на распространяющего свет, и оно тоже прозвище, а не исходное имя.
Рабби Нехемья.
Рабби Элазар бен Арах.
У нас нет однозначного решения этого вопроса, однако мы объясним мишну так, будто она была сказана рабби Элазаром бен Арахом, ведь события его жизни не просто легко согласуются с этими словами, но и делают их глубоко волнующими и очень значимыми.
Текст мишны:
"Hevei goleh li-mkom Torah" - человек должен отправить самого себя в изгнание в место Торы.
"Ve-al tomar she-hi tavo acharecha" - пусть человек не говорит, что Тора придет вслед за ним.
"She-chaverecha yekaymuha be-yadecha" - пусть не говорит, что его товарищи исполнят и сохранят ее за него.
"Ve-el binatecha al tishaen" - пусть не полагается на собственное понимание.
Первая мысль мишны ясна: человек должен покинуть место, где он находится, и отправиться в место, где есть действующий и процветающий Дом учения и раввины, у которых он сможет учить Тору, и пусть не говорит, что Тора сама придет к нему.
История рабби Элазара бен Араха:
Как мы учили во второй главе, рабби Элазар бен Арах был одним из пяти учеников рабана Йоханана бен Закая, и, по мнению рабана Йоханана бен Закая, даже величайшим из пяти - "источником, набирающим силу", неиссякаемым источником Торы. После кончины рабана Йоханана бен Закая все ученики учились в Явне, а рабби Элазар бен Арах предпочел перебраться в другое место: место в Земле Израиля, называемое на языке мудрецов Диомсет (Эммаус), которое не было Явне и, по всей видимости, было чем-то вроде курортного места.
Он полагал, что, поскольку он, так сказать, величайший в поколении, люди придут к нему сами. Но никто не пришел. Он наслаждался в своем месте в ожидании, что придут ученики, а они не пришли. Гемара описывает поистине трагический конец: к концу своих дней он забыл все свое учение, так что не мог правильно прочитать даже стих. Даже знаменитый стих "Ha-chodesh ha-ze lachem" он не смог прочитать и прочел его с ошибкой - трагическим и одновременно ироничным образом, как это там описано.
Если он действительно является автором изречения, его слова обретают дополнительную силу. Как выразил эту самую мысль рабби Нахман: пусть человек не говорит, что Тора придет к нему, даже если он величайший в поколении. И тем более простой человек, услышавший, что в следующем году в его город переедет ешива, - пусть не остается и не ждет ее, ведь он потеряет в ожидании целый год. Пусть не теряет ни мгновения, а идет в то место, где находится Тора.
"She-chaverecha yekaymuha be-yadecha" - два объяснения:
Пусть человек не говорит, что его товарищи выучат, вернутся и передадут ему учение, ведь нельзя сравнивать услышанное напрямую из уст учителя с услышанным из вторых рук от другого человека. Согласно этому объяснению буква "ша" читается так, будто сказано "ве": и не говори, что твои товарищи расскажут тебе.
Другое объяснение, обращенное к тому, кто уже является совершенным знатоком Торы: не оставайся в месте своего проживания, думая, что Тора придет к тебе, а иди в Дом учения - ведь путь оставаться острым умом и развивать изучение Торы лежит через товарищей. Согласно этому объяснению, причина идти в место Торы в том, что "твои товарищи сохранят ее в твоих руках": человек нуждается в своих товарищах, чтобы они помогли ему исполнить и сберечь его собственное учение.
"ve'el binatcha al tishaen":
Это выражение является цитатой из книги Мишлей: пусть человек не полагается на собственную мудрость и понимание. Идея в том, что если он останется дома в надежде, что Тора придёт к нему, или если он талмид хахам, который учится сам в одиночку, то в конце концов он останется позади. У него не будет с кем прояснить вопросы и убедиться, что его ошибки исправлены. Человек полагает, что сможет учиться в одиночку, но в этом он глубоко ошибается.
Подведём итог: Мишна учит человека отправляться в место Торы, учиться с другими людьми, с товарищами, с великими мудрецами и раввинами - ибо это единственный путь возрастать успешно и надёжно, как в качестве начинающего талмид хахама, так и в качестве совершенного талмид хахама, подобного рабби Элазару бен Араху.