Авот, глава 4, мишна 16 (в части версий: мишна 13). Автор этого изречения - рабби Йеуда, один из пяти поздних учеников рабби Акивы, тех пятерых, которые получили посвящение (смиху) от рабби Йеуды бен Бавы. Он жил в третьем поколении танаев, как и остальные упомянутые здесь мудрецы, после восстания Бар-Кохбы, когда положение начало успокаиваться. Многие танаи в те дни скрывались, среди них рабби Йеуда, а также рабби Шимон бен Гамлиэль, наси того времени. По мере того как обстановка успокаивалась, Санэдрин был восстановлен заново, не в Явне, который был закрыт, а в Уше, городе, расположенном примерно в пятнадцати километрах (десяти милях) к юго-востоку от современной Хайфы.
Рабби Йеуда: черты личности:
Сын Уши: Уша была его родным городом, и он был заметной фигурой в нем, а также заметной фигурой в своем поколении в целом.
'Глава говорящих': этот почетный титул был присвоен ему - первый и ведущий оратор среди танаев того времени, и, безусловно, один из величайших мудрецов своего поколения.
Наиболее часто упоминаемый танай: рабби Йеуда упоминается в мишнах чаще любого другого мудреца - более шестисот раз. Несомненно, важнейший танай того времени.
Первый учитель рабби Йеуды а-Наси: составитель Мишны учился сначала у своего отца, рабби Шимона бен Гамлиэля а-Наси, а затем пошел учиться у рабби Йеуды, а оттуда продолжил учиться и у других. Рабби Йеуда - его первый и самый ранний учитель.
Крайняя бедность: Гемара рассказывает особенно трогательную историю - его жена сделала нечто вроде одного плаща, который они делили между собой: когда ей нужно было выйти на рынок, она надевала его, а когда он шел в дом учения, надевал его он. Настолько они были бедны.
И действительно, те дни были ужасными для народа Израиля: после восстания Бар-Кохбы царило страшное римское угнетение, а рядом с ним бедность, голод, засуха и саранча, все это обрушилось на это поколение во второй половине второго века нашей эры. Это были тяжелые времена.
Текст мишны:
"Hеви заир ба-талмуд, ше-шигегат талмуд ола задон" - будь осторожен в своем учении, ведь случайная и непреднамеренная ошибка в области учения засчитывается так, как если бы она была сделана умышленно и намеренно. Чтобы понять смысл этих слов, нужно сначала уяснить, как выглядело учение в ту эпоху.
Как изучалась Тора в те дни:
Рабби Йеуда жил в поколении, предшествовавшем Мишне, а это значит, что у них не было ничего записанного. Правда, у мудрецов были личные записи, но это не относится к нашему вопросу - фактически ничего записанного не было. Поэтому учение велось двумя способами:
Повторение преданий: предания, которые передавались и заучивались от учителя к ученику. То, что заучивалось, в конечном счете выглядело как мишны, которые есть у нас.
Толкование стихов: толкование стих за стихом, и отсюда возникло то, что мы называем мидраш алаха. Рабби Йеуда был очень важной фигурой в этом процессе: Сифра, известная также под названием Торат коаним, мидраш алаха на книгу Ваикра, это он. Всякое анонимное и неатрибутированное высказывание в Сифре - это рабби Йеуда.
Итак, все заучивали эти предания, когда перед ними ничего не было записано. С чем это можно сравнить? С песнями, которые человек слышал по радио в детстве: если попросить его произнести их самому, он ответит, что не помнит слов; но как только он услышит, как они звучат, за одну секунду он вспомнит каждое слово. И тогда, когда он поет их, он вдруг обнаруживает их содержание и удивляется - хотя всегда их знал, он никогда не задумывался о них и не понимал, насколько они неуместны, или какую-то иную историю, стоящую за ними.
Именно так и было: в молодости учащиеся были чем-то вроде машин для заучивания, которых откармливают, как быка, по выражению наших мудрецов. Только затем, усвоив все, они в определенной мере раскрывали эти слова и вглядывались в них. Этот процесс - раскрытия предания, его анализа, размышления над ним, постановки вопросов и прояснения устного предания - и называется 'талмуд', и именно он упомянут в нашей мишне.
Это подобно строению Вавилонского Талмуда, который есть у нас, состоящего из двух частей: мишны, а после каждой мишны идет Гемара. Гемара осуществляет процесс изучения (талмуд), процесс размышления над этой мишной: каков источник этой мишны? Как согласовать ее с другими преданиями и мнениями? Какова логика и рассуждение, стоящие за ней? Этот процесс называется процессом изучения (талмуд).
Предостережение рабби Йегуды:
Его слова обращены к тем, кто выносит галахические постановления, к раввинам и судьям: на выносящем постановление лежит ответственность убедиться в том, что он не просто заучил полученную им традицию и способен ее повторить, но действительно понимает ее - ее логику, ее основу, как ее можно применять и как ее следует применять. В этом и заключается процесс изучения.
Отсюда предостережение: тот, кто является частью процесса сохранения устной традиции, а здесь снова нет ничего записанного, нет Мишны, несет ответственность как знаток Торы усердно трудиться над изучением и выяснять все до конца. Ибо если он в конечном итоге ошибется в своем наставлении или в постановлении, он не сможет оправдаться словом "ой". В этом контексте такого не существует: он считается тем, кто проявил грубую небрежность в исполнении своей ответственности, а потому он умышленный нарушитель.
Шогег и мезид:
В вопросах галахической ответственности существуют две основные категории:
Шогег: непреднамеренное нарушение, в котором не было умысла нарушить галаху.
Мезид: он знал, что это неправильно, и все же сделал это.
И вот, тот, кто не преуспел в изучении и в выяснении своих устных традиций, а затем идет и учит других, отвечает на вопросы, выносит постановления в вопросах галахи и служит судьей, если он ошибся из-за того, что не выяснил свою традицию как следует и не занимался изучением так, как ему надлежало, у него нет оправдания "ой, это была ошибка, это было непреднамеренно". Непреднамеренность, случайная и неумышленная ошибка, приравнивается к злому умыслу: она считается умышленной ошибкой, поскольку ее источник в грубой небрежности.
Поскольку это его ответственность, тот, кто в ней оступается, несет ее в полной мере, ведь он фактически создает искажение или разлом в традиции. Ошибочное постановление создает ложное звено в цепи, и даже по отношению к спорящим течениям, чье мнение иное, здесь возникло поврежденное звено, а это уже невозможно исправить. В определенном смысле это почти непростительно, и потому это считается злым умыслом. Отсюда обязанность выносящего постановление изучать и выяснять все, что он выучил, убедиться, что он это понимает и что у него не осталось других вопросов; а если у него остались вопросы, он обязан их задать.