Мы подошли к мишне 11 в главе 4 (а в некоторых редакциях Мишны она пронумерована как 4:9), и в ней приводятся слова рабби Йонатана. Рабби Йонатан - это танай, о котором известно немного, ни о его личной жизни, ни о событиях его времени. Он жил во втором веке нашей эры, в эпоху указов Адриана, и из-за этих указов покинул Землю Израиля, но в конце концов вернулся в нее из любви к Земле Израиля.
И вот что он говорит: "Коль амкаем эт аТора меони, софо лекайма меошер; вехоль амеватель эт аТора меошер, софо леватла меони" - то есть: тот, кто соблюдает Тору в состоянии бедности или по причине бедности, в конце концов удостоится соблюдать и хранить ее в состоянии богатства. А напротив, тот, кто не соблюдает Тору из-за своего богатства и по причине своего богатства, в конце концов потеряет и свое богатство и придет к бедности.
Корень этих слов в стихах обличения:
Суть мишны довольно проста, и основа ее в стихе Торы - в главе Ки Таво, в разделе обличения. Это, пожалуй, самая известная строка из того отрывка: "За то, что ты не служил Всевышнему, Богу твоему, в радости и с добрым сердцем при изобилии всего", и потому "и будешь служить врагам твоим" - а стих продолжает и описывает, что это будет "в голоде, и в жажде, и в наготе, и в нужде во всем". Слова устрашающие, и их суть в том, что тот, кто не служит Всевышнему, когда есть у него возможность, и не радуется своему служению, в конце концов теряет эту самую возможность. Это основа мишны, которая перед нами.
О чем говорит мишна - об изучении, соблюдении или поддержке?
Прежде всего следует отметить, что эти слова не обязательно относятся именно к изучению Торы. Есть те, кто толкует это выражение как указывающее на изучение, и Рамбам действительно прямо говорит об изучении Торы - то есть тот, кто изучает Тору в бедности, в конце концов будет спасен от этой бедности и продолжит свое изучение уже не в бедности. Но можно толковать "соблюдающий" как исполнение заповедей на деле, а можно толковать это и как поддержку Торы, например содержание йешив. Так что здесь есть простор для толкования.
Точность в словах Рамбама:
Рамбам в законах изучения Торы (глава 1, закон 8) пишет, что каждый человек из народа Израиля обязан исполнять заповедь изучения Торы, "как бедный, так и богатый". Рамбам понимает, что две причины могут затруднить человеку изучение Торы из-за его материального положения: бедняк отвлекается от учебы из-за необходимости обеспечивать себя, а богач отвлекается из-за своих многочисленных дел. И из его слов видно, что более серьезное испытание, более трудное положение - это именно богатство, а не бедность: у того, чьи дела запутаны, именно они отвлекают его и сокращают его время.
Хотя это может звучать вопреки интуиции, это не только удачное прочтение слов Рамбама, но и жизненная правда. Если бы провели простой социологический опрос среди жителей Монси или Бней-Брака и сравнили бы живущих в бедности с чрезвычайно богатыми, можно предположить, что именно живущие в бедности посвящают больше часов изучению Торы, чем чрезвычайно богатые. Это важный момент, который Рамбам поднимает там, в законах изучения Торы.
Если богатство - это препятствие, почему им будет вознагражден бедняк?
На первый взгляд следует спросить: если богатство - это столь большое препятствие, почему бедняк удостоится богатства в качестве награды за соблюдение Торы? Ответ в том, что когда мишна говорит, что соблюдающий Тору в бедности в конце концов будет соблюдать ее в богатстве, имеется в виду не то, что он станет миллионером. Смысл этих слов в том, что он освободится от тех трудностей, которые стоят перед изучением Торы у того, кто беден и нищ. Не станет он чрезвычайно богатым, но не будет голоден и не будет находиться в давлении и отчаянии из-за пропитания. И так же в обратном направлении, у богача, отвлекающегося от учебы.
Точность в языке мишны - буква "мем":
Изучающий Мишну внимательно обнаружит здесь языковую сложность: Мишна использует приставку "мем" - "меони", "меошер" - а не приставку "бет", которая больше подошла бы для описания состояния (в бедности, в богатстве). В объяснении этого приведены два подхода:
Согласно Тосафот Йом Тов: "мем" здесь как "из-за", то есть указание на причину. Иными словами, человек богат, и его богатство привело к тому, что у него появились сложные дела: ему приходится заниматься своими адвокатами, бухгалтерами и агентами по недвижимости, и в результате его внимание отвлекается от изучения Торы.
Согласно рабейну Йоне (и так же следует из Рамо и из Комментария к Мишне): "мем" здесь как "вследствие", то есть от самих обстоятельств. Другими словами, это не косвенная причина, а прямая: поскольку человек богат, он проводит больше времени на лыжных курортах, за трапезами из трех блюд и десертами, которых не бывает недостатка на его столе. Роскошная жизнь и великолепный образ жизни сами по себе приводят к тому, что он посвящает меньше времени исполнению Торы. И поэтому следствием является то, что Святой, благословен Он, лишит его богатства, не приведи Всевышний.
Затруднение из реальности:
Здесь возникает простой и очевидный вопрос: в практической жизни все мы видим бедных людей, которые изучают Тору и исполняют ее всю свою жизнь и остаются бедными до последнего своего дня. И точно так же мы видим богатых евреев, невероятно богатых, которые не соблюдают Тору и не изучают ее, и покидают этот мир еще более богатыми, чем были. Если так, то каков же простой смысл этой Мишны?
Один из ответов состоит в том, что Мишна всегда говорит об общих правилах, а в частном случае могут быть дополнительные факторы:
Человек, который выдержал испытание и не позволил своей бедности помешать изучению Торы, но Святой, благословен Он, видит, что если он разбогатеет, то потеряет свое достоинство, и поэтому оберегает его и оставляет в его положении.
Возможно, у него есть другие прегрешения на счету, которые не позволяют ему удостоиться обоих миров одновременно.
И точно так же богач, который небрежно относился к соблюдению Торы, возможно, не имеет доли в будущем мире, а всякое доброе дело должно получить свою награду; и если он не получает своей награды в будущем мире, то получает ее в этом мире.
Итак, есть множество причин, почему это может происходить, и поэтому, хотя правило верно в общем, у него может быть много исключений.
Совершенно иной подход:
Некоторые толкуют, что богатство и бедность в Мишне вовсе не материальные, а бедность и обогащение разума в смысле мудрости. Согласно этому, речь идет о человеке, который начинает свой путь в борьбе и скудости, а в итоге станет богат мудростью; и напротив, человек, наделенный большими умственными возможностями и не использующий их должным образом, в итоге потеряет свои умственные способности.
Подведем итог: хотя это иной подход в понимании Мишны, общая идея одна: и богатство, и бедность ставят испытания, испытания, отличные друг от друга, и человек должен приложить все свои силы, чтобы преодолеть их, кем бы он ни был, и учить, поддерживать и исполнять Тору. А если он не сделает этого, его положение может измениться к худшему; а если сделает, то с помощью Всевышнего его положение изменится к лучшему.