Глава 4, мишна девятая, а в части версий это мишна седьмая. В ней приведены слова рабби Ишмаэля, сына рабби Йосе бен Халафты. Стоит обратить внимание: имя "рабби Ишмаэль бен" уже встречалось нам две-три мишны назад (в мишне 6 или 5, в зависимости от версий), и там мы отметили, что согласно Тосефте из текста было опущено слово "бен", и, возможно, речь идет о том же самом рабби Ишмаэле. Здесь, во всяком случае, ясно сказано, что он сын рабби Йосе бен Халафты.
"а-хошех ацмо мин а-дин":
Комментаторы разошлись во мнениях относительно смысла этих слов:
По мнению Бартануры: тот, кто уклоняется и избегает исполнять роль судьи.
По мнению Раши: тот, кто воздерживается от того, чтобы судиться и идти в суд Торы ради того, чтобы спорить и отстаивать свои притязания.
"порек мимено эйва ве-газель у-швуат шав":
Это означает, что он устраняет от себя три вещи:
Вражда (эйва): проведение суда Торы ставит стороны в положение соперников друг другу, и проигравший гневается и держит обиду - по мнению Бартануры, на судью, а по мнению Раши, на противоположную сторону.
Грабеж (газель): порой судья может ошибиться в решении, и оказывается, что он причастен к тому, что человек лишится того, чего лишаться не должен. И это подобно грабежу и воровству.
Ложная клятва (швуат шав): в простом смысле - что он привел людей к клятве, в которой не было нужды. А другие учат, как и Раши, что речь идет о клятве лжи: что он привел их к тому, чтобы поклясться ложно, и она называется "клятвой напрасной", потому что была произнесена впустую.
В чем же состоит это уклонение от суда?
Передача роли другим: он говорит "здесь есть тот, кто может это сделать, чего вы хотите от меня?", и передает роль судьи другим судьям.
Предложение примирения: хотя он и сам способен судить, он предлагает сторонам посредничество и компромисс - прийти к согласованной срединной точке, вместо разбирательства, в котором есть явные победитель и проигравший.
Стоит подчеркнуть, и этот момент очень важен: несмотря на все сказанное, одна из заповедей Торы - служить судьей и судить истинным судом. Поэтому человек, подходящий для этой роли, когда нет другого, кому можно было бы передать дело и на кого можно положиться, а спорящие стороны не согласны на компромисс, обязан по Торе сесть судить.
"ве-а-гас либо бе-ораа":
Человек, который заносчив и чрезмерно уверен в себе в своей роли судьи, и выносит свое решение с наскока, не продумывая все до конца. Такое поведение прямо противоположно первой мишне трактата - "будьте неторопливы в суде". Этот же поступает наоборот: решает легко и быстро, из чувства, что у него хорошая интуиция, что он знает лучше всех, и что ему не требуется углубляться и вникать. О нем говорит мишна: "шотэ раша ве-гас руах".
"шоте": он глупец, ведь он навлекает на себя всю эту вражду и побуждает людей совершать дурные поступки. И еще: кто настолько мудр? Ведь у каждой истории есть две стороны.
"раша": тем, что причинил людям денежный ущерб, и в этом есть сторона грабежа. У него нет страха перед Небесами, и ему безразлично, что человек понесет убыток из-за поспешного и опрометчивого решения, оказавшегося ошибочным.
"гас руах": он высокомерный человек. За кого он себя принимает? Многие и великие предшествовали ему и вникали в подобные вопросы больше него и глубже, а он в первую очередь ищет, чтобы его признали важным человеком, в чьей власти выносить решения. Эта претензия и мысль о том, что он настолько мудр, отражают его несостоятельность как человека, переполненного гордыней, и за это обличает его рабби Ишмаэль, сын рабби Йосе.
Итог: в этой мишне мы изучили похвалу тому, кто по закону уклоняется от суда, будь то как судья или как участник тяжбы, и снимает с себя вражду, грабеж и напрасную клятву, а также оговорку к этому закону: когда нет другого, достойного судить, и стороны не согласны на примирение, то это заповедь Торы - сесть в суд и вершить истинный суд. Напротив, тот, кто выносит решение с черствостью сердца и опрометчиво, вопреки "будьте неторопливы в суде", называется глупцом, злодеем и высокомерным.