Перед нами шестая мишна четвёртой главы (в части версий она пронумерована как мишна пятая). В нашей версии мишна открывается словами "рабби Ишмаэль, сын его, говорит", и как раз в этом месте версии расходятся.
Различные версии имени танная:
"рабби Ишмаэль, сын его, говорит" - согласно этой версии слово "сын его" относится к предыдущему таннаю, и речь идёт о рабби Ишмаэле, сыне рабби Йоханана бен Броки.
Во многих версиях слова "сын его" отсутствуют, и имеется в виду известный рабби Ишмаэль, рабби Ишмаэль бен Элиша, один из главных таннаев, упоминаемых во многих местах Талмуда.
У рабейну Йоны версия такова: "рабби Шимон говорит".
Во многих сидурах приводится "рабби Ишмаэль бар рабби Йосей говорит".
Мы будем исходить из того, что речь идёт об известном рабби Ишмаэле, поскольку такой подход добавляет к мишне интересный пласт, который разъяснится далее; но следует знать, что существуют и другие версии.
Текст мишны:
"а-ломед аль менат леламед - маспиким бе-ядо лильмод у-леламед" - тому, кто учится из стремления учить других, помогают с Небес, чтобы у него была возможность учиться и учить в соответствии с его стремлением.
"ве-а-ломед аль менат лаасот - маспиким бе-ядо лильмод у-леламед лишмор ве-лаасот" - тому, кто учится из стремления не только учиться, но и исполнять, помогают учиться, учить, хранить (в значении запоминания и повторения, как разъяснится далее) и исполнять.
Отсюда выводится общее правило: каковы стремления человека, так с Небес и помогают ему их осуществить.
В нашей версии мишна продолжается дальше, но мы остановимся здесь, так как во многих версиях продолжение приводится как самостоятельная мишна - глава 4, мишна 7 - и так мы её и будем изучать. Выходит, что предмет нашей мишны - это принцип рабби Ишмаэля: изучающий, чтобы учить, в противопоставлении изучающему, чтобы исполнять.
Трудность в простом понимании:
Из противопоставления между двумя на первый взгляд следует, что второй намеревается учить и также исполнять заповеди, тогда как первый намеревается лишь учить, но не исполнять заповеди. Однако такое понимание вызывает трудность: почему такой человек удостоится помощи с Небес, если он не намеревается исполнять заповеди, что является основной обязанностью, возложенной на каждого человека? Поневоле приходится заключить, что это не путь понимания мишны.
Два подхода в изучении Торы:
Простой путь понимания мишны состоит в том, что перед нами два подхода в изучении Торы. Есть те, кто стремится учиться и учить, и, разумеется, само собой понятно, что они исполняют заповеди, ведь это их основная обязанность. Существует основополагающий закон "и размышляй о ней днём и ночью", постоянная обязанность изучения Торы, но, конечно, всякую заповедь, которую невозможно исполнить через другого, человек обязан исполнить сам. Нет оснований предполагать обратное. Таким образом, слово "исполнять" в мишне относится к оказанию добра ближнему, к тому, чтобы выходить и совершать добрые дела помимо изучения Торы и обучения ей других. Это два подхода к самой сути идеальной жизни и к тому, к чему подобает человеку стремиться.
Раба и Абайе (Рош а-Шана 18):
Бартанура ссылается на Гемару в трактате Рош а-Шана, лист 18, где говорится о Рабе и Абайе. Раба был дядей Абайе, его приёмным отцом и учителем (речь не о Раве, оппоненте Абайе в спорах). Оба они были потомками Эли а-Коэна, и на них был вынесен приговор умереть молодыми, до двадцати лет. Однако Раба стал одним из величайших мудрецов Торы своего поколения, и заслуга изучения Торы прибавила к его жизни двадцать лет, так что он скончался в сорок. А Абайе, который помимо того, что был одним из великих поколения, много занимался делами милосердия по отношению к ближним, удостоился не только двадцати лет, как его дядя и учитель, но ещё сорока лет сверх того, и прожил до шестидесяти.
Таким образом, Гемара говорит о двух подходах, и оба они законны: есть место для человека, который стремится быть мудрецом Торы и обучать её полный рабочий день, не выискивая по собственной инициативе возможностей для милосердия, и есть место для того, кто стремится делать и то и другое вместе. И в этом смысл Мишны: тот, кто учится из всех правильных побуждений и стремится посвятить свою жизнь изучению Торы (само собой разумеется, что он всё делает как положено, включая милосердие, которое подворачивается ему само собой), Святой, благословен Он, даст ему помощь Свыше, чтобы учиться и обучать. А тот, чьи устремления больше: учиться, обучать и по собственной инициативе выходить творить милосердие, удостоится с Небес и этого.
"Lishmor" - чтобы не забыл выученное:
Дополнительное слово "lishmor" намекает, по-видимому, на стих в книге Дварим "ушмартэм ваасейтэм", а выражение "ушмартэм" указывает на Мишну - повторение и заучивание Торы. Идея в том, что человек может колебаться, стоит ли принять инициативный подход, как у Абайе, и выходить искать возможности для милосердия, ведь это означает меньше времени на изучение Торы и меньше времени на повторение, и вследствие этого он не будет помнить всё выученное. Приходит Мишна и говорит: это не так. Тот, кто выходит из стремления учиться, обучать, а также реально искать возможности для милосердия, Святой, благословен Он, даст ему эти возможности, и вдобавок удостоит его силы "lishmor", особой помощью Свыше, чтобы он не забыл выученного. Таков основной подход Бартануры к этой Мишне.
Рабби Ишмаэль и рабби Шимон бар Йохай (Брахот 35):
Стоит обратить внимание на несколько вещей. Во-первых, рабби Ишмаэль, если это тот танна, о котором идёт речь, известен как оппонент рабби Шимона бар Йохая в трактате Брахот, лист 35. Там рабби Шимон бар Йохай излагает свой известный подход, что вся жизнь заключается в изучении Торы, а необходимость зарабатывать на пропитание, как сказано в стихе из Шма "веасафта дганеха", на самом деле является проклятием, относящимся к людям, которые не посвящают себя изучению Торы. В результате человек будет наказан тем, что ему придётся работать ради пропитания за счёт своей отдачи Торе. Согласно его мнению, работа - это бедиавад (нежелательный, вынужденный вариант).
Рабби Ишмаэль спорит там с рабби Шимоном бар Йохаем и считает, что работа - это лехатхила (изначально желанный вариант): замысел Святого, благословен Он, состоит в том, чтобы человек не был мудрецом Торы, полностью погружённым исключительно в Тору, но и жил жизнью и делал то, что "обычно" делают люди: имел работу, создавал семью, заботился о детях, участвовал в родительском комитете, ходил на встречи учителей и родителей и творил милосердие в общине. Всё это часть жизни, и это идеал Торы.
Согласно этому, вполне возможно, что рабби Ишмаэль в нашей Мишне и есть тот самый рабби Ишмаэль, и тогда можно понять слово "laasot" в гораздо более широком смысле: не только "творить" милосердие, но "делать" - жить. Человеку, который стремится быть не только мудрецом Торы, но и великим в милосердии, великим в благотворительности и опорным столпом своей общины, Святой, благословен Он, даст помощь Свыше, и он удостоится делать всё это.
Версия Раши:
В заключение следует отметить, что согласно версии Раши Мишна читается иначе: "а-ломед эт а-Тора аль менат леламед - эйн маспиким беядо леламед" (изучающий Тору ради того, чтобы обучать, тому не дают возможности обучать). Согласно этой версии, речь идёт о том, кто учится с намерением только обучать, а не делать, например, о том, кто учится, чтобы прославиться, стать главой ешивы или обладателем титула, и о нём сказано, что ему не дают возможности, и Святой, благословен Он, не даёт ему помощи Свыше. Получается, что тот человек, о котором мы сказали выше, что он не является простым смыслом Мишны, как раз и есть предмет Мишны согласно этой версии, причём в ключе наказания: тот, у кого нет намерения исполнять Тору, а лишь изучать её (как тот, кто курит свою сигару в субботу после полудня и служит профессором Талмуда в местном университете), не получит помощи Свыше даже для того, чтобы обучать Торе в её истинном виде.