Мы находимся в трактате Авот, глава 4, мишна 5 (в некоторых изданиях Мишны она включена в конец мишны 4). Говорит эту мишну рабби Йоханан бен Брока. У нас нет о нем большого количества сведений, однако он упоминается во многих мишнах; он был коллегой рабби Элазара Хисмы, и оба они были учениками рабби Йоханана бен Хананьи.
Мишна крайне коротка: "Коль ѓамехалель шем шамаим бестер - нифраин мимену бегалуй, эхад шогег веэхад мезид бехилуль ѓаШем" - всякий, кто оскверняет Имя Небес втайне, будет наказан явно; и в грехе осквернения Имени нет разницы между тем, кто совершил его по ошибке, непреднамеренно, и тем, кто совершил его умышленно, с заранее обдуманным намерением.
Два особых новшества в запрете осквернения Имени:
Обычно воздаяние действует мера за меру; здесь же сказано, что даже если человек поступил втайне, наказание совершается всенародно.
Обычно различают между непреднамеренным и умышленным: тот, кто оскверняет субботу умышленно, вовсе не похож на того, кто сделал это по ошибке. Но в осквернении Имени этого различия не существует.
Итак, нам следует разъяснить, что такое осквернение Имени и почему оно рассматривается с такой большой строгостью.
Объяснение слов "хилуль ѓаШем":
Слово "ѓаШем" здесь не относится к четырехбуквенному Имени, которое не произносят, как мы обычно называем Всевышнего "ѓаШем". Здесь имеется в виду то, как люди относятся ко Всевышнему, и в этом смысл слова "имя". Всевышний Сам по Себе есть то, что Он есть, и не меняется, думает ли кто-то о Нем или нет; но то, как люди относятся к Нему, это и называется Его именем. Подобно тому как человека называют разными именами в зависимости от отношения других к нему - дядя для одного, брат для другого, сын или друг, - так и ко Всевышнему можно относиться различными путями. "ѓаШем", таким образом, это то, как относятся ко Всевышнему здесь, внизу.
Заповедь освящения Имени и запрет осквернения Имени - это две стороны одной монеты. Это две отдельные заповеди из 613, и обе они выводятся из одного и того же стиха: с одной стороны, Всевышний говорит "венекдашти бетох бней Исраэль", и из этого же места выводится также запрет осквернять Имя Всевышнего. Разъясним оба понятия, ведь одно проливает свет на другое:
Кдуша (святость): связь с тем, что за пределами и выше. Поэтому мы благословляем "ашер кидшану бемицвотав" - через заповеди у нас есть связь с тем, что выше. Когда что-то освящают, это означает, что оно связано с тем, что за пределами.
Хилуль (осквернение): устранение этой связи. Это также технический ѓалахический термин: деньги маасер шени, в которые вложена святость, и от которых хотят ее отделить, - это называется хилуль, устранение святости.
Корень этого дела в слове "халаль" - хет, ламед, ламед. Значение существительного - пустота, как "пространство мира", нечто опустевшее. Также сын коѓена, родившийся от запрещенной связи, называется "халаль" - он опустошен от своего священнического статуса. "Хилуль ѓаШем", таким образом, означает, что человек опустошает присутствие Всевышнего в мире. Кидуш - это взять этот мир и соединить его со Всевышним, а хилуль - это опустошение этой связи и ее разрыв.
Кидуш ѓаШем - декларация о предназначении народа Израиля:
Цель, ради которой существует наш народ, - это освящение Имени, а все остальное лишь частность. Как отдельный человек, каждый призван быть определенными вещами - это шесть постоянных заповедей: жить в любви ко Всевышнему, в страхе перед Ним и тому подобное; а с точки зрения того, что он призван делать, у него есть 613 частных заповедей. Но как народ Израиля в качестве коллектива, у нас есть одна конкретная задача: освящение Имени.
Поэтому Рамбам приводит заповедь освящения Имени в самом начале, в законах "Йесодей а-Тора", в начале пятой главы. После того как он установил, кто такой Всевышний, как Он относится к миру через ангелов и материальную вселенную и как следует относиться к Нему, первое, что он пишет, это то, что "весь дом Израиля" - весь народ Израиля вместе - обязан освящать Имя и предостережен от осквернения Имени. Именно ради этого мы здесь.
Тот, кто освящает Имя, тем самым осуществляет высшую цель народа Израиля. И напротив, оскверняющий Имя Небес - тот, из-за кого люди начинают воспринимать Всевышнего менее серьезно, относиться к Нему как к Тому, Кого на самом деле здесь нет и Кто на самом деле ничего не меняет, не дай Б-г - это осквернение Имени, и оно тяжелее всего. Иерусалимский Талмуд прямо говорит (Нида 3:9), что осквернение Имени - это самое тяжкое из всех преступлений, и так же пишет рабейну Гилель в трактате Швуот, глава 12, что осквернение Имени - тяжелейшее из преступлений; а из утверждения ты выводишь отрицание - то есть противоположная его сторона, освящение Имени, есть важнейшая из заповедей.
Сколько заповедей, ради которых человек обязан отдать свою жизнь?
Принято думать, что ответ - три, но это не так. Есть только одна - заповедь освящения Имени; а если угодно, две - заповедь освящения Имени и запрет осквернения Имени. Все определения того, когда человек обязан отдать свою жизнь и когда не обязан, все это законы освящения Имени и осквернения Имени, и они не имеют сущностной связи с кровопролитием, запретными связями или идолопоклонством; это лишь частности. Здесь не место вдаваться в это, но иногда человек обязан отдать свою жизнь в определенных ситуациях даже ради малого, ведь это вовсе не правило в самом преступлении, а правило в освящении Имени и осквернении Имени.
В этом есть великий основополагающий урок: вся система Торы предназначена для того, чтобы человек исполнил "и жив будет ими" - чтобы он жил и достиг вечной связи со Всевышним. Именно ради этого мы здесь: развивать связь со Всевышним и закалять ее, чтобы это стало нашим уделом в Грядущем мире навеки. И тем не менее есть нечто еще более важное, чем это - освящение Имени и осквернение Имени - и поэтому иногда от человека требуется отдать свою жизнь и не преступить определенных вещей.
Что такое поступок осквернения Имени?
После того как мы определили понятия "осквернение" и "Имя", нам нужно определить сам поступок: причинение того, что Всевышний воспринимается менее серьезно, менее присутствующим, действующим и значимым в мире - будь то в сознании другого или в сознании самого человека. И отсюда возникает вопрос по нашей мишне: мишна говорит о том, кто оскверняет Имя Небес тайно, скрытно, когда никто его не видит. Как же он влияет на сознание других, когда там нет никого, кто бы его увидел?
Ответ на этот вопрос чрезвычайно важен, ведь многие неверно понимают суть освящения Имени и осквернения Имени. Некоторые полагают, что освящение Имени происходит только тогда, когда люди смотрят на еврея и говорят: "Посмотрите, как прекрасны дела евреев", и иногда сводят это к неевреям, которые смотрят на евреев. Но это вовсе не так: осквернение Имени и освящение Имени не обязательно связаны с вопросом, кто смотрит. Так постановляет Рамбам в законах "Йесодей а-Тора", глава 5, закон 10:
"Каждый, кто нарушает по своей воле... с презрением, чтобы разгневать" - тот, кто совершает преступление против любой из заповедей, изложенных в Торе, по своей воле, без того чтобы его принудили, из пренебрежения - вот он оскверняет Имя. Почему? Потому что это происходит даже внутри его собственной головы: то, как он относится ко Всевышнему, ослабевает, и одного этого уже достаточно. Он говорит себе: "Смотри, я совершаю преступления, а Всевышний ничего не делает, никакая молния меня не поражает, ничего не происходит - видимо, Ему это неинтересно", а может быть, даже "может, Всевышнего не существует на самом деле", не дай Б-г. Это осквернение Имени внутри его собственного сознания.
"И так же всякий, кто удерживается от преступления или исполнил заповедь... не из-за чего-либо в мире - не из страха, не из боязни и не в поисках почета - а из-за Творца" - тот, кто воздерживается от преступления или исполняет предписывающую заповедь не из-за какого-либо внешнего фактора: не потому, что он хочет избежать наказания, не потому, что не хочет выглядеть плохо, и не потому, что хочет, чтобы о нем думали, что он хороший человек. Единственное, что движет им - и Рамбам здесь не говорит о любви или трепете - это то, что Всевышний существует, и Всевышний сказал "делай так" или "не делай так", и раз Всевышний сказал, так я и поступлю. Вот он освящает Имя.
Идея в том, что даже внутри собственного сознания человек воспринимает Всевышнего серьезно: Всевышний сказал - и я делаю. Это укрепляет присутствие Всевышнего и освящает Имя Небес, и делает этот мир более связанным с сознанием Всевышнего, даже когда это происходит лишь в голове самого человека. И это освящение Имени, хотя никто не смотрит - и в этом суть нашей мишны.
Поэтому мишна говорит, что освящение Имени и осквернение Имени настолько тяжелы, что отношение к ним отличается от всех прочих преступлений. Что касается отрицательной стороны, осквернения: даже если человек совершил свой поступок в полной тайне и никто не видит, Всевышний взыщет с него, и вполне возможно, что публично, чтобы это вышло наружу и все узнали о том, что он совершил. Частности зависят от того, как Всевышний ведет Свои расчеты по множеству факторов, но суть в том, что хотя обычно человек удостоился бы снисхождения - в осквернении Имени это не так. И подобно этому, нет разницы, намеревался ли он осквернить Имя или нет: если результат есть результат - последствие есть последствие, в отличие от всего остального.
Четыре различия в искуплении:
В конце первой главы законов о покаянии Рамбам перечисляет четыре вида искупления - четыре уровня прегрешений и способ, которым они искупаются, и последний уровень, самый тяжёлый из всех, это осквернение Имени. Он пишет, что совершивший тяжкий проступок из самых тяжёлых видов, за которые полагается смертная казнь или карет, должен совершить покаяние, и покаяние удерживает наказание до Йом Кипура, и даже после Йом Кипура всё ещё требуются страдания. Но он делает оговорку: "Bameh dvarim amurim - beshelo chilel et haShem" - о чём идёт речь, о том, кто не осквернил Имя, то есть когда в поступке нет никакой составляющей осквернения Имени.
Но тот, кто осквернил Имя, даже если он совершил покаяние, и наступил Йом Кипур, и он стоит в своём покаянии, и пришли на него страдания, даже если он сделал всё, что в его силах, все три лишь удерживают наказание. Они стоят и удерживают его, а сам он остаётся с ущербом и влиянием, которые причинило осквернение Имени, и это не искупается до самой смерти. Ведь пока он ходит по земле, он сам является живым напоминанием о том поступке осквернения Имени. Когда же он умирает, при условии, что он, разумеется, совершил предыдущие этапы, у него нет дополнительного наказания в будущем мире, но полное искупление и очищение не достигаются до самого конца, ибо осквернение Имени это самое тяжёлое прегрешение из всех.
Подведём итог: в этой мишне мы изучили два новшества в прегрешении осквернения Имени: с осквернившего втайне взыскивают явно, и нет разницы между совершившим по ошибке и совершившим умышленно. Мы разъяснили, что "Имя" это то, как относятся к Всевышнему здесь, внизу, что освящение это связь с тем, что наверху, а осквернение это опустошение этой связи; мы остановились на том, что освящение Имени это заявление о миссии народа Израиля как единого целого, из которого выводятся все законы самопожертвования; и мы узнали от Рамбама, что осквернение Имени и его освящение происходят даже внутри сознания самого человека, даже когда никто не наблюдает.
И отсюда, как говорит мишна "echad shogeg ve'echad mezid" - нет разницы, было ли это сделано намеренно или по ошибке, и потому человеку надлежит соблюдать особую осторожность, чтобы не прийти к осквернению Имени, не приведи Господь.