Перед нами четвертая мишна четвертой главы трактата Авот, в которой танай учит нас центральному принципу работы над качествами характера: насколько далеко человек должен зайти в своем отдалении от гордыни.
Текст мишны:
"Рабби Левитас иш Явне омер: меод меод хеви шфаль руах, ше-тикват энош рима" - будь смиренным духом в высшей мере, из самоотречения, ведь конец и будущее всякого человека - это тлен.
Имя таная:
Рабби Левитас во всем Талмуде упоминается исключительно здесь. Есть, правда, и другие мишны в Пиркей Авот от имени Элазара, однако в Талмуде он больше не появляется.
Хочу предложить теорию, которая целиком моя собственная, и не стоит придавать ей большого веса: имя "Левитас" явно не еврейское, а латинское слово levitas, как говорили на нем в Римской империи, которое противоположно gravitas. В предыдущих мишнах мы занимались вопросом уважения ко всякому человеку, и действительно "кавод" (почет) в смысле веса - это gravitas, человек, несущий с собой вес и весомость. В противоположность ему levitas, от слов levity и levitate, обозначает человека легковесного и легкомысленного. Если так, то "рабби Левитас" в буквальном переводе с латыни означает: рабби Легкомыслие, рабби Легкий.
Возможно, и снова - это лишь моя идея, что мудрецы порой, когда у них есть необычное высказывание от имени определенного человека, его имя как бы отражает эту самую мысль, а иногда мудрецы говорят языком "саги наор", обходным путем, обозначающим противоположность того, что происходит на самом деле. Так, например, Шмуэль Акатан (Малый), которого наверняка называли "Малым" в то время, когда он был величайшим в своем поколении. И здесь "рабби Легкомыслие" по простому смыслу имени, и именно он говорит о вещи, от которой нет ничего дальше легкомыслия.
Еще о нем сказано "иш Явне", и выражение "иш" (человек) - человек из Явне - означает, что он был ведущей раввинской фигурой этого города. Отсюда следует предположить, что речь идет о периоде, предшествовавшем основанию виноградника в Явне рабаном Йохананом бен Закаем и переселению Санхедрина в Явне, ведь после этого он уже не был величайшим в поколении.
"Меод меод хеви шфаль руах":
Рамбам в законах о качествах характера объясняет, что в каждом качестве существует целый спектр, от одного края до другого. И как мы учили в начале второй главы Авот по подходу Бартануры, следуя методу Рамбама, прямой путь, который человек должен избрать для себя, - это средний путь, срединная точка между двумя крайностями.
Рамбам различает там две ступени:
Смирение (анава): срединная точка в спектре качества.
Приниженность духа (шифлут руах): край полного самоотречения.
И Рамбам устанавливает: хотя в каждом качестве человеку следует стремиться к середине, исключение из этого правила составляет всё, что касается отдаления от гордыни. Ведь гордыня настолько дурна и отвратительна, настолько противоречит Торе и отталкивает Всевышнего - в прямом смысле, а также в смысле идейном - и всякий человек попадает в эту ловушку, а она ведёт его ко многим грехам. Поэтому человеку не следует стремиться к середине между гордыней и приниженностью духа, а надлежит склоняться в сторону самоотречения. Именно так выражается наша мишна, и Рамбам цитирует её.
Кто такой смиренный? Человек, который поднялся над своим эго: его решения не являются производной от того, кто он есть, или от того, что думают о нём люди, а только от того, что подобает сделать. Он посланник воли Всевышнего, и кто он и что он - не имеет значения; он проводник, и его ощущение собственного "я" в расчёт не принимается.
О Моше рабейну сказано в книге Бемидбар, что он был "весьма смиренным", и Рамбам объясняет, что слово "весьма" учит, что он не был просто смиренным. Он не только поднялся над своим эго, но пошёл дальше этого и был полностью лишён себялюбия, в сторону приниженности духа. В этом смысл нашей мишны: недостаточно срединного пути. Слова "весьма-весьма" учат, что в этом определённом качестве, качестве надменности и гордыни, человеку следует склоняться, насколько он в силах, в сторону самоотречения и полностью подниматься над своим эго, ведь противоположное - это ловушка, в которую попадают все, и она ведёт к очень дурным вещам.
Стоит отметить для полноты, что в "Ѓилхот деот" (глава вторая, ѓалаха 3) Рамбам перечисляет не только отдаление от гордыни и склонение в сторону возвышения над эго, но говорит, что тот же закон относится и к гневу. Вполне возможно, что гнев есть не что иное, как ответвление и проявление ощущения собственного "я" и гордыни, а возможно, это два отдельных качества; так или иначе, и от гнева следует отдаляться до крайности.
"Шетиквáт энош римá" - от второго лица к третьему:
Следует обратить внимание, что рабби Левитас начинает во втором лице - "эвэй шфаль руах", будь приниженным духом - и продолжает в третьем лице: "шетиквáт энош". Он не говорит, что твоё собственное будущее - это червь, а что люди вообще идут к червю.
Причина этого: слово "тиква" (надежда) обычно указывает на ожидание чего-то положительного, как оно фигурирует в национальном гимне Израиля "Ѓа-Тиква". Поэтому было бы неуместно сказать, что человек сидит и ожидает, стремится и надеется на червя. Мишна не говорит, что твоя надежда и стремление - это червь, разумеется нет, а размышляет о положении человека: всякая плоть и кровь, единственное, чего он может ожидать - потому что это несомненно - это что он в конце концов попадёт в землю в могилу и будет съеден червём.
Комментаторы объясняют, что это средство укоренить в человеке самоотречение: понять, что материальная часть в нём - не что иное, как пища для червей, и благодаря этому знать, что он есть, и не относиться к себе с чрезмерной серьёзностью, а подниматься над собой и над эго полностью, и сосредоточиться на том, что верно и значимо - на том, что требуется от души, поскольку она посланник, отражать и приносить волю Всевышнего в мир.
Подведём итог: в этой мишне мы узнали из уст рабби Левитаса из Явне, что качество гордыни составляет исключение из срединного пути: человеку следует склоняться до крайности в сторону приниженности духа и самоотречения, как сказано о Моше рабейну "весьма смиренный", и так же в отношении гнева. Средство достичь этой ступени - размышление о "тикват энош рима" - осознание конечности материального тела, которое приводит человека к возвышению над самим собой и к сосредоточению на своей миссии приносить волю Всевышнего в мир.