Мы продолжаем главу 4 трактата Авот, и в мишне 2 встречаем Бен Азая. Как и Бен Зома из предыдущей мишны, Бен Азай не имеет перед своим именем звания "рабби", потому что умер преждевременно, не успев получить смиху. Тем не менее Гемара ясно говорит о том, что он был велик, как один из величайших своего поколения. Он был учеником, а затем товарищем по учению и современником рабби Акивы, и особенно прославился своим усердием, страстью и мощью изучения Торы, а также своим благочестием и трепетом перед Небесами.
Достоинства Бен Азая:
Его усердие: Мишна в трактате Сота (глава 9, мишна 15) говорит: "С кончиной Бен Азая прекратились усердные" - после его смерти уже не находилось людей, изучающих Тору столь пламенно и непрерывно, с великим воодушевлением.
Его благочестие: Гемара в трактате Брахот говорит: "Кто видит Бен Азая во сне, пусть ожидает благочестия". Тому, кто символически видит его во сне, подобает ожидать благочестия, потому что Бен Азай был необычайно трепещущим перед Небесами и благочестивым человеком.
То, чем он известен более всего, это тот факт, что он никогда не был женат. В Тосефте к трактату Йевамот подчеркиваются его слова о важности брака и рождения детей, и все же сам он этого не сделал. По этому вопросу существуют две, казалось бы, противоречащие друг другу традиции: согласно одной, он вовсе не был женат, тогда как Гемара в Ктубот (лист 63) говорит, что он был разведен с дочерью рабби Акивы. Возможное разрешение противоречия: он был обручен с дочерью рабби Акивы, и хотя в определенном смысле они были женаты по закону в силу обручения, они никогда не вступали в брак на деле. Бен Азай считал, что он подобен принуждаемому обстоятельствами: брак был для него невозможен, так как он был всецело предан изучению Торы, и в нем не было ни умственного, ни душевного простора для жены, и это было бы несправедливо по отношению к ней. Поэтому он оставался, как бы поневоле, всецело преданным учению утром, днем и ночью.
Даже образ его кончины появляется в знаменитой Гемаре в Хагига (лист 14б): "Четверо вошли в сад" - четверо мудрецов углубились в скрытые и мистические части Торы, находясь в некоем медитативном состоянии. Трое из них не вышли благополучно и не пережили этот опыт, и лишь рабби Акива вышел невредимым. Этими тремя были Ахер (Элиша бен Авуя), Бен Зома и Бен Азай. Бен Азай из нашей мишны умер как часть этого процесса и тем самым скончался в молодом возрасте.
Язык мишны:
"Эй рац ле-мицва каля, у-вореах мин ха-авера" - человек должен бежать к заповеди, которая кажется незначительной, и убегать от нарушения. В части версий встречается "эй рац ле-мицва каля ке-ва-хамура", однако Тосафот отмечает, что в большинстве версий этих слов нет, и он сам их опускает, а потому мы оставим это за пределами текста.
Затем мишна добавляет две причины этому:
"ше-мицва горерет мицва, ва-авера горерет авера".
"ше-схар мицва мицва, у-схар авера авера" - награда за заповедь есть заповедь, а награда за нарушение есть еще одно нарушение.
Стоит отметить, что в начале второй главы рабби Йеуда а-Наси уже учил нас: "Будь осторожен в легкой заповеди, как и в тяжелой, ибо ты не знаешь размера награды за заповеди". Здесь Бен Азай говорит больше: недостаточно быть осторожным в исполнении заповедей и в воздержании от нарушений, но нужно бежать навстречу заповедям и убегать от нарушений, и даже этому он дает причину, и на деле две причины.
Первая причина - заповедь влечет за собой заповедь:
Речь идет о естественном процессе, или по меньшей мере о естественном психологическом процессе: человек, идущий в направлении заповедей, входит в привычку, и с этого момента он естественным образом, в силу человеческой природы, влечется к тому, чтобы стремиться к новым заповедям. Он входит в колею и движется по инерции. Мудрецы придавали решающее значение силе привычки и самообучению человека делать правильное и входить в добрые привычки. Итак, первая причина бежать к заповедям в том, что бег укореняет в человеке желание и привычку следовать за заповедями, и тем самым он продолжит следовать за ними, и это ему во благо.
И так же наоборот: нарушение влечёт за собой нарушение, поэтому следует бежать от греха, ибо тот, кто идёт вслед за одним нарушением, за ним следует другое, а за ним ещё одно. И здесь тоже речь идёт о естественном явлении человеческой психологии: тот, кто входит в дурную привычку, всё больше скатывается вниз, и одно ведёт к другому. Сначала человек не обращает внимания на нечто, кажущееся ему незначительным, например перекладывание мукце, а не успеет опомниться, как уже нарушает субботу, и не успеет опомниться, как уже полностью сбрасывает с себя ярмо и отказывается от всего.
Вторая причина - награда за заповедь есть заповедь:
Помимо естественного психологического процесса вхождения в хорошие привычки и избегания дурных, которые имеют благотворное влияние в долгосрочной перспективе, существует отдельное, сверхъестественное явление: Святой, благословен Он, посылает человеку возможности для дополнительных заповедей как часть его награды. Тому, кто желает исполнять заповеди, Святой, благословен Он, говорит: "Есть у Меня ещё одна заповедь, которую нужно исполнить, поставлю её на пути этого человека, чтобы у него была дополнительная награда". И в той же мере награда за нарушение есть нарушение: когда пред Ним, благословенным, есть некое дурное дело, которое должно свершиться, Он посылает те нарушения человеку, склонному к нарушениям, как подходящее орудие, и так этот человек всё глубже роет свою яму. Таков первый подход Бартануры.
Бартанура приводит и второй подход, поистине поразительный. Многим знакомо понятие "радость заповеди" - радость от исполнения заповедей. Здесь Бартанура говорит, что радость от заповеди, удовольствие и наслаждение, которые человек получает от исполнения заповеди, сами по себе являются отдельной заповедью. То есть человек, приготовивший себе приятный напиток в честь субботы, получит свою награду за должное соблюдение субботы, а если получит от этого удовольствие, получит награду и за само удовольствие. И так в каждой заповеди: тот, кто наслаждается подаянием цдаки и чувствует себя хорошо оттого, что дал кому-то, получит награду и за это доброе чувство.
И вот его слова: "Другое объяснение, награда за заповедь есть заповедь - что всё, к чему человек стремится и чем наслаждается при исполнении заповеди, засчитывается ему как отдельная заповедь, и он получает награду за исполненную заповедь и за наслаждение и удовольствие, которые он получил при её исполнении". Человек получает воздаяние в будущем мире не только за саму заповедь, но и второе воздаяние, так сказать, за то, что насладился исполнением заповеди. Согласно этому простому смыслу, стоит бежать даже к лёгкой заповеди, ведь наслаждение от неё даёт двойную награду. И понятно, что чем больше человек бежит к чему-либо, тем больше он этим наслаждается (опять же, такова природа человека), и тем самым выгода растёт в геометрической прогрессии. Поэтому следует гнаться за каждой малой заповедью, ибо велика её польза.
Третий подход - заповедь как соединение:
Существует здесь и третий подход, более отвлечённый и имеющий каббалистический характер, и это подход рабейну Бахьи. Что за награда, которую человек получает в раю? Это не жалованье и не нечто внешнее и отдельное от него, а сама связь, которую он создал со Святым, благословен Он. Слово "мицва" обычно понимается от корня цади-вав-hей, что означает повеление, но есть у него и дополнительный смысл от слова "цавта" - соединение. Заповеди - это пути, которыми человек на деле создаёт связь со Святым, благословен Он; и в будущем мире, когда он наслаждается этой связью, это и есть сама заповедь. Иными словами, награда не есть нечто внешнее: исполнение заповеди и есть связь, и оно само есть награда. И таков смысл слов "награда за заповедь есть заповедь" - высшая награда, которую человек получает от заповеди, есть сама заповедь. Поэтому стоит гнаться за каждой малой заповедью, даже за лёгкой заповедью, не требующей усилий или денег, ведь и она создаёт новый путь соединения со Святым, благословен Он, а это и есть предназначение человека здесь изначально. Всякая малость важна, и как стоит гнаться за каждой малой заповедью, так стоит и избегать всякого нарушения, по тем же самым причинам.
Наконец следует заметить: хотя награда за нарушение есть нарушение и нарушение влечёт за собой нарушение, нельзя забывать, что всегда существует раскаяние. Тот, кто раскаивается из страха, его нарушения как бы отменяются, и он не наказывается за них, и он разрывает круг. А если раскаивается из любви, его нарушения превращаются в заповеди.
Мишна в практическом законе:
Эта мишна находит своё место в самом законе. Шульхан арух в разделе Орах хаим (глава 60) говорит о том, как идти в синагогу утром, и пишет: "Заповедь бежать, когда идёшь в синагогу" - и так же "и к любому делу заповеди", что есть заповедь бежать, чтобы исполнить всякую заповедь, как сказано в нашей мишне. И более того: "даже в субботу, когда запрещено делать широкий шаг" - хотя в субботу нельзя делать широкие шаги и нельзя бежать, разрешается бежать ради заповеди. И там же сказано, что при выходе из синагоги не следует выбегать наружу, ибо это выглядит как бегство из синагоги и её унижение, не убегай от заповеди.
Подведём итог: мы изучили слова Бен Азая, что недостаточно осторожности в заповедях, но следует бежать к ним и бежать от нарушения. Мы увидели две причины этого: естественный процесс, при котором заповедь влечёт за собой заповедь, а нарушение влечёт за собой нарушение, и награда, которая сама есть заповедь (будь то дополнительная возможность, посылаемая Святым, благословен Он, будь то награда за наслаждение от заповеди (Бартанура), будь то само соединение с Творцом, которое есть высшая награда (рабейну Бахья)). И с Божьей помощью да удостоимся мы жить по этому наставлению.